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經注總籥

道在天乎？在人乎？在天心乎？在人心乎？在天尊之心，而天尊卽在人心乎？人者，撰天之陽，具體而微也，微乎隂，充乎陽也。天之陽，雷爲樞，人之陽，心爲樞。雷伏萬物蟄，心死萬骸滅。雷動乃生，生當知乎息；心動乃喧，喧，當知乎寂。天心息，人心寂，道心翕。天道人道，化惟二，理惟一，一故通，一故合。外心求天，索之𢆯乎，外天求心，叩之，愔愔愔愔。兇乆非道之源而墮於淵。於是昧心罔天，道非其天，歧道惑32心，天非其心，䙝天委道，心非其道。非道何天，非天，何人，非人，何心，非心何道？故天春而心氲氲，道芚乎所蒀，天冬而心曶曶，道潛乎所汨，天昭而心顯顯，道著乎所檢；天昏而心䨴䨴，道守乎所昧。故知道者不於道，求於心，求不於心求於天，求不於心之道，求於心之天，求不於心之天，求於天之心，求心之天，天之心也。Tr.

天之心，天之道也；天之道，道之心也；道之心，道之天也。天也，道也，道也，心也，心也，天也。天之尊，道之尊，心之尊也。不自敬心而敬天，33其敬天乎？不自奉心而奉道，其奉道乎？喪吾心之道，可奉天之道乎？抑心外之天之道，有尊於吾心之天之道，敬心外之天以奉心外之道，可自恕其吾心之天之道，卽曰敬天以奉道乎？設吾心旣亡，天何存，道何存？設吾心旣存，天又何存，道又何存？然則不存吾心以自尊，天尊何存，天尊之道又何存？夫山川之流峙，誰爲宅其形？曰山川之自宅也，何以薈而潤，涸而崩。草木之蕃乇，誰爲嘘其氣？曰草木之自噓也，何以鬯而腴，凋而瘁，山川草木無34精而精，無靈而靈，有精靈乎？山川草木反精而無精，靈而無靈，此心之自棄其天也。Tr.

棄其天，道乃棄，棄其道，心乃棄。棄其心，猶曰：吾不棄天且敬天，吾不棄道且奉天之道，則是山川之形可自𢦤，天能代爲宅；草木之氣可自賊，天能代爲噓；人心之道可自絶，天能代爲續。且夫自絶其心之道，日敬奉心外之天之道，天誠能代爲續也。亦思經之言曰：以誠而入，心自入乎？抑心僞而天以誠來我入乎？曰：以黙而守，心自守乎？抑心擾而天以黙來我守35乎？曰：以柔而用，心自用乎？抑心愎而天以柔來我用乎天尊之能以誠入，以黙守，以柔用也，而後爲天尊。人敬奉乎天尊之以誠入而自安於僞；敬奉乎天尊之以黙守而自安於擾；敬奉乎天尊之以柔用而自安乎愎，而遂冀其慧光能生，聖智能全，泰定能安也。殆愚者、濁者，可以自棄其心，第敬奉夫心外之天之道，而愚無不智，濁無不淸乎。Tr.

嗚呼，今世之奉天以敬道，奉天尊以敬天尊之道者，衆也，亦甚願其能智而清也，而轉憫其終歸於愚而36濁也。葢卽自舍其心之道，徒於心外以奉所謂天尊之道者。天尊雖位上眞，權大化，究不能代愚且濁者而入以誠而守以黙，而用以柔，而天尊之術將竆也。然而天尊之術何窮也？不聞夫天尊言乎？曰：勲崇行著，性霽神融，克證高眞，卽階妙道。曰：有諸衆生，得聞吾名，但冥心黙想，作是念言曰：人家有是經，至誠安奉。曰：出入起居，佩帶此經，明䇿人返諸己，時時弗失其心之謂也。不失其心，卽心卽道矣，卽心之道，卽天矣；卽心卽天矣，卽心之天，卽37天尊矣。天以天道尊，心以天尊之，天道尊，而心外無天矣，心外無天尊矣。然則天尊應元，吾心應天尊之元也；天尊普化，吾心普天尊之化也。Tr.

心外無元，心外無化，心外無玉，心外無樞也。道之經也，天之經也，吾心之經也。吾心之經，吾心之徑也。教有三，徑，一也。儒之徑，中庸賅，𨤟之徑，金剛括，𢆯之徑，玉樞統也。或又謂心卽道矣，道卽天矣，天尊卽心矣，心之天道，卽天尊之道矣，而心外無天尊乎？抑又非也。明明在上，赫赫在下，綱維誰，主宰誰也？天38之天尊，的，心之天尊，矢也。的正而矢赴也。心之天尊，水，天之天尊，月也。水澄而月印也。月不任水咎，的不任矢咎，天尊，不任心咎不感不應。謂心外無天尊，可自感自應；謂吾心卽天尊，可各感各應。謂人人心其心，人，人心其天尊，可同感同應。謂心心各一天尊，心心同一天尊，亦可不愔愔，不𢆯𢆯，一而通，一而合。故以心爲此經樞，而經之名樞，樞之所以爲道也。Tr.

道，導也。樞，區也。區其機，道以導之也。然則自玉淸天議道以下，至於爲爾宣說，以闡發39此經之因原此心此道，先天之體也，秘𮔉之，愼重之，危悚之，卽正經道不在他之說，戒其馳，使其返也。然則自說經旣畢以下，至於信受奉行，以推衍此經之果，明此心此道之後天之用也。誘掖之，激厲之，鼓舞之，卽正經未始愚濁之說。堅其信，淬其勇也。猶疑曰：天自爲天，人自爲人，天尊自爲天尊，而道自爲道，而心自爲，心，不足與言，心何足與言。經不足與言樞，何足與言籥？籥者，躍也。萬物藏於槖，躍然後萌；大道毖於心，躍然後生。經以樞名，注40以籥名，天得其準，人得其繩。東陽令始，碓嶐乎聲，無精不靈，無靈不精。包諸達渤，入之𥥆冥。或其不言，有如雷霆。Tr.

夫是之謂九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經二十有四卷，籥之總籥。Tr.