卷八
太上洞玄靈寶業報因縁經卷之八
交
生神品第十九。
大慈大悲普濟眞人以業報因縁請問太上。爾時,太上道君曰:吾以道𪸓開張天地,剖判隂陽,運化因縁,生成萬物,分神布𪸓,養育人民,從始至終,經營生死,念念不停,食以元和。汝等凡夫,誰能識之?吾今爲汝剖析因縁,欲使當來悟其元起。人始受身,皆從虚無自然中來,回黃轉白,構氣凝精,而元父生神,玄母成形,承天順地,合化隂陽,兩半因縁,稟其骨肉,莫不資其昔業,㑹遇今縁,取像乾坤,含懷日月,隂陽變化,神識往來,萬化之中,人最爲貴。故始入胎中,三𪸓潜凝,九天冥運,一月爲胞,鬱單無量天𪸓,下浹身中。二月爲胎,上上禪善無量壽天𪸓,下浹身中。三月䰟具,梵監須延天𪸓,下浹身中。四月𩲸成,寂然兜術天𪸓,下浹身中。五月生臟,波羅尼宻不驕樂天𪸓,下浹身中。六月化腑,洞玄化應聲天𪸓,下浹身中。七月明竅靈化梵輔天𪸓,下浹身中。八月,景附髙虚清明天𪸓,下浹身中。九月,神降無想、無結無愛天𪸓,下浹身中。天神一萬八千,身神一萬八千,内外相合,三萬六千神,一時生神。金樓玉閣,紫戸青門,分靈布化,帀繞身中,表裏相應,聲尚神具十月。而生。
人在胞胎之中,三元養育,九𪸓布化,晝夜不停轉變昔神,受質今身,始在胞中,悉知前生善惡因縁,禀生所由,及食穢濁,稍自忘之。頭圓象天,足方象地,左眼爲日右眼爲月,髮爲星辰,眉爲華蓋,鼻爲天門,口爲地户,耳爲天窻,頂爲崑崙,項爲天柱,五臟爲五嶽,四肢爲四海。皮膚骨節,血脈闗機,法天象地,含隂吐陽,生神布化,各有司存。
腦爲泥丸,太一帝君,心爲絳宫,司命受生;肝爲青宫,無英制䰟;肺爲素宫,白元營𩲸;腎爲玄宫,桃康納精;脾爲黃庭,黃帝化靈;少陽𪸓化木精,歲星納化身中爲文肝,三䰟處之,上出於目侍衞九人,鎭守九千神。肝有七葉,主其毛髮,榮衞皮膚。太陽氣變火精,熒惑納化身中爲心,火神居之,上出爲舌,侍衛三人,鎭守三千神。心有三葉,七孔三毛,狀若蓮華,主其神氣煖温,榮衞百神。少隂𪸓化金精,太白納化身中爲肺,七𩲸主之,上出於鼻,侍衞七人,鎭守七千神。肺有八葉,主其牙齒,營護筋骨。太隂氣化水精,辰星納化身中爲腎,左有玉童,右有玉女,精化之庭,上出於耳,侍衛五人,鎭守五千神。腎有其二,如半月狀,主其精液,營護血髓。元黃氣化土精,鎭星納化身中爲脾,意志所出,上出於口,侍衞十二人,鎭守萬二千神。脾長五寸,主其肌肉,營護四肢,周流百體,而生百神,
各有名字,出入諸天,變化不測,往返靡停。人能知之,即得長生。行坐誦憶,營護身形,消除萬禍,制伏百精。髮神玄光,頂神通天,頂前神朱陽,頂後神玄冥,頂左神青光,頂右神白章,額神天庭,左眉神翠童,右眉神羽童,左眼神日光,右眼神月光。左顧神玉闕,右顧神玉鿄。左鼻神通陽,右鼻神通隂。口左神命童,口右神天粮,齒神玉關,左牙神天鐘,右牙神天磬,舌神赤童。上脣神亭蓋,下脣神靜輿,左頥神䔈父,右頥神黃母,項左神天通,項右神昇平,左肩神逺山,右肩神逺安,左肘神飛龍,右肘神伏虎,左手神天丁,右手神天騶,左指神甲卒,右指神禦兇,左腋神扶干,右腋神扶刀,左肋神衞邊,右肋神防非。腰左神洞開,腰右神揺亭,左股神玄獄,右股神玄山,左膝神轉生,右膝神曲亭,左脛神天柱,右脛神天關,左脚神輪空,右脚神運虚,左踝神幽狐,右踝神伏狼,胷神天田,腹神包靈,隂神幾關,尻神幽關,背神紫房,脊神通平,臍神中平,皮神包羅,肉神衛非,骨神内丁,各長七寸,如赤子狀,在人身中,納氣成神,榮衛流通,運化自然,與天地合德,出入人身,奏善輟惡,曰:夜不停。
夫人不生則無已,生則備天地之象,含隂吐陽,懸命由天,天與其筭四萬三千二百,曰:凡一百二十年,筭主一曰:記在諸天。吾常勑諸天帝命,召五帝、三界四司、南斗、北斗、十天將軍、九土使者、七神童子、八部天神,一切神靈,遊行人間,檢較罪福,男女吉凶。又遣上聖髙尊、妙行眞人、天仙、飛仙、神仙、地仙、五嶽四瀆、日月星辰、三官九府二萬四千靈司,建節持旛,飛空歩虚,執符把籙,較勘廵行,三曰:一言,七曰:一奏,百日一結,不輟須臾。若修善力者,諸天童子、司命司録,即爲延年,消災散禍,衣食豐盈。若造罪積惡者,則諸天帝主使六天魔王,捉下䰟𩲸,上詣三官。若不滿筭紀者,皆是造罪所致,終其筭紀者,積善所臻也。故人欲終亡之時,皆是地司上奏諸天,諸天按察,依其部籍,定其死名,勑下三界官屬,四司五帝,收其䰟𩲸,絶其生氣矣。
凡人有疾病刑厄、凶禍、官災、牢獄水火刀兵,種種苦惱,皆是冥司考罰。當此之時,能廣建福田,修齋持戒,誦經行道,燒香散華,講讀禮懺,布施發心,放贖生命,救濟貧窮,拔度危厄。寫經造像,受戒懴悔,禮謝十方。先造救苦天尊,及度厄靈旛、保命靈旛、延筭靈旛、續命靈旛、禳災靈旛。抄寫此經,晝夜念誦,首謝諸天,三日七日乃至百曰:捨家資財寶貨、田宅、僮僕、綾羅、上妙錦綺、車馬珍玩、名衣上服,器具幬帳,種種布施,跪對諸天,首謝所犯三官,則放其䰟𩲸,延年益筭,使得更生。
若天命將終,天筭將盡,不可救拔,捨身太隂。臨終之時,爲其發願懴悔,捨施衣服卧具,所有資財,受戒懺悔,最得功德,不可思議。
即從初亡,至七日以來,造經造像,設齋行道,禮誦懺悔,燒香燃燈,放生贖命,濟度貧窮,書夜相繼,開度亡人,克得生天。
所以者何?夫人欲亡,乃至七曰以來,諸天童子、四司五帝、三界官屬,齊來監臨,按撿罪福,列奏天宫。吾遣七神童子,復來檢行,定其善惡,配注生門,善即生天,福流子孫,使見在安樂,無怖無畏,家宅清淨,所爲皆吉,惡即受罪,殃流生人。死亡疾病,坎坷官災,口舌種種恐怖,惑亂生人,凡所施爲,皆悉不利。
是故七曰:之内,開度最急。過是之後,每至七日是,其童子領録亡人䰟𩲸,來到家中,案行罪福。七七之後,五天將軍下攝其䰟,九土使者來取其𩲸。將軍欲其生天,使者欲其入地,五日一下較量罪福,福多者則生天堂,罪多者則入地獄。
凡善惡兩神,十日一下考較善惡,定其罪福。是故亡人從初亡一七、二七,乃至七七百。曰:家中親眷,當須開度,令生善處,得見安樂。作此功德,最爲第一。
即初亡二七,造救苦天尊一身,寫此經一部,造靈旛也,口燃燈七巵。至二七,造天尊二軀,寫經二部,造旛二口,燃燈二七巵計七曰:造像七軀,寫經七部,造旛七口,燃燈四十九巵計曰:加之至百,曰:造像百軀,寫經百部,及轉經百遍,造旛百口,燃燈七百巵也。雖則百千十性億經像旛燈,要以七數之。若貧窮之人,隨六分力,皆就七百日也。
道君曰:七神童子者,天中北斗之精也。人始在胎中,七月之時,下人身中,開明七竅,記名斗中。一曰天蓬,二曰天内,三曰天衝,四口天輔,五曰天禽,六曰天心,七曰天柱,各乗飛雲七明之車,五綵之衣,從十方童子、神仙兵馬,各七億萬衆,常在人間,分身教化,或長或短,或男或女,執符把録,較定罪福,善惡因縁,毫分無差。人能知之,不死長生矣。
文六
道君曰:復有八神童子:一者,金華童子神名天元,主天子儲君、妃后宗廟,革故攺新,立君易主,獻可替否,貢賦徴稅,資財珍寶,車馬服飾,宫殿苑囿,池臺樓閣,爵禄命召,出入行來。二者,黄靈童子神名天女,主宅舍墳墓、六畜、稼穡、倉庫、男女,壽夭疾病,建立土功,山川溪谷。三者;清靈童子神名天威,主車船道路、林木華果、雷電風雨。四者;明靈童子神名天生,主井竈門戸、溝渠廁溷,不淨婬穢,綺妄不實。五者;丹靈童子神名天光,主牢獄繫閉,文書產乳、血光火災。六者;玄靈童子神名天通,主筭命延促,妖精魍魎,呪詛禱祀一切鬼神。七者,紫靈童子神名天成,主幽䰟飛爽,遊尸死客,地獄沉淪。八者,素靈童子神名天昌,主父母男女夫妻生育。是八神童子,或依風雨雲
雷,乗龍駕虎,出入人間,伺其善惡。若善則應吉,惡則應凶,隨其縁分,終不差忒。汝等男女,但當讀誦此經,是八神童子即來擁護,降福消災,滅除罪咎,不可思議。
道君曰:人之受生,未有不從先業來者,故稟神挺質,各有因縁,罪福吉凶,悉從其業,所以夭壽貴賤,窮通好醜,貧富愚智,等各不同,乃至鳥獸蟲魚,鷄犬草木,亦復然也。汝等男女,宜各思之。
道君曰:人生受身,甚難逢遇,一朝敗壞,萬劫何期。吾故恒行誡勸,汝等勤修齋戒,行道誦經,禮拜燒香,燃燈布施,啓願懺悔,濟生度死,造像寫經,立觀度人,種種方便者,執爲衆生作當來福業,吾故豈有所求乎?
道君曰:昔妙範國王身死,請道士尊德三百六十人,來到宫中,懴悔受戒,捨其衣服玩弄、卧具、幬帳、金銀、車馬、寶蓋、綾羅錦綺、器具、僮僕,總入靈觀玄壇。女冠道士至誠感徹,諸天大恱。吾遣好生眞人,乗三輪鳯車,仙童玉女,迎入火鍊池中,錬其眞形。三年之中,更生王宫。十四年,還紹王位,大發道心,廣建功德,壽七百年。吾遣玄通眞人,坐蓮華座,飛雲之輿,迎入方諸宫中,令學經法,壽得八千歲。今爲青華侍童,同華國王身死,請道士四萬六千人,轉經行道,造像寫經,度人立觀,燒香散華,并作生神五錬。一百日中,吾遣化命眞人與八風使者、雷電將軍,夜中來迎,登雲龍之輿。度入南昌宫中,更修經法,一萬年中,得爲火光眞人,主此火池。昔有賢者命終之時,家人請道士、女冠懴悔受戒,即時亡者承此經威力,不經地獄,即得受生於賢善之門。又有女子身亡,家中父母眷屬,造像造經,作旛華蓋,廣燃燈燭,轉誦此經,建齋行道,夜後觀想,晝夜不倦,布施放生,救貧度厄,燒香散華。一百年中,吾遣司命返其䰟神,復還家中,大建功德,供養三寶,咨求道士,請受眞經,壽得三百年,吾遣化命眞人下度,風火錬形,返爲男子,身入金華山中,服御仙丹,七萬餘年,今得昇爲西靈宫中,爲無上法師矣。
太上洞玄靈寶業報因縁經卷之八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
