1金籙齋啓壇儀。

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5金籙齋啓壇儀體一：

廣成先生社光庭集。序事：

太上有三元簡文，普弘慈救，幽明蒙澤，生死荷恩。上元金籙，爲國主帝王，鎭安社稷。

6保祐生靈，上消天灾，下禳地禍，制御劫運，寧肅山川，摧伏妖魔，蕩除凶穢。或五星失度，四氣變常，二象不寧，兩曜孛蝕，天傾地震，川竭山崩，水旱爲灾，螟蝗害稼，疫毒流布，兵革四興，猛鷙侵凌，水火漂灼，冬雷夏雪，彗孛呈妖，皆當於名山洞府，古跡神鄉，精備信儀，按遵科典，修金籙寳齋，拜天謝過，責躬引咎，思道祈靈，可以禳却氛邪，解銷灾變，唯在精苦殫罄，竭節輸誠，可𦤺通感爾。經云：靈寳大乗，普度天人，福逮一切，7存殁獲恩。皇文大字，通神降靈。三洞寳經，自然天文，並是度身升玄之法。修之者，馳騁龍駕，白曰：登晨。奉之者，身脫八難，免諸苦厄，七祖生天；見之者，精心信向，世生善縁。若修齋行道，明依具格立感。上玄科禁法式，列之如左：

金籙壇

外壇、廣四丈五尺，髙二尺。中壇廣三丈尺，髙二。咫内壇、廣二文，四尺，髙。

二尺。方壇、共髙六尺，法坤之數也。

都壇開十門，用長纂十枚，短纂八。救中壇長纂十八枚，短纂八改。

8八卦纂。八枚，别於壇外四角四正位安之。合用長纂三十八枝，各長一丈，出土九尺；短纂三十枚，各長七尺，出土六尺。三壇用纂六十八枚，纂各圍八寸。長者染漆，黑白各五處；短者黒白各三處。作纂法。用墨二挺，先墨後漆，用𭂜十斤，用芒一百五十把，打爲縛纂令細，麤紙百幅，纒竹下。墨及漆竹用爲纂。無竹之鄉，可用木作之。大七寸圍，長者朱漆五處，墨漆五處；短者朱漆三處，墨漆三處。纂頭刻爲蓮花、獅子、龍鶴、神獸之形，五色裝飾也。縛纂用絳繩七十五丈四尺七寸七分，於壇上，兩重竹纂勿闌門。用榜二十二枚，各廣三寸二分，長七寸四分。用二寸釘一百四十二枚，釘榜銅鐵竹釘，随時所作。用三寸釘二十二枚。釘榜著門擔及封纂。

9亥爲天門，墨書青榜。巳爲地户，赤書黄榜。寅爲日門，青書。

朱榜申爲月門。白書黑榜。

右四門施於外壇。

東方青華元陽門，朱書青榜。

南方洞陽太光門，黄書赤榜。

西方通隂金闕門，墨書白榜。

北方隂生廣靈門，青書黒榜。

東北通靈禁上門，白書黄榜。

東南始陽生元門，白書黄榜。

西南元黄髙晨門，白書黄榜。

10西北九仙梵行門，白書黄榜。

上方大羅飛梵門，青書黑榜，亥地。

下方九靈皇眞門。黄書赤榜巳地。

右十門施於内壇。

震宫洞青之炁，青書黄榜，卯地。

离宫洞陽之炁，朱書白榜午地。

兊宫少隂之𪸓，白書青榜，酉地。

坎宫洞隂之炁，黑書赤榜子地。

巽宫梵行之𪸓，黄書黑榜東南角。

坤宫梵陽之炁，黄書黒榜西南角。

11乾宫梵通之炁，黄書黒榜西北角。

艮宫梵元之炁。黄書黒榜東北角。

右八卦榜施於都壇之外，合二十二榜。

又用朱二兩，赤土三升，染芒。緑青一兩半胡粉。十兩，黄丹一兩，墨三丸，漆五合，筆五管。外壇四尺，薦席十六具；淨褥氊自制。中壇五尺，薦席十二具。淨氊褥自制，又須長筵狹席，繞都壇外一周。又於壇内中央安一髙座，請經。又用一案，次髙座南，請香火。又用案五枚，著四面四門及中央。又經堂内須三案，香火三具。又用青紙五幅，朱書五方12眞文，置五方案上。眞文本出玉訣上卷。又用金龍五枚，鎭五方眞文上。又用香五鑪，并五奩，置案頭。又壇上合用案七張，鑪奩七具。又用漆合五枚，盛五方絞繒，著五方香案下。又用一案，置齋主本命紋繒，在三寳座前左邊。

然燈法，

春則然九燈亦可九十燈，亦可九百燈。夏則然，三燈亦可，三十燈，亦可三百燈。秋則然，七燈亦可，七十燈，亦可七百燈。冬則然，五燈亦可，五十燈，亦可五百燈。四季之月則然，十二13燈亦可，百二十燈，亦可千二百燈。

右件燈一依經法，但先師相承，指方别九燈、四九三十六燈，在壇外羅列。今冝依經貴賤時節量之也。

又須安一長燈，長一丈九尺，出土上，然九燈，安内壇裏。近三寳座西北上，以照九幽長夜之府。

又於中庭安一百五十六燈，叉須蠟燭，夜别七條。

凡穰灾度厄，用五色紋繒。天子疋數，諸王公丈數，庶人縵繒尺數，東方青紋九，南方絳紋三，西方白紋七，北方皂紋五，中央黄紋十二。公侯本命一年加。14一丈隨命色。又須本命之曰：天子紫紋之繒，年别一疋；諸侯亦紫紋之繒，年别一丈；庶人縵繒，年别一尺。錢二萬四千，亦一萬二千，亦二千四百。米一十二斛，亦二石四斗。油一百二十斤。亦一十二斤。又須金龍五枚。枚重一雨，天子用上金，諸王公用次金，庶人用下金。事訖，投於山水。

夫行道人，若依太眞儀，天子須二十八人，諸王公十六人，庶人十四人。所以然者，爲道心者稀，難堪福田。若有精進之士至多，亦冝貴賤量之。假令十四人三日行道，用和香四升，香炭丸三百枚，生綵五色花三升，用合子盛之，誦詠訖，分散之。手巾四枚。懸齋堂前。又須香湯人别一斛，15浴巾二枚，懸室前。厠令淨宻，不得敞露。齋竟，須黄素五尺，書表。

夫行道日數，經云：春九日，秋七，日夏三，日冬五日，四季之日十二。日又云：多少自適人所爲。至於三日三夜苦請丹心，亦感於諸天深。自可量節而行事。齋竟投龍及施散法物，一依經文。

右件法用所須，若有所闕，考屬諸經，有明科。不可輕闕。

齋曰：限滿，依别法言功竟，燒眞文。三曰外，拜16表謝恩竟，方落榜，毀壇纂都畢，

宿啓儀。

安施旣訖，尊卑相次，預皆沐浴薫香，新潔法服，簡履壇座，一一如法。列玄師之前，條䟽職品，各司所任。都講鳴磬告衆，中外肅然。齋主投詞，或大臣爲國，或

帝王降命，皆有代拜。臣寮捧函投詞，師受詞關告，一如常儀。

次三皈依頌，

次華夏讃。

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18次發鑪，

各稱法位：

具法位奉行金籙大齋法事，臣某等今故燒香，奉爲社稷尊雲，崇桃先聖皇帝、皇后、皇太子、諸王公主、中外臣寮，天下人民，蝖飛蠢動，歸身歸神，歸命

大道十方無極太上靈寳天尊。普願天清地靜日月貞。明萬國咸和，羣生昭泰，九幽寧息，長夜開光，身得道真，超凌三界，逍遥無上金闕，七寳紫微宫，永與道合。所啓玄感，上御

19至眞無極道前。

次禮十方。從北爲始。

次長跪懴悔：

臣衆等至心歸身、歸神，歸命

十方無極太上靈寳天尊。以今啓齋，禮懴懴悔宗廟尊靈。今皇帝、皇后、皇太子、諸王公主，文武職寮，自從曠劫以來，至于今，曰：身心口業，無量無邊，因今初夜升壇，告齋朝懴，罪無巨細，咸乞蕩除。上願

20宗廟安寧，帝圖遐逺，聖躬萬壽，四海和平，率土普天，俱登壽域，幽明受福，蠢動霑榮，三業清夷，六情恬晏，同升福岸，俱契道眞。至心稽首正眞三寳。

次三啓頌，

次三禮。

次旋行，讀五方眞文。從東方始，訖於中方，還本位上香，重稱法位號。其眞文如降誕節，即用第一節；如爲星宿灾變，用第二節；如爲鬼神疾疫，用第三節；如爲水灾淫雨，用第四節。一如玉訣中。告齋之時，止讀眞文，未用都呪。都呪。散壇用爾，衆官隨聲呪。

21東方眞文：

東方丸炁，始皇青天，碧霞鬱壘，中有老人，總校圖録，攝氣舉仙。

南方眞文：

南方丹天，赤帝玉堂，中有大神，號曰赤皇，上炎流煙，三𪸓勃光，神仙受命，應運太陽。

西方眞文：

西方素天，白帝七門，金靈皓映，太華流氛，白石峩義，七𪸓氤氲，上有始生皇老大神，總領肺氣，主校九天，檢定圖録，制召上仙。

22北方眞文：

北方玄天，五炁徘徊，中有黒帝，雙皇太微，總領符命，仙錬八威，青裙羽屬，龍文鳯衣，上帝所舉，制到玉階。

中央眞文：

中央總靈皇上天，元始生五老，中黄髙尊，攝𪸓監眞，總領羣生，典録玄圖宿簡玉文。催運輔氣，普告萬神。

重稱法位：

髙功：具法位奉行金籙大齋法事，某嶽先生、23某帝眞人臣某。等謹重上啓

太上無極大道、太上大道君、太上老君、無上玄老、十方靈寳天尊、已得道大聖衆、至眞諸君丈人、三十六部尊經、玄中大法師、天師君、上相上宰、四司五帝、三界官屬，一切旨靈臣等伏聞大道開光，三乗御運，上聖垂化，三籙懸科，佐世安人，濟時行教，保寧邦國，隹祐

帝王，凡有辤誠，理冝𨵿奏。况奉詞㫖，敢不上聞。次讀詞：

皇帝宿荷神休，誕膺景運，繼天立極，纂聖御時，期暢玄風，以康黎獻。尚慮生靈未泰，德教未孚，或賞罰乖宜，刑法失度，或隂陽舛繆，氣序愆調，唯罄丹誠，上祈玄感。竊惟乾坤主宰，造化職司，三界眞靈，諸天曹屬，舉善徹惡，定24罪紀功，幽顯無遺，洪纎攸繫。列言奏簡，上御玄都，天尊乖鑒祐之慈，衆聖降昭彰之澤，影隨響荅，有感必通。是用䖍設壇場，精修齋直，凝神滌慮，攺操革情，依上元金籙簡文明真科品，於某處某宫觀，奉爲皇帝依威儀舊典，置立皇壇，四界八極，法天象地，披九光寳藴，𢾾顯眞文，招眞降靈，以祈所願。謹齎金龍玉璧、紋綵、命繒、油燭、香花，事事如法，燒香行道，披心露形，然燈續明，照燭幽夜。臣等謹依齋法，宿以啓聞。恩惟

25太上三尊、十方衆聖、無上經寳、玄中大法師、靈寳至眞，三界官屬，乖神鑒映，省覽所陳，乞敕勒監察曹屬、侍經威神、土地，其官一合同心，併力營衞，掃蕩内外，清淨壇場，降伏妖魔，馘滅精祟，使臣等心安神定，思念立感。啓奏。上逹，齋功成就，無有窒礙。臣等雖佩至眞，叅修大法，處身五濁，染跡六塵，三關未調，六情放蕩，仰頼禁戒，以檢身心。輒依齋科，說戒威儀，使同齋之人，咸遵法訓，須明旦晨曉，依法行道，續更啓聞。謹啓。

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