卷四
道徳真經註卷之四
道德真經註卷之四
得六
山陽王弼註。
治人事天，莫若嗇。莫如猶莫過也。裔農夫，農人之治田，務去其殊類歸於齊，一也，全其自。然，不急其荒病，除其所以荒病之。承天命下綏百姓，莫過於此。夫唯嗇，是謂早服。早服，常也。早服謂之重積德。唯重積德，不欲化速，然後乃能使早服其常，故曰：早服謂之重積德者也。重積德則無不克，無不克，則莫知其極。道無窮也。莫知其極，可以有國。以有窮而蒞國，非能有國也，有國之母，可以長久，國之所以安，謂之毋重積德，是唯圖其根，然後營求，乃得其終也。是謂深根固柢，長生久視之道，治大國，若烹小鮮，不擾也。躁則多宮，靜則全真，故其國彌大，而其生而靜然。後乃能。廣得衆心矣。以道蒞天下，其鬼不神。治大國則若烹小鮮；以道蒞天下，則其鬼不神也。非其鬼不神，其神不傷人，神不害自然也。物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之爲神也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。道洽則神不傷人，神不傷人，則不知神之爲神；道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人，則亦不知聖人之爲聖也。猶云非獨不知神之爲神，亦不知聖人之爲聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也；使不知神聖之爲神聖，道之極也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
神不傷人，聖人亦不傷人；聖人不傷人，神亦不傷人，故曰雨不相傷也。神聖合道，交歸之也。大國者下流。江海居大而處下，則百川流之；火國居大而處下，則天下流之，故曰大國下流也。天下之交，天下所歸會也。天下之牝，静而不求，物自歸之也。牝常以靜勝牡，以靜爲下，以其静故能爲下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜，復能爲下，故物歸之也。
故大國以下，小國大國以下，猶云。以大國下小國，則取小國，小國則附之；小國以下大國，則取大國，大國納之也。故或下以取，或下而取，言唯修卑下，然後乃各得其所。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者冝爲下。小國修下，自全而巳，不能令天下歸之。大國修下則天下歸之，故曰：各得其所欲，則大者冝爲下也。道者，萬物之奥，奥，猶聫也，可得庇隂之辭。善人之寳，寳以爲用也。不善人之所保，保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道無所不先物無有貴於此也，雖有珍寶，璧馬無以匹。之，羙言之，則可以奪衆貨之賈，故曰羙言可以市也。尊行之，則千里之外應之，故曰可以加於人也。人之不善，何奔之有？不善當保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行道也。雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。此道上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以爲道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寳璧，以先駟馬而進之，不如坐而進。此通也。古之所以貴此道者，何不曰以求得，有罪以免耶？故爲天下貴。以求則得求，以免則得，免無所而不施，故爲天下貴也。
爲無爲，事無事，味無味，以無爲爲居，以不言爲教，以恬淡爲味，治之極也。大小多少，報怨以德。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同。者德也。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之。以聖人之才，猶尚難於細易，況非聖人之，才而欲忽於此乎？故曰猶難之也。故終無難矣。其安易持，其未兆易謀，以其安不忘危持之。不忘亡謀之無功之勢，故曰易也。其脆易泮，其微易散，雖失無入有，以其微脆之故，未足以典大功，故易也。此四者皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉。故慮終之患，如始之禍，则無敗事。爲之於未有，謂其安未兆也；治之於未亂，謂微脫也。合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。當以慎終除微，慎微除亂，而以施爲治之形名執之，反二生事原巧。辟滋作，故敗失也。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。好欲雖役，爭尚。爲之與；難得之貨雖細，貪盗爲之起也。學不學，復衆人之所過。不學而能者，自然也。喻於不學者，過也。故學不學以復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。明謂多見巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知，守與順自然也。民之難治，以其智多，多智巧詐，故難治也。故以智治國，國之賊。智猶治也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民。之難治，以其多智也，當務塞兊閒門，令無知無欲，而以智術動民邪心。旣動，復以巧衒，防民之偽。民知其術防，隨而避之，思惟宻巧，姦僞主滋，故曰以智治國國之賊也。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣逺矣。稽，同也。今古之所同，則不可廢。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣逺矣，與物反矣，反其真也，然後乃至大順。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之欲。先民必以身後之，是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也。夫久矣，其細猶曰：其細。久矣，肖則失其所以爲大矣。故夫曰若肖，久矣其細也。我有三寳，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先，慈故能勇。夫慈以陳則勝，以守則固，故能勇也。儉故能廣。節儉愛費，天下不圓，故能廣也。不敢爲天下先，故能成器長。唯後外其身，爲物所歸，然後乃能立成器，爲天下利，爲物之長也。今舍慈且勇，且猶取也。舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，相憋而不避於難，故正也。以守則固，天將救之，以慈衞之。
善爲士者不武，士卒之帥也。武，尚。先陵人也。善戰者不怒，後而不先，應而不唱，故不在怒。善勝敵者不與，不與爭也。善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力。用人而不爲之下，則力。不爲用也，是謂配天，古之極
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行無行。彼逐不止，攘無臂，仍無敵。行，謂行陳也。言以謙退哀慈，不敢爲物先用戰，猶行無行。攘無臂，執無兵。扔，無敵也，言無有與之抗也。執無兵，禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。言吾哀慈謙退，非欲以取强無敵於天下也。不得巳而卒至。於無敵，斯乃吾之所以爲大禍也。寳，三寳也，故曰幾亡吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。抗，舉也。加，當也。哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行，可不出户窺前而知，故曰甚易知也。無爲而成，故曰甚易行也，或於躁欲，故。曰：莫之能知也，迷於榮利，故曰莫之能行也。言有宗，事有君，宗，萬物之宗也；君，萬物之主也。夫唯無知，是得大六。
以不我知。以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，則我者貴。唯深，故知之者希也。知我益希，我亦樂匹，故曰知我者希，則我者貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者同其廑，懷玉者，寳其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不淰，故難知而爲貴也。知，不知，上不知知病不知。知之不足任，則病也。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。清静無爲，謂之居，謙後不盈，謂之生。雖其清静行其躁欲，棄其謙後，任其威摧，則物擾而民僻，威不能。復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣。天誅將至，故曰：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力。不可任也。夫唯不厭不自厭也，是以不厭。不自厭，是以天下莫之厭。是以聖人自知不自見，不自見其所知，以耀光行威也。自愛不自貴，自貴則物狎厭居生。故去彼取此。
管六。
勇於敢則殺，必不得其死也；勇於不敢則活，必齊命也。此兩者，或利或害，俱勇，而所施者異，利害不同，故曰：或利或害也。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。孰誰也，言誰能知。天下之所惡，意故耶其唯聖。人？夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰猶難之也。天之道，不爭而善勝。天雖不爭，故天下莫能與之爭。不言而善應，順則吉，逆則凶，不言而善應也，不召而自來，處下則物自歸，絹然而善謀。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰：繟然而善謀也。天網恢恢，踈而不失。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢詭異亂群，謂之竒也？常有司殺者殺。夫司殺者，是大匠斵。夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。爲逆順者之所惡，忿也。不仁者，人之所疾也，故曰：常有司殺也。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由。其下也民。從上也。人之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝。强兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。木强則共物所加也。强大處木之本，也。柔弱處上枝條。是也。日天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足；人之道則不然，與天地合德乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如。唯無身無私乎，自然。然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘，孰能有餘以奉天下？唯有道者，是以聖人爲而不恃，功成而不處。其不欲見賢言，唯能處盈而全虚。損有以補無，和光月。塵蕩而均者，唯其道也，是以聖人不欲示其賢以均天下。天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能勝，其無以易之，以用也。其謂水也，言用水之柔，弱。無物可以易。之也。弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反
和大怨，必有餘怨。不明理其契，以致大怨，巳。至而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也，安可以爲善？是以聖人執左契。左契防怨之所由。生也，而不責於人。有德司契。有德之人，念思其契，不令怨生，而後貴於人也。無德司徹衆。司人之過也。天道無親，常與善人。
小國寡民，作。國旣小，民又寡，尚可使反古，况國大民衆乎？故舉小國而言也。使有什伯之器而不用，言使民雖有什伯之器而無所用之，當何患不足也。使民重死而不逺徙。使民不用，惟身是寳，不貪貨賂，故各安其居，重死而不逺徙也。雖有舟與，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來，無所欲求。
信言不美，實在質。也。美言不信，本在挨也。善者不辯，辯者不善；知者不博，極在一，也。博者不知。聖人不積無私自有，唯善是與，任物而巳。旣以爲人，已愈有，物所尊也；旣以與人，已愈多物所歸也。天之道，利而不害，動常生成之也。聖人之道，爲而不爭，順天之利，不相傷。
王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟？蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉？凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易多假諸老子之首，而老子無資於易者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公，而古本無有也，頼傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不折乎道德而上下之，猶近於古歟。其文字則多誤謬，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范𡩋之於榖梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予旣繕寫，弼丑曰，并以記之。政和乙未十月丁丑，嵩山晁說之。廊晴
一記。
克伏誦
咸平聖語，有曰：老子道德經，治世之要。明皇解雖燦然可觀。王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，監久而後得之。往歲攝建寧學官，嘗以刋行。旣又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目。克喜其近古，繕寫藏之。乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳。若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輙易，姑俟夫知者。三月二十四，曰：左從事郎、充鎮江府府學教授熊克謹記。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
