卷二

道徳真經註卷之二,

道德真經註卷之二

得八

眉山蘇轍註。

大道廢章第十。

大道廢,有仁義,

大道之隆也。仁義行於其中,而民不知。道,旣廢而後仁義見矣。

智慧出,有大僞。

世不知道之足以澹足萬物也,而以智慧加之,於是民始以僞報之矣。

六親不和,有孝慈,國家昏亂有忠臣。

六親方和,孰非孝慈?國家方治,孰非忠臣?堯非不孝也,而獨稱舜,無瞽叟也。伊尹、周公非不忠也,而獨稱龍逢、比干,無桀、紂也。涸澤之魚,相呴以沫,相濡以溼,不如相忘於江湖。

絶聖棄智章第十九。

絶聖棄智,民利百倍。

非聖智不足以知道,使聖智爲天下,其有不以道御物者乎?然世之人不足以知聖智之本,而見其末,以爲以巧勝物者也,於是馳騁於其末流,而民始不勝其害矣。故絶聖棄智,民利百倍。

絶仁棄說,亦民復孝慈。

未有仁而遺其親者也,未有義而後其君者也。仁義所以爲孝慈矣。然及其衰也,竊仁義之名以要利於世,於是子有違父,而父有虐子,此則仁義之迹爲之也。故絶仁棄義,則民復孝慈。

絶巧棄利,盗賊無有。

巧所以便事也,利所以濟物也。二者非以爲盗,盗賊不得則不行,故絶巧棄利。盗賊無有。

此三者,以爲文不足,故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。

世之貴此三者,以爲天下之不安,由文之不足故也。是以或屬之聖智,或屬之仁義,或屬之巧利,蓋將以文治之也。然而天下益以不安,曷不反其本乎?見素抱樸,少私寡欲,而天下各復其性,雖有三者,無所用之矣。故曰:我無爲而民化,我好靜而民。自正。我無事而民自富,我無欲而民自樸。此則聖智之大,仁義之至,巧利之極也。然孔子以仁義禮樂治天下,老子絶而棄之,或者以爲不同。易曰:形而上者謂之道,形而下者謂之器。孔子之慮後世也深,故示人以器而晦其道,使中人以下守其器,不爲道之所眩,以不失爲君子,而中人以上,是以上逹也。老子則不然,志於明道而急於闗人心,故示人以道而薄於器。以爲學者惟器之知,則道隠矣,故絕仁義,棄禮樂以明道。夫道不可言,可言,皆其似者也。逹者因似以識真,而昧者執似以陷於僞,故後世執老子之言以亂天下者有之,而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少,而求之於孔子者,常苦其無所從入。二聖人者,皆不得巳也,全於此,必畧於彼矣。

絶學無憂章第二十

絶學無憂,

爲學益,爲道損。不知性命之正,而以學求益,増其所未聞,積之不巳,而無以一之,則以圓害方,以直害曲,其中紛然,不勝其憂矣。患夫學者之至此也,故曰絶學無憂。若夫聖人未嘗不學,而以道爲主,不學而不少,多學而不亂,廓然無憂,而安用絶學耶?

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?

學者溺於所聞而無以一之,則唯之爲恭,阿之爲慢,不可同言矣,而沉夫善惡之相反乎?夫唯聖人知萬物同出於性,而皆成於妄,如畫馬牛,如刻虎八,皆非其實,湣焉無是非同異之辨,孰知其相去幾何哉?苟知此矣,則萬物並育而不相害,道並行而不相悖,無足怪矣。

人之所畏,不可不畏。

聖人均彼我,一同異,其心無所復留,然豈以是忽遺世法,犯分亂理而不顧哉?人之所畏,吾亦畏之;人之所爲,吾亦爲之。雖列於君臣父子之間,行於禮樂刑政之域,而天下不知其異也。其所以不嬰於物者,其心而巳。

荒兮其未央哉!

人皆徇其所知,故介然不出畦畛。聖人兼渉有無,無入而不可,則荒兮其未可央也。

衆人熈熈,如享太牢,如春登臺。我獨怕兮其未兆,若嬰兒之未孩。

人各溺於所好,其美如享太牢,其樂如春登臺,囂然從之,而不知其非。唯聖人深究其妄,遇之泊然不動,如嬰兒之未能孩也。乗乗兮若無所歸。

乘萬物之理而不自私,故若無所歸。

衆人皆有餘,而我獨若遺。

衆人守其所知,各以爲有餘。聖仓舉萬物而不主於一,超然其若遺也。

我愚人之心也哉!純純兮,

純純若愚而非愚也。

俗人昭昭,我獨若昏。俗人察察,我獨悶悶。世俗以分别爲智,聖人知群妄之不足辨也,故其外若昏,其中若悶。

忽若晦,寂,若無所止。

忽焉若晦,不見其津涯也;寂然無朕,不見其所止宿也。

衆人皆有以,我獨頑似鄙。

人各有能,故世皆得而用之。聖人才全德備,若無所施,故疑於頑鄙。

我獨異於人。兒貴食毋。

道者,萬物之毋。衆人徇物忘道,而聖人脫遺萬物,以道爲宗,譬如嬰兒,無所雜食,食於母而巳。

孔德之容章第二十一

孔德之容,惟道是從。

道無形也,及其運而爲德,則有容矣。故德者,道之見也。是推之,則衆有之容,皆道之見於物者也。

道之爲物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物。

道非有無,故以恍惚言之。然及其運而成象,著而成物,未有不出於惚恍者也。

窈兮㝠兮,其中有精。

方有無之未定,惚恍而不可見。及夫有無之交,則見其窈冥深眇,雖未成形,而精存乎其中矣。

其精甚真,其中有信。

物至於成形,則真僞雜矣。方其有精,不容僞也。真僞旣雜,自一而爲二,二而爲三,紛然錯出,不可復信矣。方其有精,不吾欺也。

古及今,其名不去,以閱衆甫。

古今雖異,而道則不去,故以不去名之。唯未嘗去,故能以閱衆有之變也。甫,美也。雖萬物之美,不免於變也。

吾何以知衆甫之然哉?以此聖人之所以知萬物之所以然者,以能體道而不去故也。

曲則全章第二十二

曲則全。聖人動必循理,理之所在,或直或曲,要於通而巳。通故與物不许不迕,故全也。

枉則直,

直而非理,則非直也。循理雖枉,而天下之至直也。

窪則盈,

衆之所歸者下也,雖欲不盈,不可得矣。

弊則新。

昭昭察察,非道也,悶悶若將弊矣,而之所出也。

少則得

道,一而巳,得一則無不得矣,

多則惑矣。

多學而無以一之,則惑矣。

是以聖人抱一,爲天下式。

抱一者,復性者也。蓋曲則全,枉則直,窪則盈,弊則新,少則得,皆抱一之餘也,故以抱一終之。

不自見故明,

目不自見,故能見物;鏡不自照,故能照物。如使自見自照,則自爲之不暇,而何暇及物哉?

不自是故彰,不自伐故功,不自矜故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。

不自見不是,不自伐、不自矜,皆不爭之餘也,故以不爭終之。

古之所謂曲則全者,豈虚言哉?誠全而歸之。世以直爲是,以曲爲非,將循理而行於世,則有不免於曲者矣。故終篇復言之曰:此豈虚言哉!誠全而歸之。夫所謂全者,非獨全身也,内以全身,外以全物,物我兼全而歸復於性,則其爲直也大矣。

希言然章第二十三

希言然。

言出於自然,則簡而中;非其然而强言之,則煩而難信矣。故曰:道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可旣。此所謂希言矣。

飄風不終朝,暴雨不終,孰爲此者?天地?天地尚不能久,而沅於人乎?

隂陽不爭,風雨時至,不疾不徐,盡其勢之所至而後止。若大陽亢於上,隂伏於下,否而不得洩,於是爲飄風暴雨,若將不勝,然,其勢不能以終。古之聖人,言出於希,行出於夷,皆因其自然,故久而不窮。世或厭之,以爲不若詭辯之恱耳,怪行之驚世,不知其不能久也。

故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。

孔子曰:苟志於仁矣,無惡也。故曰:仁者之過易辭。志於仁猶若此,而況志於道者乎?夫苟從事於道矣,則其所爲合於道者得道,合於德者得德,不幸而失,雖失於所爲,然必有得於道、德矣。

信不足,有不信。

不知道者,信道不篤,因其失而疑之,於是益以不信。夫惟知道,然後不以得失疑道也。

跂者不立章第二十四。

跂者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長

人,未有不能立且行者也。苟以立爲未足,而加之以跂,以行爲未足而加之以跨,有不喪失其行立者。彼其自見,是自伐自矜者,亦若是矣。

其於道也,曰:餘食贅行,

譬如飲食,適飽則已,有餘則病;譬如四體,適完則已,有贅則累,

物或惡之。故有道者不處。

有物混成章第二十五

有物混成,先天地生。

夫道非清非濁,非高非下,非去非來,非善非惡,混然而成體,其於人爲性,故曰有物混成。此未有知其生者,蓋湛然常存,而天地生於其中耳。

寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,以爲天下母。寂兮無聲,寥兮無形,獨立無匹而未嘗變,行於群有而未嘗殆,俯以化育萬物,則皆其母矣。

吾不知其名,字之曰道,强爲之名曰大。

道本無名,聖人見萬物之無不由也,故字之曰道;見萬物之莫能加也,故强爲之名曰大。然其實則無得而稱之也。

大曰逝,逝曰逺,逺曰反。

大而求之,則逝而徃矣;自徃而求之,則逺不及矣。雖逝雖逺,然反而求之,一心足矣。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

由道言之,則雖天地與王,皆不足大也。然世之人習知三者之大,而不信道之大也,故以實告之。人不若地,地不若天,天不若道,道不若自然。然使人一日復性,則此三者,人皆足以盡之矣。

重爲輕根章第二十六。

重爲輕根,靜爲躁君。

凡物輕不能載重,小不能鎮大,不行者使行,不動者制動,故輕以重爲根,躁以靜爲君。

是以君子終行不離輜重,雖有榮觀,燕處超然。

行欲輕而不離輜重,榮觀雖樂,而必有燕處。重靜之不可失如此。

奈何萬乗之主,而以身輕天下?

人主以身任天下,而輕其身,則不足以任天下矣。輕則失臣,躁則失君。

輕與躁,無施而可。然君輕則臣知其不足頼,臣躁則君知其志於利,故曰輕則失臣,躁則失君。

善行無轍迹章第二十七

善行無轍迹,

乗理而行,故無迹。

善言無瑕謫,

時然後言,故言滿天下無口過。

善計,不用籌筭,

萬物之數畢陳於前,不計而知,安用籌筭?善閉無關揵而不可開;善結無繩約而不可解。

全德之人,其於萬物,如母之於子,雖縱之而不去,故無關而能闍,無繩而能約。

是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。

彼方執筭以計,設關以閉,持繩以結,其力之所及者少矣。聖人之於人,非特容之,又善救之,我不棄人,而人安得不歸我乎?是謂襲明

救人於危難之中,非救之大者也。方其流轉生死,爲物所蔽,而推吾至明以與之,使暗者皆明,如燈相傳相襲而不絶,則可謂善救人矣。

故善人不善人之師,不善人善人之資,不貴其師,不愛其資。聖人無心於教,故不愛其資;天下無心於學,故不貴其師。聖人非獨吾忘天下,亦能使天下忘我故也。

雖智大迷,是謂要妙。

聖人之妙,雖智者有所不諭也。知其雄章第二十八。

知其雄,守其雌,爲天下谿,爲天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黒,爲天下式,爲天下式,常德不惑,復歸於無極。知其榮,守其辱,爲天下谷,爲天下谷。常德乃足,復歸於樸。雄雌先後之及我者也;白黒明闇之及我者也;榮辱貴賤之及我者也。夫欲先而惡。後欲明而惡闇,欲貴而惡賤,物之情也。然而先後之及我,不若明闇之切;明闇之及我,不若貴賤之深。古之聖人,去妄以求復性,其性愈明,則其守愈下;其守愈下,則其德愈厚,其德愈厚,則其歸愈大。蓋不知而不爲,不若知而不爲之至也。知其雄,守其雌,知性者也。知性而爭心止,則天下之爭先者皆將歸之,如水之赴谿,莫有去者。雖然,譬如嬰兒,能受而未能用也,故曰復歸於嬰兒。知其白,守其黑,見性者也。居闇而視明,天下之明者皆不能以形逃也,故衆明則之以爲法,雖應萬物,而法未嘗差,用未嘗窮也,故曰復歸於無極。知其榮,守其辱,復性者也。諸妄巳盡,處辱而無憾,曠兮如谷之虚,物來而應之,德足於此,純性而無雜矣,故曰復歸於樸。

樸散則爲器,聖人用之則爲官長,故大制不割。聖人旣歸於樸,復散樸爲器,以應萬物。譬如人君分政以立官長,亦因其勢之自然,雖制而非有所割裂也。

將欲取天下章第二九

將欲取天下而爲之,吾見其不得已。聖人之有天下,非取之也,萬物歸之,不得巳而受之。其治天下,非爲之也,因萬物之然而除其害耳。若欲取而爲之,則不可得矣。天下神器,不可爲也,爲者敗之,執者失之。凡物皆不可爲也。雖有百人之聚,不循其然而妄爲之,必有齟齬不服者,而況天下乎?雖然,小物寡衆,蓋有可以力取而智奪者。至於天下之大,有神主之,不待其自歸則叛,不聽其自治則亂矣。

凡物或行或隨,或呴或吹,或强或羸,或載或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。

隂陽相盪,高下相傾,大小相使,或行於前,或隨於後,或呴而煖之,或吹而寒之,或益而强之,或損而羸之,或載而成之,或隳而毀之,皆物之自然,而勢之不免者也。然世之愚人私巳而務得,乃欲拒而違之,其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆,則順以待之,去其甚,去其奢,去其泰,使不至於過而傷物,而天下無患矣。此不爲之至也。堯、湯之於水旱,雖不能免,而終不至於敗,由此故也。易之泰曰:后以財成天地之道,輔相天地之冝,以左右民。三陽在内,三隂在外,物之泰極矣。聖人懼其過而害生,故財成而輔相之,使不至於過,此所謂去甚、去奢、去泰也。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好還。聖人用兵,皆出不得巳,非不得巳而欲以强勝天下,雖或能勝,其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢𦒳、武,或以殺其身,或以禍其子孫,人之所毒,鬼之所疾,未有得免者也。

師之所處,荆𣗥生焉,大軍之後,必有凶年;

兵之所在,民事廢,故田不修;用兵之後,殺氣勝,故年榖傷。凡兵皆然,而況以兵强天下者耶?

故善者果而巳,不敢以取强。

果,決也。德所不能綏,政所不能服,不得巳而後以兵決之耳。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得巳,是果而勿强,

勿矜、勿伐、勿驕、不得巳,四者,所以爲勿强也。

物壯則老,是謂不道。不道早巳,

壯之必老。物無不然者,唯有道者,成而若缺,盈而若沖,未嘗壯,故未嘗老,未嘗死。以兵强天下,壯亦甚矣,而能無老乎?

夫佳兵章第三十一。

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

以之濟難而不以爲常,是謂不處。

君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得巳而用之。恬淡爲上,勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下。吉事尚左,凶事尚右,偏將軍處左,上將軍處右。言以喪禮處之。殺人衆多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。

道常無名章第三十二

道常無名,樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賔。

樸,性也。道常無名,則性亦不可名矣。故其爲物,舒之無所不在,而歛之不盈毫末,此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之,則塵垢粃糠足以陶鑄堯、舜,而侯王之尊不能守,則萬物不賔矣。天地相合,以降甘露,人莫之令而均。沖氣升降,相合爲一,而降甘露,脗然被於萬物,無不均遍。聖人體至道以應諸有,亦露之無不及者,此所以能賔萬物也。

始制有名,名亦旣有,夫亦將知止,知止所以不殆。聖人散樸爲器,因器制名,豈其徇名而忘樸,逐末而喪本哉?蓋亦知復於性,是以乗萬變而不殆也。

譬道之在天下,猶川谷之與江海。

江海,水之鍾也,川谷,水之分也。道,萬物之宗也。萬物,道之末也。皆水也,故川谷歸其所鍾;皆道也,故萬物賔其所宗。

十六

知人者智章第三十三。

知人者智,自知者明。

分别爲知,蔽盡爲明,分别之心未除,故止於知人而不能知。蔽盡則無復分别,故能自知而又可以及人也。

勝人者有力,自勝者强。

力能及人而不能及我。能克已復性,則非力之所及,故可謂强矣。

知足者冨,

知足者所遇而足,則未嘗不冨矣。雖有天下,而常挾不足之心以處之,則是終身不能冨也。

强行者,有志

不與物爭,而强不息,物莫能奪其志也。不失其所者久,

物變無窮,而心未嘗失,則久矣。

死而不亡者壽,

死生之變益大矣,而其性湛然不亡,此古之至人能不生不死者也。

大道汎兮章第三十四。

大道汎兮,其可左右。

汎兮無可無不可,故左右上下周旋無不至也。

萬物恃之以生而不辭,功成不名。有

世有生物而不辭者,必將名之以爲有;世有避物而不有者,必將辭物而不生。生而不辭,成而不有者,唯道而巳。

愛養萬物而不爲主,常無欲,可名於小;萬物歸之,不爲主,可名於大。是以聖人終不爲大,故能成其大。

大而有爲大之心,則小矣。忙

執大象章第三十五。

執大象,天下徃。

道非有無,故謂之大象。苟其昭然有形,則有同有異,同者好之,異者惡之,好之則來,惡之則去,不足以使天下皆徃矣。

徃而不害,安平泰。

有好有惡,則有所利,有所害,好惡旣盡,則其於萬物皆無害矣。故至者無不安,無不平,無不泰。

樂與餌,過客止。道之出,口。淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可旣。

作樂設餌以待來者,豈不足以止過客哉?然而樂闋餌盡,彼將捨之而去。若夫執大象以待天下,天下不知好之,又況得而惡之乎?雖無臭味形色、聲音以恱人,而其用不可盡矣。

將欲歙之章第三十六。

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固强之。將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。

未嘗與之而遽奪,則勢有所不極,理有所不足。勢不極則取之難,理不足則物不服,然此幾於用智也,與管仲、孫武何異?聖人之與世俗,其迹固有相似者也。聖人乘理而世俗用智。乗理如醫藥巧於應病,用智如商賈巧於射利。

柔勝剛,弱勝强,聖人知剛强之不足恃,故以柔弱自處。天下之剛强,方相傾相軋,而吾獨柔弱以待之,及其大者傷,小者死,而吾以不校,坐待其斃,此所謂勝也。雖然,聖人豈有意爲此以勝物哉?知勢之自然,而居其自然耳。

魚不可以脫於淵,國之利器,不可以示人。

魚之爲物,非有爪牙之利,足以勝物也。然方其託於深淵,雖强有力者莫能執之;及其脫淵而陸,則蠢然一物耳,何能爲哉?聖人居於柔弱,而剛强者莫能傷,非徒莫能傷也,又將以全制其後,此不亦天下之利器也哉?魚惟脫於淵,然後人得制之,聖人惟處於柔弱而不厭,故終能服天下,此豈與衆人共之者哉?

道常無爲章第三十七

道常無爲而無不爲,

無所不爲而無爲之之意耳。

侯王若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。聖人以無爲化物,萬物化之,始於無爲,而漸至於作,譬如嬰兒之長,人僞起,故三代之衰,人情之變,日以益甚。方其欲作,而上之人與天下皆靡,故其變至有不可勝言者。苟其方作而不爲之動,終以無名之樸鎮之,庶幾可得而止也。

無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自正。聖人中無抱樸之念,外無抱樸之迹,故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於𦙄中,則失之逺矣。

道德真經註卷之二

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Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji

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