卷三
道徳真經指歸卷之九
道德真經指歸卷之九
蜀。郡嚴遵，字君平撰。谷神子註。
為學日益，益民知也。為道日損，損民知也。損之又損之，使不知也。至於無為使無事也。而無以為。無不事也。將欲取天下者，和，平之也。常以無事。道無戰也。及其有事，窮，知能也。不足以取天下。終不得也。
指歸道德之化，變動虚玄，蕩蕩黙黙，汎汎無形，潢漭慌忽，渾沌無端，視之不見，聽之不聞，開導禀授，無所不存；功成遂事，無所不然。無為之為，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也；無為之為，為之始也；無事之事，事之元也。不教之教，成無為之為，皆至道至極，神妙之動無形心，不可言名，故謂之元始祖宗之大也。凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。
逮至仁義淺薄，性命不真，不覩大道，動順其心，陷溺知故，漸漬愛恩，情意多欲，神與物連，深謀逆耳，大論迕心，非道崇知，上功貴名。是以作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民。綱紀天地，經緯隂陽，剖判人事，離散祖宗淳樸，變化設偽，萬方轉移風俗，傾正敗常，改正易服，萬事盡彰。鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔，禮儀三百，威儀三千，分舛並争，興事儛文，以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮。為學日益。是以天下背本去根，嚮末歸文，博學深問，家知戸賢。甚者擬聖以立君臣。同意者無能而官，異心者功大而亡。儒者𠔥愛而成黨，故同於己者不善而善之；不同於己者，雖善不善也。是以天下騷騷，不遑其親，追習纎纎，務順其君。故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧群生；變五色以養其目玄黄纎妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鍾律之巧，不憂世滛；高臺榭，廣宫室以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。殺人命以養己身，損人財以為己利，不憂時俗之窮窶，唯取己之有餘，皆非仁愛之心，是違天地之意也。凡此數者，非以為善務也，以恱其君也，天下相。放養偽飾姦，消滅和睦，長暴之原，浸以為俗，巧利為賢，損民大命，以增民勞，傷人美性，以益民煩。當此之時，谿谷異君，四海各主，尊名貴勢，強大為右，忿争相踰，力正任武。強者拘弱，衆者制寡，以亂代治，以非圖是。臣弑其君，子弑其父，争之愈大，莫之能守。求者甚衆，得之者寡，道路悲憂，盡言軍旅，詾詾謷謷，至相烹煮。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。為學益之過日是以聖人釋仁去義，歸於大道，絶智廢教，求之於己。所言日微，所為日寡，為道日損者也。消而滅之，日夜不止。包以大冥，使民無恥。滅文喪事，天下自已。損之損之，使知不起。損之又損也。遁名亡身，保我精神。秉道德之要，固存亡之機。不為事主，不為知師，寂若無人，至於無為。以至於無為也。天地自作，群，美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之。隨明出入，託於四時。優游精神，不外心志。意中空虛，如木之浮，如壤之休。不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知為。行步蹎蹎，瞻視顚顚，蹎蹎，直實也。顚顚，髙遠也。語言黙黙，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉。寂而不為，若無君臣，不為而治。敦厚忠慤，至於大安。神休精息，性命自全。萬物相襲，與道德鄰。無為而無不為者也。夫何故哉？主無教令，而民無聞也。是以將取天下，常於無事，不言為術，無為為教，無欲為寳，不知為要。能行以道，無不開導。取天下常以無事也。釋虚反實，以極為事。上知天髙，下知地厚，明隂陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領群獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若隂。此強之極，無益於勝。使。日下之民皆執禮易，通詩書，明律比，知詔令，家一吏，里一令，郷一倉，亭一庫，明察折中，強武求盜。天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容，此事之極，無益於治。是故以知知與天相離；以為為與天相竒，以事事失天之意，為國日益，百殘盡備，為而不成，求而不得，天下相驅，歸之於亂。所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。聖人無常心，心無形也。以百姓心為心。與人同也。善者吾善之，長其明也。不善者吾亦善之，變其性也。得善矣。自和，正也。信者吾信之，長其誠也。不信者吾亦信之，變其情也。得信矣。自和平矣。聖人在天下，謂帝王也。惵惵乎心，虚空也。爲天下渾心，包萬方也。百姓皆注其耳，目以爲容也。聖人皆駭之。唯道從也。指歸。道德無形而王萬天者，无心之心存也。天地无爲，而萬類順之者，无慮之慮運也。由此觀之，无心之心，心之主也。不用之用，用之母也。何以明之？莊子曰：我之所以爲我者，豈我也哉？我猶爲身者非身。我猶似於我，而我非身也。身之所以爲身者，以我存也；以我有分别，稱之，爲身，不自稱也。而我之所以爲我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。道生神，神生身，身神共合，稱於我也。我不自我，由身故我；身不自身，由神故身。身神同道，不有而有，即无心之心存。託道之術，留神之方，清靜爲本，虚无爲常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。
故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，𦖟明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然，則精神爲之損，血氣爲之敗，魂魄離散，大命傷夭。本爲其身而生思慮，不知生思慮，以損其身。及其寐也，心意不用，聦明閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾，遭離凶害，大瘡以瘳，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。但以寢寐之頃，尚得安寧，況體道忘懷，故常適。夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而況乎奉道德，順神明，承天心，養群生者哉！養群生，彌須無心以寧也。是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存。上含道德之化，下包萬民之心，聖人無心，以百姓心為心者也。無惡無好，無愛無憎。不與凶人為讎，不與吉人為親，不與誠人為媾，不與詐人為怨。載之如地，覆之如天，明之如，日化之如神。夫人之迷也，其日固乆，乍令不善者，豈造次而易哉？必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而愛其心。故云：載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。物無小大，視之如身。為之未有，治之未然，絶禍之首，起福之元。杜漸防萌，遏惡揚善也。去我情欲，取民所安；去我智慮，歸之自然。自然令物得安，使百姓日用不知也。動之以和，導之以冲。上含道德之意，下得神明之心，光動天地，德連萬民。民無賦役，主無職貟，俱得其性，皆有其神。視無所見，聽無所聞，遺精忘志，以主為心。主能體道，以道覆人，人得主恩，若自其心，心從主後，若子歸母，俯仰卧起，皆與為市者也。與之俯仰，與之浮沉，隨之卧起，放之屈伸。不言而天下應，不為而萬物存。四海之内，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明，惡者性變，浸以平和。所謂不善者，吾亦善之，所以得善也。信者大信，至於無私，為者情變日以至誠。不信者，吾亦信之，得信也。殘賊反善，邪偽反真，善惡信否皆歸自然。夫指歸所以屢歸指於自然者，明至道之體，湛然獨立，自古固存，其能然於衆物，而衆物不能然之，故謂之自然。非言蟲鳥之分，以為至極。夫有體此自然之道者，則能同光塵，不立圭角，使物自化，悉歸於善。進其獨志，若性自然，所謂聖人不言而飲人以和。當此之時，溷沉太虚，霑溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡，而獲其所求，與天進退，與道周流，非迫禁而去惡，非拘教而後移也，無為為之，而變化不自知也。
夫何故哉？世主之化，虚無寂寞，容如枯槁，心如橐籥，志如江海，施如谿谷。不別東西，不異南北，不辯，甘苦不嫌白黑，不正方圓，不定曲直。詳於玄妙，務自隱匿，所謂聖人惵惵為天下，皆渾其心也。與物無治，浮游無極。廢我之所欲為，裹天之所欲得。萬物紛紛，皆注其耳。目，所謂百姓皆注耳目。世主無為，渙如儼容。天地為爐，太和為橐，神明為風，萬物為鐵。德為大匠，道為工作。天下青青，靡不潤澤。聖人含如此之功用，所以能利物無窮矣。故能陶冶民心，變化時俗。上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌。感動群生，振駭八極。天下芒芒，不識美惡，玄効昧象，自成法式，聖人皆駭動萬物，以歸於道，隨其所宜而成法式也。
出生入死。去無為也。生之徒十有三，虛無和也。死之徒十有三，實有過也。而民生有其生也。動之死地為利名也。十有三趨堅強。也。夫何故？以其生生之厚。亡其生也。蓋聞善攝生者，畜神明也。陸行不避兕虎，虎不傷也。入軍不被甲兵，兵不喪也。兕無所投其角，柔弱象也。虎無所措其爪，體和平也。兵無所容其刃。害亡中也。夫何故哉？類相應也。以無死地，無亡形也。
指歸道德神明，清濁太和，渾同淪而為體。萬物以形，形之所託，英英榮榮，不睹其字，號之曰生。生之為物，不隂不陽，不可揆度，不可測量，深微不足以為稱，玄妙不足以為名，光耀恍惚，無有形聲。無狀無象，動静無方，游於虚寂之野，處於無有之鄉。得之者存，失之者亡。道氣所傳，隂陽相和，凝結成識，名之為生，而又非形非象，非隂非陽，故云不隂不陽，處無有之鄉也。夫生之於形也，神為之蔕，精為之根，營𠁊為宫室，九竅為戸門，聦明為候使，情意為乗輿，魂魄為左右，血氣為卒徒。進與道推移，退與德卷舒，不離道德而非道德。翱翔柔弱，棲息虚無，屈伸俯仰，與時和俱。輕死與之反，欲生與之仇。無以為利則不可去，有以為用，則不可留。無為則生自生。故不去。有為欲生之，則死矣，故不留。故無為生之宅，有為死之家也。
夫立則遺其身，坐則忘其心，澹如赤子，泊如無形。不視不聽，不為不言。變化消息，動静無常，與道俯仰，與德浮沉，與神合體，與和屈伸，不賤為物，不貴為人。與王侯異利，與萬姓殊患。死生為一，故不別存亡。此治身之無為也。春生夏長，秋收冬藏，奉主之法，順天之命，内慈父母，外絶名利，不思不慮，不與不求，獨徃獨來，體和襲順，辭讓於人，不與時争，此治家之無為也。
尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，審實定名，順物和神。參伍左右，前後相連，隨時循理，曲因其當。萬物並作，歸之自然。此治國之無為也。冠無有，被無形，抱空虚，履太清，載道德，浮神明，秉太和，驅天地，馳隂陽，騁五行，從群物，涉玄冥，游乎無功，歸乎無名，此治天下之無為也。凡無為者，皆生之徒。貪生利壽，唯恐不得，強藏心意，閉塞耳，目導引翔步，動揺百節，吐故納新，吹煦呼吸，被服五星，飲食日月，形神並作，未嘗休息。此治身之有為也。廢釋天時，獨任人事，賤強求貴，貧強求富，飢名渴勢，心常載求，衣食奢泰，事過其務，此治家之有為也。
富國兼壤，輕戰樂兵，底威起，節，名顯勢隆，刑嚴罰峻，峭直刻深，法察網周，操毒少恩，諸侯畏忌，常為俊雄。公強求伯，伯強求王，此治國之有為也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾。修治色味，以順民心，鐘鼓琴瑟，以和民志。主言臣聽，主動臣隨，表功厲行，開以恩厚，號令聲華，使民親附，諸事任己，百方仰朝，此治天下之有為。凡有為者，皆死之徒。是故虚無清静，微寡、柔弱、卑損、時和嗇，凡此十三，生之徒。此十三者，是集道之端，養神之宅，故云生之徒。實。有濁擾、顯衆、剛強、高滿、過、泰費，此十三者，死之徒也。此十三者，與道相違，與神相反，故云死之徒也。夫何故哉？聖人之道，動有所因，静有所應，四支九竅，凡此十三，死生之外具也。虚實之事，剛柔之變，死生之内數也，故以十三言諸。以內有十三生徒，外成四支九竅，故以言內外也。夫虚生充實，無生常存。清則聦達，静則内明，微生章顯，寡則生衆，柔生剛健，弱生堅強，卑則生髙，損則生益，時則通達，和則得中，嗇則有餘，是謂益生。能行此道，與天地同。為身者久，為國者長。雖欲不然，造化不聽。夫虛無清静，既將道合，能生諸有，與造化同，故雖欲不然，而造化不許也。實生空虛，有生消亡。濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，衆則生寡，剛生柔韏，強生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞泰。則困窮，費則招禍，是俱不祥。有行此道，動而之窮此十三者，是形有之累生。禍，之元，故動而之窮。為身不乆，為國不平。雖欲不然，天地不從，有為必敗，理數自然。故天地不從也。而民皆有其生而益之不止；皆有其身而愛之不已。動歸有為，智慮常起。人之生，動之死地也。故去虛就實，絶無依有，出清入濁，背静治擾，變微為顯，化寡為衆，離柔反剛，廢弱興強，損卑歸髙，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有為，除嗇施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。所謂死之徒也。是故攝生之士，超然大度，卓爾逺逝，不拘於俗，不繫於世，損形於無境，浮神於無内，不以生為利，不以死為害，兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛。精神隆盛，福德並會，道為中主，光見於外，自然之變，感而應之，天地人物莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也。神氣相通，傷害之心素自為廢，夫善攝生者之為行，既無愛憎於萬物，視物常若於己身，故物亦感而相應，還自親而無惡。理數必爾，若影隨形，非以法術加形而揣據。夫何故哉？聲響相應，物從其類。兕虎不加無形，而五兵不繫無質。攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。所謂虎無所措其爪，兵無所容其刃。以其無死地，信不虚焉。
道生之，禀物性也。徳畜之，授物，命也。物形之，品萬方也。勢成之。遂物形也。是以萬物得以生也。尊道而貴德。祖宗，正也。道尊德貴，高大，盛也。夫莫之爵無以名也。而常自然。以為性也。道生之，無不存也。德畜之，無不全也。長之、無不益也。育之，無不。寧也。成之無不終也。熟之，無不然也。養之無不利也。覆之，無不蔵也。生而不有，不以貨也。為而不恃，無所為也。長而不宰，無以為也。是謂玄德德不知也。
指歸聖智之術，不自天下，不由地出，内在於身，外在於物。督以自然，無所不通，因循効象，無所不竭。故道虚德無，不失其心；天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物。物類之，無者生有，虚者生實，見微知著，觀始睹卒，非有巧能自然之物。聖人因之，與天周宻。是故知道以太虚之虛，無所不稟；稟物性也。知德以至無之無，無所不授。授物，命也。道以無為之為，品於萬方而無首；為而不有。德以無設之設，遂萬物之形而無事，成功不居。故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性命？情意志欲，問六者之差也。所禀於道，而成形體。萬方殊類，人物，男女，聖慮勇怯，小大脩短，仁廉貪酷、強弱輕重，聲色狀貌，精粗髙下，謂之性；此皆稟於道，由中而出，終焉不變也。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。皆受於德，自外而來，進退由我。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。偶然所遇，非常定也。萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取舍去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。隨我所為而得因。性而動，接物感寤，愛惡好憎，驚恐喜怒，悲樂憂恚，進退取與，謂之情；自性而來，不覺而至。因命而動，生思慮，定計謀，決安危，通萬事，明是非，别同異，謂之意；縁命而動，由我所為因。於情意動而之外，與物相連，常有所恱，招麾禍福，功名所遂，謂之志；性命之動，情意己出，因而自強，謂之志也。順性命，適情意，牽於殊類，繋於萬事，結而難解，謂之欲。欲雖出乎情意。而侈於性命，不可縱。凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極。唯聞道德者，能順其則。道則是其本，得本者，進退自由，不為情欲之所使也。性精命髙，可變可易；性麤命下，可損可益。若得根本，不滯有無。是故天地人物，含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德；道生之而未有。得一而成，而一不求其福。萬物尊而貴之，親而愛之，而無報其德。得至一之所成，而一無所謝，所謂理至則迹滅者也。夫何故哉？道髙德大，深不可言。物不能富，爵不能尊。無為為物，無以物為，非有所迫，而性常自然。無為自為，於物不為物而故為。理數必自如然，非有物使之然。故道之為物，窺之無户，察之無門，捪之無體，象之無容，意不能盡，而言不能通。萬物以生，不為之損；物皆歸之，不為之盈。上下不窮，廣大無涯，消息嬴詘，不可度訾。遊於秋毫，不以為少，包裹萬天，不以為多。青紫光耀，不為易志；幽𡨋枯槁，不為變化所謂常也。運行。並施，無所愛好，禀授性命，無所不為。德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸，道德善貸，且生，若橐籥之出聲氣，氣出無窮，不可歸復也。贍足天下而不費，成功遂事而不衰，其於萬物也，豈直生之而已哉！生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之，若水之於魚，生成終始，不可斯須離。既託其後，又在其前。神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝。天以之圎，地以之方，隂得以隂，陽得以陽。日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝，火以之熱，水以之寒，草木以柔，金石以剛，味以甘苦，色以玄黄，音以髙下，變以縱橫，山陵以滯，風雨以行，鱗者以游，羽者以翔，獸以之走，人以聦明。殊類異族，皆以之存；變化相背，皆以之亡。
萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通。隂陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口。張目屈伸，傾側俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不為。生之而不以為貲，為之而不以有求，長之而無以為有，天下迷惑，莫之能知。窅㝠寂寞，無有形質，又能生成，不等太虛。人迷既乆，故不也知。或曰：道德，天地之神明也。天地，道德之形容也。或謂道徳是天地之用，天地是道德之體，此甕中蠛蠓之見，衣中蟣虱之知，不可以語於道也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類，而道德無形。有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極。以有數之物，託於無窮，若草木離土，衆星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎。有無相包，虚實相含，猶瓜瓠之瓣，不覩區蔓之有鄰也。蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，營域之内，拘以無禁，束以無制。安危消息，無有中外。同風共指，和順仰制。全活姣好，靡有傷敗。百祥萬福，道為。之蓋，功玄事冥，不聞於世。天下莫見，為而不廢。隨迎莫見，見即非真。言常不及，非常所識。所謂玄德，德濟無窮。天下有始，無為身也。以為天下母。萬物根也。既得其母，然秉，自也。以知其子；生事無也。既知其子，無不聞也。復守其母，反其先也。没身不殆。終安寧也。塞其兊，耳，冥也，目。閉其門，口言也，不。終身不勤；不難勞也。開其兊，事聦明也。濟其事，顯功名也。終身不救。不可生也。見小曰明，覩未萌也。守柔曰強。和為恒也。用其光，神，外動也。復歸其明，反其内也。無遺身殃。不為大也。是謂襲常服，道制也。
指歸。夫道之為物，無形無狀，無心無意，不忘不念，無知無識，無首無向，無為無事。虚無澹泊，恍惚清静。其為化也，變於不變，動於不動。反以生覆，覆以生反，有以生無，無以生有，反覆相因，自然是守。無為，為之，萬物興矣；無事事之，萬物遂矣。是故無為者，道之身體，而天地之始也。所謂天下有始。無為微妙，周以宻矣；滑淖安静，無不制矣；生息聦明，巧利察矣，通逹萬方，無不溉矣。故曰有為之元，萬事之母也。以為天下母也。聖人得之，與物反矣。既得其子。故能達道之心，通天之理，生為之元，開事之户，因萬方之知，窮衆口之辯，盡異端之巧，竭百家之伎。萬方之知，百家之伎，皆從道生，故稱子也。夫得道圓通，不唯獨善，隨機應感，妙用無方，無方之用，運物歸道，故云既知其子，復守其母。王道人事，與時化轉，因之修之，終而復始，變化忽然，通神使鬼，形於無形，事無不理，窮於無窮，極乎無有。以能雕琢，復反其母，復守其母。既覆又反，為天下本，遊於玄冥，終身不殆。沒不殆身。故能塞其聦明，閉其天門，𨵿之以舌，鍵之以心，非時不動，非和不然，國家長乆，終身無患。塞其兊，閉其門也。夫何故哉？不聽之聞，與天同聦；不視之見，與天同明；不言之化，與天同德；不為之事，與天同功。所守者要，所然者詳。道德之明不蔽，而天地之慮達通，故能響應影隨，照物不窮。為福元始，為化祖宗，周流蔓延，淪於大中。身存物順，天下不勤。得道之用，用未常用，若影響之終於形聲，故身不勤。故力視損明，力聽損聦，疾言沮德，巧偽敗功。是故口以大開，耳目急張知。故並起，萬物孳蕃，奮心揚慮，顯遂功名。名成功遂，禍至福終，動羅天網，静陷地殃。神明不能祐，造化不能生，庶人沒命，國家以喪。開其兊，濟其事，不體道而有為，故終身不救。是以聖人退為之為，去事之事，體道之心，履德之意，統無窮之機，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙，聦作未聞，明作未見，萌芽未動，眹坼未判，昭然獨覩，無形之變，通於無表，達於無境，毫毛之惡不得生，赫赫之患不得至。見小曰明，故惡止善行也。為之行之，絕言滅慮，積柔體弱，反於無識，誅暴救寡，與神同化，無敵之不勝，無事之不為，知力不得加，天下不能謀。守柔曰強也。治人理物，與隂陽配，内用其光，而外不違。衣食耕穫，桑織有餘，福積禍消，人給家贍，心不載求，賤不望貴，貧不幸富，纎微尊儉，内外不過，奉上養下。人道盡備，用其外光。復歸内明。復歸其内，神明不耗，槃積固畜，不敢以為。智。如江海，與天同慮，絶滅三五，害之以事，填而塞之，使不可識。為瘖為𦗤，與天地同；為玄為黙，與道窮極。去凶離咎，違患廢賊，浮德載和，無所不剋。無遺身殃故也。故人能入道，道亦入人。我道相入，淪而為一，守静致虚，我為道室，與物俱然。渾沌周宻，反初歸始，道為我𥫄，𥫄，重累也。與常道合德，若累衣於身，故云道為我𥫄，是為𥫄常者也。
使我介然有知。操有明也。行於大道，修，正常也。唯施是畏。恐蹉跌也。大道甚夷，廣易平也。而民好逕，樂妄行也。朝甚除，宅，美大也。田甚蕪，生衆穢也。倉甚虚，農業廢也。服文采，五色會也。帶利劔，任，伐，殺也。厭飲食，常飽醉也。財貨有餘，貨殖，實也。是謂盜𧩊，暴，蔵外也。非道哉！與天戾也。
指歸道德，不為智巧，故能陶冶天地，造化隂陽，而天地不能欺也。天地不為知巧，故能含吐變化，殺生群類，而萬物不能逃也。道釋自然而為知巧，則心不能自存，而何天地之所能造，隂陽之所能然也。天地釋自然而為知巧，則身不能自生，而何變化。之所包，何萬物之所能全？此所謂自然者，如水自然潤下，火自然炎上，性分之內，亦非有為。故虚無無為，無知無欲者，道德之心，而天地之意也。清静効象，無為因應者，道德之動，而天地之化也。道德因應，天地動化，若像中之象，空中之響，不足為難也。何以明之？莊子曰：道之所生，天之所興，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。不始不生，不存不亡者，道德之元也。凡此數者，自然之驗，變化之常也。故人之動作，不順於道者，道不祐也；不順於德者，德不助也。不順於天者，天不覆也；不順於地者，地不載也。夫道德之所不祐助，天地之所不覆載，此患禍之所不逺，而福德之所不近也。人禀氣乎道德，成形乎天地，舉措不順道，自然無與安。故福德日逺，禍患日近。是以玄聖處士，負達抱通，提聦挈明，順道奉德，棄知亡身，厲志憂畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，務於明不明之明，信順柔弱，躬耕而食，常於止足，歸乎無名，戰戰慄慄，恐失。自然。患至天地，禍及人民。挈然有知，行於大道者，唯施是畏也。是以吉祥之應，福德之至，如影之與形，響之應聲，非有期會，動若俱生。
是故大道甚夷，其化無形，若逺而近，若晦而明，平夷而無穢，要約而易行，無為而功成，無事而福盈。天地由之，萬物以生，大道甚夷平也。而民背之。用其聦明，任偽廢道，反地逆天，尊知貴巧，欺鬼侮神，飾治邪滛，歸偽去真。創作改制，起事遂功。人好逕也。豐屋榮觀，大户髙門。飾以奇恠，加以采文。以知為準，以巧為䋲。朝甚除也。詐為之斧，偽為之斤。秉術操數，簡織賤耕。田穢不修，蓈莠並生，田苖不起，囷倉虚空。田甚蕪，倉甚虛。衣重五采，錦繡玄黄，冰紈綺縠，靡麗輝光。服，文采也。利劔堅甲，強弩勁，弓輕車駿馬，多俠凶人。權重名顯，威勢流行。伐殺絶里，臣役細民。妬廉嫉讓，疾忠毒信，結邪連偽，與善為怨。尚争貴武，無不侵凌。使通境外，常議弑君。帶利。劒也。食重五味，殘賊群生，刳胎殺鷇，逆天之心。居常醉飽，取求不厭。厭，飲食也。多藏金玉，畜積如山，所有珍寳，擬於人君，貨財有餘。出入竒異，榮盛光顯，離衆絶俗，超然獨存。亂世髙之，稱為大人。是謂盜夸。過衆惡大，罪重禍深，賢父不畜，明主不臣，道所不祐，神所不在，天所不覆，萬物所怨。有人若此，喪之受禍，生之受患，身苟不獲，事及子孫。以非道故。
善建者不拔，以道立也。善抱者不脫。抱以德也。子孫祭祀不輟。世無極也。修之於身，治生息也。修之於家，治慈畜也。其德有餘；流相成也。修之於郷，治，分職也。其德乃長；無不克也。修之於國，治法則也。其德乃豐；無讒賊也。修之於天下，治，表，式也。其德乃普。宇內服也。故以身觀身，知彼身也。以家觀家，知彼家也。以鄉觀鄉知彼鄉也以國。觀國，知彼國也。以天下觀天下。近知遠也。吾何以知其然哉？以此求之身也。
指歸，天地之間，廣大修逺，殊風異俗，物類衆巨，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而為不能為也。我為天下，而天下亦為我，彼我相遇，則彼衆而我寡；以寡遇衆，則衆寧而寡殆。故以己知立，則知奪之；以己巧立，則巧伐之；以己力立，則力威之。唯無所為，莫能敗之。
何以効其然也？夫黙而求響，響不我應；託隂求影，影不我從。畏響而扣金，響愈我應；惡影而處陽，影益我從。由此觀之，無為不能遁福，有為不能逃患。是以聖人去力去巧，去知去賢，建道抱德，攝精畜神，體和𥫄弱，履地戴天。善建不拔者也。空虚寂泊，若亡若存。中外俱黙，變化於玄。無為無事，反朴歸真。無法無度，與變俱然。善抱不脫。抱小託大，牧養萬民。方圎先後，常與身存。體正神寧，傳嗣子孫。子孫祭祀不絕。德積化流，洋溢無窮。衰而復盛，與天俱終。
故治之於身，則性簡情易，心達志通，逺所不逺，明所不明，重神愛氣，輕物細名，思慮不惑，血氣和平，䈥骨便利耳。目聦明，肌膚潤澤，面理有光，精神專固，生生青青，身體輕勁，羙好難終。修之身，其德乃真也。治之於家，則夫信婦貞，父慈子孝，兄順弟悌，九族和親，耕桑時得，畜積殷殷，六畜蕃殖，事業修治，常有餘財，鄉邑願之。修之於家，其德有餘。治之於鄉，則睹綱知紀，動合中和，名實正矣，白黑分明，曲直異理，是非自得，姦邪不起，威嚴尊顯，令行禁止，奉上化下，公若父子，敬愛信嚮，上下歡喜，百姓和集，官無留負，職修名榮，稱為君子，常有餘德，沒身不殆。修之於鄉，其德乃長。治之於國，則主明臣忠，朝不壅賢，士不妬功，邪不蔽正，讒不害公，和睦順從，上下無怨，百官樂職，萬事自然。逺人懷慕，天下同風，國富民實，不伐而彊。宗廟尊顯，社稷永寧，隂陽永合，禍亂不生，萬物豐熟，境內大寧，鄰家託命，後世蕃昌。道德有餘，與天為常。修之於國，其德乃隆。治之於天下，則主隂臣陽，主静臣動，主圎臣方，主因臣唱，主黙臣言。正直公方，和一大通。平易無為，寂泊無聲。德馳相告，神騁相傳，運動無端，變化若天。不行而知，不為而成，功與道倫，宇内反真。無事無憂，太平自興。修之天下，其德乃普也。是故我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之權𢖍也；我鄉者，彼郷之規矩也；我國者，彼國之凖䋲也。所謂以身觀身，以家觀家。以國觀國，以天下觀天下也。人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者，與人主俱利俱病，俱邪俱正，主民俱全，天下俱然，家國相保，人主相連。苟能得己，天下自然。故可以知我者，無所不知，可以治我者，無所不治。便於我者無所不可，利於我者無所不宜。不可於我而可於彼者，天下無之。所謂一言可以終身行者，其殆恕乎？吾何以知天下謂之然哉？其以此也。
道德眞經指歸卷之九
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
