卷十四
道徳真經䟽義卷之十四
道德真經䟽義卷之十四
忘七
太學生江縷䟽。
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
微宗註曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。䟽義曰：孟子曰：易其田疇，薄其稅歛，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。聖人之冶天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而游，曰：用飲食樂歲，終身飽者，非特不重其賦以養民而巳，蓋有以使之棄末趨本故也。蓋德惟善政，而政所以裕民，治古之時，有得於此，是以即十有二土以辨其冝，因十有二壤以教其稼，分地職，奠地貢，任之成功，則有鄙師之賞，勸之弗率，則有載師之罰。未然故民莫不致力南畒，樂業勸功，而黎民不饑矣。當是時，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田萊多荒，不足於食之患哉？
民之難治，以其上之有爲也，是以難治。
徽宗註曰：政煩則姦僞滋起，民失其朴。
䟽義曰：聖人以道在天下，以政事治之，雖應物之有，常體道之無，即，其酬酢之用，不離於淵虚之宗。好靜而民自正，無事而民自富，無欲而民自樸。所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也。恃道化則政不煩，不恃智巧則姦僞息，民將復歸於樸矣。經曰：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。政煩則姦僞滋起，民失其朴。其政察察，其民缺缺之謂也。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
微宗註曰：矜生太厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，无不爲巳。
䟽義曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲茍得也。死亦我所惡，所惡有甚於死。者，故患有所不辟也。世之人不知取所重，遺所輕，乃厚於其生，薄於其義，苟得於利者，靡不爲也。惟其生生之厚，故欲利甚勤，爭魚者濡，逐獸者趨，至於失其常心，放僻邪侈，无不爲巳。方且蹈犯艱險，輕於視死，雖矜生太厚，適足以喪生也。
唯无以生爲者，是賢於貴生也。
𫶛宗註曰：莊子曰：達生之情者，不務生之所无以爲；无以生爲者，不務生之所無以爲，棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天爲一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者而施之於民，則薄稅歛，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
䟽義曰：道本無物，汝身亦虚，即一身之所，則抗兵相加而哀者勝，以善持勝故也。
木强則共，
徽宗註曰：拱把之桐梓，人皆知養之，强則伐而共之矣。
䟽義曰：詩曰：椅桐梓漆。蓋桐梓者，柔良之材，可以備禮樂之用。方其始生也，特拱把之小而巳。人苟欲生之，皆知養之，以其柔弱也。及其日夜之所息，雨露之所潤，可以中宫室噐械之材，則伐而共之矣，以其堅強也。稽諸植物，猶以强而先伐，則堅强者死之徒，何獨於人而疑之？
故堅强居下，柔弱處上。
徽宗註曰：柔之勝剛，弱之勝强。老氏之道術，有在於是。莊子曰：以懦弱謙下爲表。
䟽義曰：柔者道之剛，故常勝之道在柔；弱者道之强，故常不勝之道在强。蓋積於柔而成剛，積之者在其先；積於弱而成強，成之者在其後。先者在上，後者在下，堅强固。居上柔弱，固處下矣。即天地以觀之，天以積氣職生覆，而位乎上，積氣非堅强也。地以積塊職形載而位乎下，積塊非柔弱也。即物理以觀之，水之爲性，决之東則東，决之西則西，而攻堅强莫之能先。風之爲物，指我則勝我，䠓我亦勝我而折大木。唯我能之，則以積衆小不勝爲大勝故也。勝者在上，則不勝者斯爲下矣。老氏之道術，每得於此，以謂堅則𨱚矣，銳則挫矣。故知雄而守雌，知白而守黒，人皆取先，巳獨取後，未嘗先人，而嘗隨人，可謂得常勝之道矣。觀其書，論柔弱勝剛强者不一，有曰守柔，有曰致柔，又曰：不敢以取强焉，又曰：强鿄者不得其死。於是篇又詳言强弱之道。莊子謂以懦弱謙下爲表，夫爲表，則非處下之道矣。昔孔子對子路問强，以謂寛柔以教，不報無道，南方之强也，其亦守柔之道忘六歟！孰謂老氏之書與孔子之道不合？
天之道章第七十七天之道，其猶張弓乎？髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
徽宗註曰：道無益損，物有盈虚。注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虚，與時消息，而況於人乎？天之道，以中爲至，故髙者抑之，不至於有餘；下者舉之，不至于不足，將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
疏義曰：道之在天下，廣也包畛，纎也入薉，用之，彌滿六虚，廢之莫知其所，何損益之有？自道而降，斯囿於物。域於氣而爲氣之所化，麗於數而爲數之所攝，一盈一虚，莫或巳也。惟道超乎氣數，而爲萬物之奥，故
繫莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也。惟不自有其生，乃能全其生，則達生之情者，又安用務生之所無以爲哉？悲夫！世之人以養形足以存生，而養形果不足以存生，殊不知無累則正平，正平則邪氣不能襲，而天和將至，與彼更生矣。能無累，則无以生爲，无以生爲，則不務生之所无以爲，可以棄事而遺生矣。棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而復。形全精復，德同於初，則與天爲一，所以賢於貴生也。貴生雖異於輕死，不若遺生，則又賢於貴生也。聖人推吾所以善吾生者，舉而措之天下之民，則政裕而民康，見於薄稅歛；刑清而民服，見於簡刑罰。家給人足，仰有所事，俯有所育，而民各趨於仁壽之域。釿鋸不用，椎鑿不施，畫衣冠，異章服而民不犯。夫然，故貴賤履位，仁賢不肖襲情，坐致太平之治，炳然與太古同風矣。推其所自以明无爲之理，推所以善吾生者，施之於民而巳，所以民足食而不飢，民復樸而不難治，民貴生而不輕死也。帝王之極功，其在是歟！
人之生章第七十六。
人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅强者，死之徒也，柔弱者，生之徒也。
徽宗註曰：萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。陽以發生爲德，隂以肅殺爲事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅强者死之徒，柔弱者生之徒。
䟽義曰：列子曰：隂陽之所變者，謂之生，謂之死。萬物盈於天地之間，麗於竒耦，域於動靜，莫不負隂抱陽，冲氣以爲和。即其生殺言之，陽氣常熙，以發生爲德，萬物因之。以𢾾榮，故柔者剛，弱者强。隂氣常凝，以肅殺爲事，萬物因之以凋瘁，故堅者毀，銳者挫。氣機宻移，至於肅殺，則冲和喪而復乎至幽矣。世之役於隂陽者，知其生殺相代，而不知常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛，故失生理而動之死地焉。蓋一隂一陽之謂道，萬物莫不由之者也。計事則堅强足以勝柔弱，語道則柔弱足以勝堅强。此堅强爲死之徒，柔弱爲生之徒也。
是以兵强則不勝。
徽宗註曰：抗兵相加，則哀者勝矣。
䟽義曰：三軍五兵之運，德之末也。聖人運精神，動心術，所務者本而後末從之，則天威震疊，神武不殺，見於仁眇天下而無不懷義，眇天下而無不畏，固足以保大定功，安民和衆，得其常勝之道，又豈以兵强爲先哉？故以道佐人主者，不以兵强天下。然有氣有數者，皆徃資焉而不匱，是以注焉而不滿，雖益之而不加益也；酌焉而不竭，雖損之而不加損也。旣以爲人已愈有，旣以與人巳愈多。聖人之所保在是，人不得而去者也。且域中之大，天地與焉。天地雖大，然斗一南而萬物盈，斗一北而萬物虚，消之而消息之而息，或消或息。與時偕行，凡以天地空中之一物，猶未離於氣數故也。夫天地盈虚，與時消息，而況於人乎？然則盛哀更代，成壞相因，固不逃於自然之理矣。惟天道任理而均，故無適而不得其中。若山殺瘦而澤増肥，水息淵而木消枝。嘖以牙者童其角，㩣以翼者兩其足。髙者惡其亢，則抑之使俯而就，不至於有餘而太過。下者惡其卑，則舉之使企而及不至。於不足，將來者進，成功者退，如彼四時，春夏先，秋冬後，徙而不留，各得其序，莫不趨於中焉。觀天之道，豈不猶張弓乎？天之道，損有餘，補不足。𫶛宗註曰：滿招損，謙得益，時乃天道。
䟽義曰：易曰：天道虧盈而益謙。蓋盈者虧之，所謂損有餘也；謙者益之，所謂補不足也。損有餘以補不足，則以其化均故爾。書以謂滿招損，謙得益時，天道，其斯之謂歟！
人之道則不然，損不足以卷有餘。
徽宗註曰：人心排下而進上，虐煢獨而畏髙明。
䟽義曰：莫之爲而自然者，天道也；爲之而使然者，人道也。天道之與人道，相去逺矣。惟人道累於使然，故人心惟危，莫得其平。下者排之使愈下，上者進之使愈上，逐物俯仰，而無持操，所以虐煢獨而畏髙明也。煢獨可哀也，茍或見虐，則莫勸其作德而爲善者，孰爲之長？髙明可藐也，苟或見畏，則莫懲其作僞而爲惡者孰爲之消？是乃忘。損不足以奉有餘而巳，豈知自然之天道乎？
熟能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎！
微宗註曰：不虐㷀獨而謦者與之，不畏髙明而饒者損之，非有道者不能。
䟽義曰：煢獨者，衆之所違而虐之，苟曰好徳，則雖煢獨必進，寵之而不虐，是罄者與之也。髙明者，衆之所比而畏之，苟不好德，則雖髙明必罪，廢之而不畏，是饒者取之也。誠如是，其知道乎？蓋道者爲之公，不偏於彼，不廢於此，泛應曲當，攷不平以至於平。聖人體是以用天下，孰有偏詖之患哉？然則損有餘以奉不足，非與於天道，孰能致此？莊子曰：主者天道。
是以聖人爲而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？
微宗註曰：不恃其爲，故無自伐之心；不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，已獨若愚；人皆求勝，已獨曲全。惟不欲見賢也，故常无損，得天之道。
䟽義曰：至無之中，化出萬有，聖人體至无以供其求，豈恃其爲哉？整萬物而不爲義，澤萬世而不爲仁，孰有自伐之心乎？所謂至爲去爲者，以此，豈居其功哉？功蓋天下，似不自巳，去功與名，還與衆人，孰有自滿
之志乎？所謂神人無功者，以此，去智與故，循天之理。君子盛德，容貌若愚，所謂人皆飾智，已獨若愚也。與物委蛇而同其波，積衆小不勝，爲大勝，所謂人皆求勝，已獨曲全也，凡以不欲見賢故也。列禦冦驚五漿
之饋，有在於是耶？惟不欲見賢，故謙得益而常無損，其得天之道矣。與夫飾智驚愚，修身明汙，昭昭然若掲日月而行，故不免者，蓋亦異矣。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，以其無以易之也。
幑宗註曰：易以井喻性，言其不攺。老氏謂水幾於道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
䟽義曰：水由地中行，無所不通，鑿之斯爲井，道之在天下，無徃不存，得之則爲性，故易以井喻性。井養而不窮，攺邑不攺井，則以一性之常，不以貴賤加損，不以愚智存亡，雖事變無常，而其本不易，猶之井也。蓋天一生水，離道未逺，善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地。舉天下之物，曽無以易之，故老氏謂水幾於道，以其無以易之也。彼物得以易之，則是徇人失已而失性之常，烏能得常勝之道而能勝物哉？惟无以易之，則因地而爲曲直，因噐而爲方圓，雖有曲折萬殊之變，而一常自若，可謂物無得而勝之者矣。
柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知，而莫之能行。
徽宗註曰：知及之，仁不能守之。
䟽義曰：智所以窮理，仁所以盡性。蓋天下之事，知之非艱，行之惟艱。苟智足以窮理，而仁不足以盡性，則是猒於所守，无持久之誠，其何以行之哉？柔勝剛，弱勝强，世俗之人，智非不足以知之，常患於不篤志以存之故爾。知及之，仁不能守之，雖得之必失之，其何益於事哉？經曰：吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知、莫能行，與此同意。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是爲天下王。
微宗詮曰：川澤納许，山藪藏疾，國君含垢。體道之虚而所受彌廣，則爲物之歸，而所制彌逺。經曰：知其榮，守其辱，爲天下谷。
䟽義曰：水始一勺，總合成川，故江河合水而爲大。土始一塊，總合成田，故丘山積卑而爲髙。積善成德，而神明自得，聖心循焉，故大人合并而爲公。傳所謂川澤納汙，山藪藏疾，國君含垢，正謂是也。蓋天下雖大，治之在道；四海雖逺，治之在心。唯道集虚，而聖人之治，虚其心焉，故能體道之虚，群實皆在所攝，所受彌廣。惟爲物之歸，則萬物皆徃資焉，而所制彌逺。蓋五土之神爲社，五榖之神爲稷，爲社稷主，必欲滿而不溢，髙而不危，非受國之垢不可也與。莊子所謂受天下之垢同意。興事造業，而其一上比爲王，故王以歸徃爲義。爲天下王，必欲持其盈而不溢，守其成而不虧，非受國不祥不可也，與經所謂人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以爲稱同意。夫受國之垢也，受國之不祥也，皆榮辱一視，而無取捨之心故也。要之虚而能受而巳。故道經言：知其榮，守其辱，爲天下谷。
正言若反。
徽宗註曰：言豈一端而巳？反於物而合於道，是謂天下之至正。
䟽義曰：道惡乎徃而不存？言惡乎存而不可？一與言爲二，二與一爲三。自此以徃，巧歷不能得，則言豈一端而巳？然至言不出而俗言勝，故有堅白異同之論，芒然不知所歸，天下始以正言爲反於物矣。惟得言之解者，雖反於物而合於道，則言而足終，日言而盡道，天下之至正，孰有過於斯者？莊子以寓言爲真，蓋謂是也。
忘七干二
和大怨章第七十九
和大怨者，必有餘怨，安可以爲善？
微宗註曰：復讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也，偃兵者，造兵之本也，安可以爲善？
䟽義曰：鏌干無心於傷物，故復讎者不折；飄瓦無心於觸物，故忮心者不怨。常有司者殺，則人之遇之，猶鏌干、飄瓦而巳。是以天下平均，故無餘怨。且仁者愛人，故惡人之害之；義者循理，故惡人之亂之。若乃以聴合驩，是愛人者害人之本也；禁攻寢兵，是偃兵者造兵之本也。以此和大怨，其爲善果安在哉？
是以聖人執左契而不責於人。
徽宗註曰：聖人循大變而無所湮，受而喜之，故無責於人，人亦無責焉。契有左右，以别取予，執左契者，予之而巳。
䟽義曰：聖人虚已以遊世，萬態雖雜，而吾心常徹；萬變雖殊，而吾心常寂，感而遂通，天下之故，直以循斯須而巳。虚靜之中，何所湮汩，莊子所謂循大變而無所湮是也。故能泛應酬酢，受而喜之，未甞棄人絕物，恝然自立於無事之地也。爲無爲，事無事，處物不傷物，而物亦不能傷，是以執左契而不責於人，人亦無責焉。古者結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。然契有左右，左契所以予，右契所以取。執左契則不從事於物，予之而巳。雖予之而不責於人，則物之來也，不約而自孚矣。
故有德司契。
徽宗註曰：以德分人，謂之聖。
䟽義曰：德之在人，同焉，皆得，不可擅而有之者也。聖人調而應之，德廣所及，以心之所同然，還以分之而巳，則人之契合者，固不期然而然矣。莊子載管子之言曰：以德分人謂之聖，此之謂也。荀卿亦曰：君子潔其辯而同焉者合，善其言而類焉者應。意與此同。
無德司徹，
微宗註曰：樂通物，非聖人也。無德者不自得其得，而得人之得，方且物物求通，而有和怨之心焉，茲徹也，秖所以爲蔽。莊子曰：喪已於物者，謂之蔽蒙之民。
䟽義曰：凡物之量，未始有窮，物物求通，繁不勝應，則智有所困，神有所不及矣。聖人
去智與故，而循天理，順物自然而無容私，感而後應，皆縁於不得巳，豈樂通於物哉？彼昧者不能以深爲根，以約爲紀，逐物忘返，不自得其得，而得人之得，弊弊然以通物爲事，而有和怨之心，將以爲徹，秖所以。爲蔽，莊子所謂樂通物，非聖人也，不其然乎？蓋樂通物，則因物有遷，或至於失已，其爲蔽蒙孰甚？故莊子曰：喪已於物者，謂之蔽蒙之民。蓋蔽以言其不通，蒙以言其不明，累於物而有礙，孰能損實爲通，致虚爲
明哉？天道無親，常與善人。微宗註曰：善則與之，何親之有？
疏義曰：天道任理，奚親奚踈？天道無私，奚取奚予？雖無私於取予，其因物以爲心，唯善人是與而巳。蓋天聦明自我，民聦明，善人之所從，民則從之，宜其常與善人也。書曰：作善，降之百祥。又曰：皇天無親，惟德是輔。蓋以積善成德，故天有以與之也。是篇
四言執左契，而終之以天道，以見聖人與天
同道焉。惟其道與天同，此泂酌之詩所以言皇天親有德，饗有道也。
小國寡民章第八十
小國寡民。
徽宗註曰：廣土衆民，則事不勝應，智不勝十察，德自此衰，刑自此起，後世之亂，自此始矣。老氏當周之末，猒周之亂，原道之意，寓之於書，方且易文勝之弊俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民爲言。蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而巳。
䟽義曰：普天之下，莫非王土，率土之濵，莫非王臣，則土宇彌廣，生齒益衆，皆不離於丕冒之域。而此必取於小制國，寡聚民者，何耶？蓋以廣土衆民，巧僞曰：滋事，則繁而不勝應，智以詐而不勝察，遷德淫性，觸刑冒禁，後世所以不治者，皆自此始矣。老氏憫當時習俗凋弊，乃推原道德，發明奧義，寓之於書，以破聾聵，直欲易周末文勝之弊俗，還太古淳厚之風，歛其散而一之落。其華而實之，故以小國寡民爲言。自容成氏、大庭氏至于伏羲氏、神農氏十有二君，號稱至治者，亦使民無知無欲而巳。同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。若此之時，亦至治巳。老氏立言乖訓，亦欲斯民復乎古初者也，故及於此。
使民有什伯之噐而不用也。
徽宗註曰：一而不黨，無衆至之累。
䟽義曰：彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德，惟其同德，則無所事比而自養者巳足，所謂一而不黨者也。蓋一者性之所同，而不黨者無所事比。同而無所比，則相忘於澹漢之域。民至老死不相徃來，雖有什伯之噐，無所用焉，又烏有衆至之累耶？是以神人惡衆至，衆至則不比。舜三徙成都，忘。至鄧之墟，而十有萬家樂推不猒，衆至而歸之，舜，不容於辤焉。蓋所以感而應之者，特塵垢粃糠，帝王之餘事爾。若乃有天下而不與，坐致無爲之治，非至神而何？
使民重死而不逺徙。
徽宗註曰：其生可樂，其死可𦵏，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。逺徙之謂歟？
䟽義曰：凡民之情，莫大乎養生喪死，無憾也。其生可樂，則仰事俯育有所給；其死可葬，則衣衾棺槨有所備，無欣欣之樂，無瘁瘁之苦，又烏有輕死而不安土者哉？周之盛時，以保息六養萬民，而貧窮得以恤；以本俗六安萬民，而墳墓爲之族。五黨足以相賙，四閭足以相𦵏，出耕同田，入居同塵，利則同營，害則同禦，民不輕徙而之四方者，亦以生可樂，死可𦵏而巳。又況建德之國，其民愚而樸，少私而寡欲，山無蹊隧，澤無舟鿄，則其重死而不之四方也宜矣。然而民不難聚也，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。治古之民所以重死而不逺徙者，以上得其道，有以愛之利之故也。孔子曰：上失其道，民散久矣。則民不逺徙，非得其道而何？
雖有舟輿，無所乗之，雖有甲兵，無所陳之之。微宗註曰：山無蹊隧，澤無舟鿄，同乎無知，其德不離，無絕險之迹，故雖有舟輿無所乗之；无攻戰之患，故雖有甲兵無所陳之。䟽義曰：性分之外，無非物也。與物爲偶，則外游是務，欲慮滋起，轉徙馳逐，莫之或巳。有以致逺，則山必蹊隧而通，有以渉難，則澤必舟鿄而濟，雖欲休影息迹，二可得矣。惟至德之世，民復其性，山無蹊隧，澤無舟鿄，而不相徃來，同乎無知，其德不離，而復歸於嬰兒，居不知所爲，行不知所之，平易恬惔，無絕險之迹，故雖有舟輿無所乘之。是非兩忘，無攻戰之患，故雖有甲兵無所陳之。亦各安其性分而巳。
使民復結繩而用之，
徽宗註曰：紀要而巳，不假書契。
䟽義曰：法之在天下，必有以記久明逺，以貽將來者，故上古結繩而治，後世聖人易之以書契。謂夫言有所不能紀，則證之於書，事有所不能信，則别之以契。至於治極無爲，民淳事簡，則附離不以膠漆，約束不以纒索，方且當而不知以爲信，雖結繩以紀其要，巳足以孚天下之心，又何假書契之詳宻，然後使民不相欺哉。所以復結繩而用之者，欲還民於太古而巳。
甘其食，羙其服，安其俗，樂其業。
徽宗註曰：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹。而遊，民能巳此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
䟽義曰：民復性則棄末，棄末則敦本，不作無益，不貴異物，所賴以終身者，田桑之事而巳。是以耕而食，則榖人一於耕；織而衣，則絲，人一於織。曰：出而作，日入而息，智巧無所施也，曰：用飲食而巳，故含哺而嬉，利害無所攖也，自適其適而巳。故鼓腹而遊。民之能事已此矣。於是甘其食，美其服，安其俗，樂其業，四者之外，無餘事也。甘其食，在於止分，不在於猒飲食；美其服在於去華，不在於服文采。安其俗於不擾，無妄動之失；樂其業以自足，無歆羡之求。非民復其性，何以臻此？
鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相與徃來。
徽宗註曰：居相比也，聲相聞也，而不相與徃來。當是時也，無欲無求，莫之爲而常自然，此之謂至德。
忘。
䟽義曰：居相比，則其迹爲甚親，聲相聞則其處爲甚邇，宜其相保相受，相賙相賔也。乃至於澹然兩忘，至老死不相徃來者，不知禮之所將，相與於無相與故爾，雖山無蹊隧，澤無舟鿄，可也。性復樸而無欲，心忘物而無求，莫之爲而常自然，非至德而何？老子於太上章言百姓謂我自然，蓋於太上之治旣言百姓謂我自然，則知至德之世，民莫之爲而常自然者，無足疑矣。
信言不美章第八十一
信言不美。
徽宗註曰：道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慙，歴萬世而無弊。
䟽義曰：道非言無以闡其奥，言非道無以立其本。道之出言，淡乎無味，根於理義，不特芻豢之甘，膏粱之美也，可操以爲驗可。稽以爲决，合若符節，正而易行，故關百聖而不慙；堅如金石，要而易守，故歷萬世無弊。然則信言之本乎道，又何貴於美耶？
美言不信，
徽宗註曰：貌言，華也，從事華辤，以支爲㫖，故不足於信。
䟽義曰：貌言無實，無實者，華而巳，故貌言爲華，而至言爲實。從事華辤，殆非辤逹；以支爲㫖，殆非體要。若然，則去道彌逺，雖終日言而盡道，足以美聞者之聽，求其根祗蔑如也，將何以示信哉？故不足於信。
善者不辯，
徽宗註曰：辭尚體要，言而當法。
䟽義曰：趣完具而巳謂之體，衆體所㑹謂之要。辭以體要爲尚，則得道之大全，而貫於至理。以此立言，莫不當法，雖不假辯論，而精義具存，巳足以猒人之可欲，是謂善者不辯也。昔孔子繙十二經，而曰：要在仁義。孟子學孔子者也，不得已而有言，而曰：予豈好辯哉！其言有曰：博學而詳說之，將以反說約。而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂歟？
辯者不善，
徽宗註曰：多駢旁枝，而失天下之至正。
䟽義曰：多言數窮，不如守中。蓋辯道之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。不能守中，則多駢旁枝而畔於道，非天下至正也。如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚉䖟之勞爾，此所以爲不善。
知者不博，
徽宗註曰：知道之微者，反要而巳。
䟽義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博爲？經曰：博之不得，名曰微。探其微，則無形而隱矣，惟反要。䟽義曰：爲學曰：益，則聞所不聞，見所不見，有以多爲貴者。至於爲道日損，則無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如
而語極者，然後可以知此。莊子曰：知之淺矣，不知深矣，
博者不知。
徽宗註曰：聞見之多，不如其約也。莊子曰：博之不必知，辯之不必慧，
其約也。老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辯之不必慧。則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。聖人無積，徽宗註曰：有積也故不足，無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以曰：徂。
疏義曰：道之至虚，未始有物，物量無窮，皆域於道。道冥於無，則虚而能應。物滯於有，則其與幾何。若簞之所盛，取之如殫，簟之所與，有時而匱，是有積者故不足也。至於虚而無積，則異於此。若鑑對形，妍醜畢見；若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。聖人體道之至虚，運而無所積，六通四闢，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化，而獨成其天歟。莊子論天道、帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無迹，非一受其成形不化以待盡也，故曰丘以是日徂。雖然，彼巳盡矣，又豈溺忘二二於虚寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有迹，與之兩忘於無有而巳。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
旣以爲人，已愈有，旣以與人，已愈多。
徽宗註曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆徃資焉而不匱。
䟽義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切，而未嘗費，凡物盈於天地之閒，所以致其生成者，皆徃資焉而不匱，亦以運而無積而巳。聖人得乎道，未嘗擅而有之，旣以爲人，已愈有，旣以與人，已愈多。應酬酢之用，於虚靜之本，至該至徧，隨取隨足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉？天之道，利而不害。徽宗註曰：乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
䟽義曰：乾，天道也。大哉乾元，萬物資始，化機宻移於太虚之中，闢而生之，施而運之，物由是而成。凡萬寳畢昌於亨嘉之㑹者，忘十三無非以美利利天下也。詩歌豐年有曰：多黍多徐，蓋利髙燥而寒者黍，利下濕而暑者徐，必以多言之，以見天之美利無所不及也。雖不言所利，而利在其中矣。莊子曰：天地有大羡而不言，其美利如此，又何害之有？
聖人之道，爲而不爭。徽宗註曰：順而不逆，其動若水，應而不藏，其靜若鑑，和而不唱，其應若響，雖爲也，而爲出于无爲，體天而巳，何爭之有？兹德也，而同乎道，故德經終焉。
䟽義曰：聖人以道莅天下，因物之性，輔其自然，故順而不逆。其動若水，所謂動善時也。供物之求，自無適有應而不藏，其靜若鑑，所謂守靜篤也。赴物之感，柔靜自若，故和而不唱，其應若響，所謂守其雌也。是三者，在已無居，形物自著，非無爲也，非有爲也，無爲而無不爲，雖建立萬法，而爲出於無爲，去智與故，循天之理而巳。天之道，一氣自運，品物咸亨，無爲而常清，不爭而善勝。聖人體天以御世，與造物者遊，其道宻庸，動而緯萬方，靜而鑑天地，泛應酬酢，而無所於忤，故爲而不爭。兹德也，而同於道，故德經終焉。
老子於德經之終，必以同於道爲言者，蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德，德總乎道之所一，惟德進於道，然後可以言德之至。語道德至此，則作經之㫖，不其深乎？竊嘗論之，夫無言而道隱，不若有言而道明。老氏憫當時文勝之弊，不見天地之純全，古人之大體，將以復其性十情而還之太古，著書九九篇，發明道德之意，以啓迪天下後世，非得巳而言也。故於終篇序其作經之意，以謂信言不美，辯者不善，蓋欲使學者因言以探賾，得其所言，以造於忘言之妙也。
亦若莊周之書，終於天下篇，深原大道之本，力排百家之蔽，自以謬悠荒唐法。其著書之迹，甞歴考諸子，智足以知聃者，無過於周也。其書相爲表裏，豈特言辯之間哉？迹其論六經之所導，不過詩之志、書之事，禮之行、樂之和，與夫易之隂陽、春秋之名分而巳，豈在於章句之末，是知者不博也。及其論衆技之所長，自墨翟而下，至於惠施之多方，其書五車，舛而不合，駁而不純，去道愈逺，是博者不知也。
以已獨取虚言之，則聖人無積可知也。以徐而不費言之，則爲人愈有，與人愈多可知也。觀聖人育萬物，和天下，必以天爲宗，以見天之道利而不害也。觀建之以常無有必言，以濡弱謙下爲表，以見聖人之道，爲而不爭也。謂老、莊之書，其言不一。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
