卷二
道徳真經集解卷之二
道德真經集解卷之二
罔二
趙學士。集解
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是從。
道無形也，及其運而爲德，則有容矣。故德者，道之見也。自是而推之，則衆有之容，皆道之見於物也。
道之爲物，惟恍惟惚。惚𠔃恍，其中有象；恍𠔃惚，其中有物。
道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於恍惚者也。
窈𠔃㝠𠔃，其中有精。
方有無之未定，恍惚而不可見。及夫有無之交，則見其窈㝠深渺，雖未成形，而精存乎其中矣。
其精甚真，其中有信。
物至於成形，則真僞雜矣。方其有精，不容僞也。真僞旣雜，自一而爲二，自二而爲三，紛然而錯，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
古今雖異，而道則不去，故以不去名之。惟未嘗去，故能以閱衆甫之變也。甫，美也。雖萬物之美，不免於變也。
吾何以知衆甫之然哉？以此
聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。光曰：道本無名無形，旣假德以形道，則曰象曰物、曰精，曰閱衆甫之始，此德之容而道之見也。
曲則全章第二十二
曲則全。聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而巳，故與物不迕，故全也。
枉則直，
直而非理，則非直也。循理雖枉，天下之至直也。
窪則盈，
衆之所歸者下也，雖欲不盈，不可得矣。弊則新。
昭昭察察，非道也，悶悶若將弊矣，而日新，所自出也。
少則得
道，一而巳，得一則無不得矣。
多則惑。
多學而無以一之，則惑矣。
是以聖人抱一，爲天下式。
抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之。葉曰：曲則全，窪則盈，少則得，理也；枉則直，弊則新，勢也。枉非以求直，而枉之極必直；弊非以求新，而弊之反必新。理勢之相成，或更爲終始，或迭爲得失，紛然其不可窮，而聖人獨能抱一，不與之俱變，故以爲天下式。
不自見故明，
目不自見七能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自爲之不暇，何暇及物哉？
不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
不自見、不自是，不自伐、不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之，世以直爲是，以曲爲非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣。故終篇復言之曰：此豈虚言哉！誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身之，内以全身，外以全物，物我兼全，而歸復今性，則其爲直也太矣。
希言自然章第二十三
希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而强言之，則煩而難信矣。故曰：道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。此所謂希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，則言而未甞言合自然道，喙鳴而巳。
飄風不終朝，驟雨不終，曰：孰爲此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？
隂陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢而上，隂伏而下，否而不得洩，於是爲飄風暴雨，若將不勝，然，其勢不能以終。曰：古之聖人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或猒之，以爲不若詭辭之恱耳，怪行之驚目不。知其不能久也。政和曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則隂陽有謬戾之患，必或使之而被其害，故不能久。
故從事於道者，道者同於道，徳者同於徳，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於徳者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰：仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，其所謂合於道者得道，合於德者得徳，不幸而失，雖失於其所爲，然必有得於道、德矣。肇曰：真者同真，僞者同僞，靈照㝠諧，一彼實相，無得無失，無淨無穢，明與無明等也。
信不足，有不信，
不知道者信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然後不以得失疑道也。雱曰：降乎希則失性命之常，信不足必至於不信。趙曰：此章談道妙，當從僧肇，然文意不相連屬，試爲之說曰：希言自然，談道本也。道徳之失，而後有仁義禮智。苟從事於道矣，執爲得失，但後世至誠不足，有不信者，如飄風驟雨，而豈能以終曰：哉？
跂者不立章第二十四。
跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
人未有不能立而且能行者也。苟以行立爲未足，而加之以跨跂者，未有不䘮其行立者。彼其自見自是自伐自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，違性之常而形之適，難矣。自見則知不足以周物，故不明；自是則仁不足以同衆，故不彰。有其善，䘮厥善，故無功；矜其能，喪厥功，故不長。其於道也，曰餘食贅行。
譬如飮食，適飽則巳，有餘則病；譬如四體充完則巳，有贅則累，
物或惡之，故有道者不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
夫道非清非濁，非髙非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人爲性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，無始曰先，無物之物，先天地而獨存者也。政和曰：天地亦待是而後生，故云先天地生。寂号寥号，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母。寂𠔃無聲，寥号無形，獨立於無匹而未嘗變，周行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母也。光曰：絕待曰獨立，真常曰不攺。政和曰：不渉於動，不交於物，湛然而巳，大定持之，不與物化，言道之體；利用出入，徃來不窮，言道之用。萬物恃之以生，
吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。
道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道；見萬物之莫能加也，故强爲之名曰大。然其實則無得而稱之也。光曰：不渉數量曰大。
大曰逝，逝曰逺，逺曰反。
自大而求之，則逝而徃矣；自徃而求之，逺不及矣。雖逝雖逺，然反而求之，一心足矣。陸曰：道强名爲大，則實巳逝矣，逺矣。其去不逺，在知其反。以名歹實，以事反理。光曰：孤運無住曰逝，近極絶待曰逺，即近而彌逺，即逺而彌近曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。由道而言之，雖天地與王，皆不足大也。然世之人皆知三者之大，而不信道之大也，故以實告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然，然使人一曰：復性，則此三者，人皆足以盡之矣。陸曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，未不離本自然，即道也。遣道之强名，表重玄之極則也。趙曰：或問中條隱士𡊮用之曰：言道則渉中矣，以可道則非道也。
重爲輕根章第二十六
重爲輕根，靜爲躁君。
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重爲根，躁以靜爲君。
是以君子終曰：行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂，而必有燕處。重靜之不可失如此，
奈何萬乗之主而以身輕天下？
人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。輕則失臣，躁則失君。
輕與躁，無施而可。然君輕則臣知其不足頼，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。趙曰：古人謂髙明爲觀，髙明之觀，樓觀是也。雖有榮觀，燕處超然，以況靜也。榮，如南榮。
善行無轍迹章第二十七。
善行無轍迹，
乗理而行，故無迹。光曰：乗以尻輪，御以神焉，此無時而發，彼無處而到，安有轍迹。善言無瑕謫，
時然後言，故言滿天下，無口過。光曰：至人於言，喙鳴鍾應，不存實義，即夢說夢，即言忘言，復何瑕謫。
善計不用籌筭。
萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌筭？光曰：即塵了。地即滴，竟海，即道窮物，以一知萬，何假籌筭？
善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
彼方執筭以計，設𨵿以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎？
是謂襲明
救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，爲物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳襲而不絕，則可謂善救人矣。
故善人不善人之師，不善人善人之資，不貴其師，不愛其資。聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
雖智大迷，是謂要妙。聖人之妙，智者亦有所不諭。光曰：病在藥存，病瘳藥遣，藥病雙遣，人法兩忘，大悟如迷，方爲要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式，爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷。常德乃足，復歸於樸。雌雄先後之及我者也；黒白明暗之及我者也；榮辱貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之功；明暗之及
我，不若貴賤之深。古之聖人，去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚，其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不爲，不若知而不爲之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭
先者皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒，能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者皆不能以形逃也，故衆明則之以爲法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄巳盡，處辱而無憾，曠芍如谷之虚，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。
樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。聖人旣歸於樸，復散樸以爲器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而未有所割裂也。政和曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，有形名焉，有分守焉。道則全，天與人合而爲一，器散則天與人離而爲二。趙曰：上言復歸於樸，撲者道之全，割則分裂有二物矣。故大制不割。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下而爲之，吾見其不得巳。聖人之有天下，非取之也，萬物歸義，得巳而受之。其治天下，非爲之也，因萬物之自然而除其害耳。若取而爲之，則不可得矣。
天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。凡物皆不可爲也。雖有百人之聚，不循其自然而妄爲之，則必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然，小物寡衆，蓋有可以力取而智奪者。至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳，是以聖人去甚，去奢去泰。
隂陽相盪，髙下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或損而羸之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然而勢之不免者也。然世之愚人，私巳而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。聖人知其不可逆，則順而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至過而傷物，而天下無患矣。此不爲之至也。堯、湯之水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。易之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之冝，以左右民。三陽在内，三隂在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相
之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。聖人用兵，皆出於不得巳，非不得巳，欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
師之所處，荆𣗥生焉；大軍之後，必有凶年。
兵之所在，民事廢，故田不脩；用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵强天下者耶？
故善者果而巳，不敢以取强。
果，决也。德所不能，綏政所不能，則不得巳而後以兵決之耳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，是果而勿强，
勿矜、勿伐、勿驕、不得巳，四者，所以勿强也。物壯則老，是謂不道。不道早巳，
壯之必老，無不然也。唯有道者，成而若缺，盈而若沖，未甞壯，故未嘗老，未𠹉死。以兵强天下，壯亦甚矣，而能無老乎？
夫佳兵章第三十一。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
以之濟難，不以爲常，是以不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬淡爲上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右，則以䘮禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以䘮禮處之。
道常無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。
樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其爲物，舒之無所不在，歛之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢粃糠，足以陶鑄堯、舜，而侯王之尊不能守，則萬物不賔矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。沖氣升降，相合爲一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能賔萬物也。始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止所以不殆。聖人樸散爲器，因器制名，豈不徇名而忘樸，逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乗萬變而不殆也。
譬道之在天下，如川谷之與江海。
江海，水之鍾也，川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賔其所宗。趙曰：諸說皆以萬物賔道，猶川谷之歸江海。秉文獨異之曰：若然，則應言萬物賔道，猶如川之歸海，江河與焉。馬誕疑與字遂攺作赴，皆非也。竊意此章言道本無名，及其始制有名，爲日月星辰、山川草木，聖人用之制爲。官長，名雖不同，同一道也。譬水之在天下，爲川谷、爲江海，爲水不同，同一水也。欲學罔十四者忘名，還於無名之樸也，故夫亦將知止，止於道也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分別爲智，蔽盡爲明，分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知而又可以及人也。
勝人者有，力自勝者强，
力能及人而不能及我。能克己復性，則本非力之所及，故可謂强矣。
知足者富，
知足者所遇而足，則未甞不富矣。雖有天下，常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。
强行者，有志
不與物爭，而自强不息，物莫能奪其志也。不失其所者久，
物變無常，而心未嘗失，則久矣。之
死而不亡者儔，
死生之變亦大矣，而性湛然不亡，此舌之罔十聖人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。
大道汎𠔃章第三十四。
大道汎𠔃，其可左右。
汎𠔃，無可無不可，故左右上下周旋無不至也。光曰：其可，不可也。大道不可以固必求，不可以對待取。
萬物恃之以生而不辭，功成不名。有
世有生物而不辭者，必將名之以爲已有；世有避物而不有者，必將辭之而不坐。生而不辭，成而不有者，惟道而巳。
衣被萬物而不爲主，故常無欲。可名於小，萬物歸焉而不爲主，可名於大。是以聖人終不爲大，故能成其大。
大而有爲大之心，則小矣。政和曰：覆露乎萬物而示其宰制之功，故不爲主。鼔舞乎羣衆而莫窺歸徃之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者。耳。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有爲大之累，所以能成其大。
執大象章第三十五。
執大象，天下徃。
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆徃矣。
徃而不害，安平泰。
有好有惡，則有所利，有所害。好惡旣盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。
樂與餌，過客止。道之出，口。淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。
作樂設餌以待來者，豈不足以止過客哉？然而樂闋餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色、聲音以恱人，而其用不可盡矣。
將欲歙之章第三十六。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。
未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服。然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖人之與世俗，其迹故有相似者也。聖人乗理而世俗用智。乗理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利，知歙於張，知弱於强，知興於廢，知與於奪，非知幾者孰能與此？故曰：微明
柔弱勝剛强。聖人知剛强不足恃，故以柔弱自處天下之剛强，方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校，坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意爲此以勝物哉？知勢之自然而居其自然耳。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
魚之爲物，非有爪牙之利，足以勝物也，然方其託於深淵，雖强有力者莫能執之；及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能爲哉？聖人居於柔弱，而剛强者莫能傷也，又將以全制其後，此不亦天下利器也哉？魚惟脫於淵，然後人得而制之；聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與衆人共之者哉？葉曰：事物之變，不可以盡窮，疑若有居無事而推行之者，故見其張者不知所欲歙，見其强者不知所欲弱，其於廢興與
奪亦然，是雖微而可明，此柔之所以能勝剛，弱之所以能勝强。聖人之於天下，蓋亦有運之者焉，而不可以示人，謂之利器。趙曰：開元注以爲聖人用權，非也。聖智在所棄，況權詐乎？陸氏、蘇氏以爲物理有之，幾矣。葉氏以謂若有造物推行之，以證成柔溺勝剛强之義，當矣。所謂利器，豈所謂柔弱者歟？
道常無爲章第三十七
道常無爲而無不爲，
無所不爲而無爲之之意耳。
侯王若能守，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。聖人以無爲化萬物，萬物化之，始於無爲，而漸至於作，譬如嬰兒之長，人僞曰：起，故三代之衰，人情之變曰：以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不爲之動，終以無名之樸鎮之，庻幾可得而止也。
無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胷中，則失之逺矣。
道德真經集解卷之二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
