道德真經口義
天地定位，隂陽恊和，星辰順度，曰月昭明。寒暑應候，雨暘以時，山嶽靖謚，河海澄清，
草木蕃廡，魚幣咸若，家和户寧，衣食充足，
禮讓興行，教化修明，風俗敦摩，刑罰不用，
華夏歸仁，四夷賔服，邦國鞏周，宗社尊安。
景運隆長，本支萬世。正納十年十月十日。
道德眞經口義，彼一
發題：
老子姓李氏，名耳，字伯陽，以其耳漫無輪，故號曰聃，楚國苦縣人也。仕周爲藏室史。當周景王時，吾夫子年三十，甞問禮於聃，其言屢見於禮記，於夫子爲前一輩。語曰：述而不作，竊比於我老彭。太史公謂夫子所嚴事，亦非過與也。
及夫子没後百二十九年，有周太史儋，嘗見秦獻公，言離合之數。或曰儋即老子，非也。儋與聃同音，傳者訛云。周室旣衰，老子西遊，將出散關，關令尹喜知爲異人，强以著書，遂著上下篇五千餘言而去。
其上下篇之中，雖有章數，亦猶繫辭上下。然河上公分爲八十一章，乃曰：上經法天，天數竒，其章三十七；下經法地，地數偶，其章四十四。嚴遵又分爲七十二，曰：隂道八，陽道九，以八乗九，得七十二。上篇四十，下篇三十二，初非本旨，乃至逐章爲之名，皆非也。唐元宗攺定章句，以上篇言道，下篇言德，尤非也。
今傳本多有異同，或因一字而盡失其一章之意者，識眞愈難矣。大抵老子之書，其言皆借物以明道，或因時世習尚，就以諭之，而讀者未得其所以言，故晦翁以爲老子勞攘。西山謂其間有隂謀之言。蓋此書爲道家所宗，道家者流，過爲崇尚，其言易至於誕，旣不足以明其書，而吾儒又指以異端，幸其可非而非之，亦不復爲之參究。前後注解雖多，往往皆病於此。
獨頴濵起而明之，可謂得其近似，而文義語脉未能盡通，其閒窒礙亦不少。且謂其多與佛書合，此却不然。莊子宗老子者也，其言實異於老子，故其自序以生與死與爲主，具見天下扁，所以多合於佛書。若老子所謂無爲弓自化，不爭而善勝，皆不畔於吾書。其所異者，特矯世憤俗之辭，時有太過耳。
伊川曰：老氏谷神一章最佳。故文定曰：老氏五千言，如我無事，我好靜，我有三寳。皆至論也。朱文公亦曰：漢文帝、曹參，只得老子皮膚，王導、謝安何曽得老子妙處。又曰：伯夷微似老子。又曰：𣈆、宋人多說莊、老，未足盡莊、老實處。然則前輩諸儒亦未甞不與之，但以其借諭之語，皆爲指實言之，所以未免有所貶議也。
此從來一宗未了。欵案，若研究推尋，得其初意，眞所謂千載而下知其解者，旦暮遇之也。膚齋林希逸題
道德眞經口義卷之一
慮齋林希逸。
道可道章第一：
道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。常無欲以觀其吵，常有欲。
以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
此章居一書之首，一書之大旨皆具於此。其意蓋以爲道本不容言，纔渉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。有仁義禮智之名，則仁者不可以爲義，禮者不可以爲智。有春夏秋冬之名，則春者不可以爲夏，秋者不可以爲冬，是則非常道，非常名矣。
天地之始，太極未分之時也。其在人心，則寂然不動之地。太極未分，則安有春夏秋冬之名？寂然不動，則安有仁義禮智之名？故曰無名天地之始。其謂之天地者，非專言天地也，所以爲此心之喻也。旣有隂陽之名，則千變萬化皆由此而出；旣有仁義之名，則千條萬端自此而始，故曰有名萬物之母。母者，言自此而生也。常無常有兩句，此老子教人究竟處。處。人世之間，件件是有，誰知此有自無而始？若以爲無，則又有所謂莽莽蕩蕩招殃禍之事。故學道者常於無時，就無上究竟，則見其所以生有者之妙；常於有時，就有上究竟，則見其自無而來之徼。徼，即禮記所謂竅於山川之竅也，言所自出也。此兩欲字有深意。欲者，要也，要如此究竟也。有與無雖爲兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者，造化之妙也。以此而觀，則老子之學，何甞專尚虚無？若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。
玄之叉玄，衆妙之門。此即莊子所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有。夫未始有始也者，但賛言其妙而巳，初無。别義。若曰一層上又有一届，則非其本旨。衆妙，即易所謂妙萬物者也。門，言其所自出也。此章人多只就天地上說，不知老子之意，正要就心上理㑹。如此兼看，方得此書之全意。天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形。
髙下相傾，音聲相和，前後相隨，是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
此章即有而不居之意。有美則有惡，有善則有不善，美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。蓋天下之事，有有則有無，有難則有易，有長則有短，有髙則有下，有音則有聲，有前則有後。相生相成以下六句，皆喻上面美惡善不善之意。故聖人以無爲而爲，以不言而言，何甞以空寂爲事，何甞以多事爲畏，但成功而不居耳。如天地之生萬物，千變萬化，相尋不巳，何嘗辭其勞？萬物之生，盈於天地，而天地何甞以爲有，如爲春爲夏，爲生爲殺，造化何甞彼五恃之以爲能？故曰生而不有，爲而不恃，其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭三句發明之。作，猶易曰坤作成物也。此即舜、禹有天下而不與之意。自古聖人皆然，何特老子。但老子說得太刻苦，所以近於異端。夫惟不居，是以不去。言有其有者不能有，而無其有者能有之。此八字最有味。書曰：有其善，喪厥善，便是此意。聲成文謂之音，故曰音聲相和。
不尚賢章第三。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
尚，矜也。我以賢爲矜尚，則必起天下之爭。禹惟不矜，天下莫與汝爭能，便是此意。我以寳貨爲貴，則人必皆有欲得之心，其弊將至於爲盗。此二句發下面可欲之意也。人惟不見其所可欲，則其心自定，不見可欲，使心不亂。此八字最好。虚其心，無思慕也。實其腹，飽以食也。弱其志，不趨競也。强其骨，養其力也。言太古聖人，但使民飽於食而無他思慕，力皆壯而無所趨競，故其民純朴而無所知，無所欲，雖其間有機巧之心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作爲也。聖人之治天下也如此，而聖人於世亦無所容心，其爲治也皆以無爲爲之，所以無不治也。不見可欲，使心不亂，言聖人之教其民如此。使者，使其民也。不尚賢，不貴難得之貨，皆恐有以動其欲心也。動其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子憤末世之紛紛，故思太古之無事，其言未免太過，所以不及吾聖人也。
道沖章第四
道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗，挫其。
銳解其紛，和其光，同其塵，湛𠔃似若存，吾不知誰之子？象帝之先。
沖，虚也。道體雖虚，而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，纔有或字，則其意自見。此文法也。淵者，美也。似者，以疑辭賛美之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。言此道若有若無，苟非知道者不知之，故曰似萬物之宗。挫其銳，言其磨礲而無圭角也。解其紛，言其處紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光；無塵而不自潔，故曰同其塵，此佛經所謂不垢不淨也。湛者，微茫而不可見也。若存若亡，似有而似無，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也。吾不知誰之子者，亦設疑辭以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象、曰似，皆以其可見而不可見，可知而不可知，設此語以形容其妙也。天地不仁章第五天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓。
爲芻狗天地之間，其猶槖籥乎？虚而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
生物，仁也。天地雖生物而不以爲功，與物相忘也。養民，仁也。聖人雖養民而不以爲恩，與民相忘也。不仁，不有其仁也。芻狗巳用而棄之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁，猶不德也。莊子齊物曰：大仁不仁。天地曰：至德之世，相愛而不知以爲仁。亦是此意。芻狗之爲物，祭則用之，巳祭則棄之，喻其不著意而相忘爾。以精言之，則有所過者化之意。而說者以爲視民如草芥，則誤矣。大抵老、莊之學，喜爲驚世駭俗之言，故其語多有病。此章大旨不過曰天地無容心於生物，聖人無容心於養民。却如此下語，涉於竒怪，而讀者不精，遂有深弊。故曰：申、韓之慘刻，原於芻狗百姓之意，雖老子亦不容辭其責矣。籥者，槖之管也。槖籥用而風生焉，其體雖虚，而用之不屈，動則風生，愈出愈有。天地之間，其生萬物也亦然。槖籥之於風，何甞容心，天地之於生物，亦何甞容心，故以此喻之。沉用之則有風，不用則無，亦有過化之意。數，猶曰毎每也。守中，黙然，閉其喙也。意謂天地之道，不容以言盡，多言則每每至於自窮，不如黙然而忘言。子曰：予欲無言，天何言哉！四時行焉，萬物生焉。亦此意也。但聖人之語，粹而易明，此書則鼓舞出入，使人難曉。或者以爲戒人之多言，則與上意不貫矣。如此㸔得破，非惟一章之中首末貫串，語意明白，而其文簡妙髙古，亦豈易到哉？
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
此章乃脩養一項功夫之所自出。老子之：
初意却不專爲修養也。精則實，神則虚，谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死。玄逺而無極者也。牝，虚而不實者也。此二字只形容一箇虚字。天地亦自此而出，故曰根綿綿不巳不絕之意。若存者，若有若無也，用於虚無之中，故不勞而常存，即所謂虚而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以爲養生之用，而初意實彼一九不專主是也。
天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。
此章以天地喻聖人無容心之意。天地之生萬物，自然而然，無所容心，故千萬歲猶一日也。聖人之脩身，無容心於先後，無容心於内外，故莫之先而常存，是以其無私而能成其私也。此一私字，是就身上說來，非公私之私也。若以私爲公私之私，則不得謂之無容心矣。此語又是老子誘人爲善之意，及釋氏翻出來，則無此等語矣。故謂之眞空實有。眞空便是無私之意，實有便是能成其私之意。但說得來又髙似一層。
上善若水章第八：
上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。此章又以水喻無容心之意。上善者，至善也，謂世間至善之理，與水一同。水之爲善，能利萬物，而何甞自以爲能順流而不逆。不爭也。就卑就濕，不以人之所惡爲惡也。以此觀水，則近於道矣。幾者，近也。居善地，言居之而安也。心善淵，言其定而靜也。與善仁，言其仁以及物也。言善信，言出口。皆實理也。政善治，以之正國，則必治也。事善能，以之處事，則無不能也。動善時，隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士，其彼十善如此，而不自以爲能，故於天下無所爭，而亦無尤怨之者，此即汝惟不爭，天下莫與汝爭能也。解者多以此爲水之小善七，故其說多牽强，非老子之本旨。
持而盈之章第九：
持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退天之道。
此章只言進不如退，故以持盈揣銳爲喻。器之盈者必溢，持之則難，不如不盈之易。持已者，勿盈之意也。揣，治也。銳，銛也。治器而至於極銛極銳，無有不折。不若不銳者可以長保。富而至於金玉滿堂，必不能長保；居王公之位，而至於驕盈，必遺其咎。故欲全其功、保其名者，必知早退，乃爲天道。功成名遂，是隨其大小而能自全者，故曰成曰遂。若不知自足，則何時爲成耶？何時爲遂耶？此四字須子細㸔。
載營魄章第十：
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
營，魂也，神也。魄，精也、氣也。此三字，老子之深意。載，猶車載物也。安一載字在上，而置營魄二字於下，如謎語然。魄以載營則爲。衆人營以載魄，則爲聖人，合而言之，則營魄爲一，離而言之，則魂魄爲二。抱者，合也。其意蓋曰：能合而一之，使無離乎？將離而二之乎？故曰抱一能無離乎？此六字意亦甚隱，正要人自參自悟也。嬰兒未有聞見，則其氣專致者極也。柔，衆順也。能如嬰兒專氣致柔，則能抱一矣，故曰能如嬰兒乎。此老子設問之語也，蓋曰人能如此乎。此下數句皆然。蕩滌瑕垢，而觀覽玄冥，則必有分别之心。無疵者，無分别也。雖蕩滌瑕垢，而有不垢不淨之心，則能抱一矣。有愛民治國之功，而有無爲而爲之心，則能抱一矣。隂陽闔闢，有雌雄交感之理，而無雌雄交感之心，則能抱一矣。天門，即天地間自然之理也。此亦借造物以爲喻。縁此等語，遂流入修養家，或有因是而爲邪說者，誤世多矣。明白四達，無所不通也，而以無知爲知，則抱一矣。生之畜之，言造化之間生養萬物也。造物何甞視之以爲有，何甞恃之以爲能？雖爲萬物之長，而何甞有宰制萬物之心？如此而後謂之玄妙之德。此章之意，大抵主於無爲而爲，自然而然，無爲自然，則其心常虚，故以神盼愧，而不以魄載神，此聖人之事。以魄載神，則著迹矣。老子一書，大抵只是能實而虚，能有而無，則爲至道。縱說横說，不過此理。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無有車之用，埏埴以爲器，當其無有器之用，鑿戸牖以爲室，當其無有室之用，故有之以爲利，無之以爲用。
轂，車中之容軸者也。輻，輪之股也。轂惟虚中，故可以行車。埏埴，陶者之器也，虚而員。故可以成器。戸牖，室中之通明處也。此三者皆是譬喻虚者之爲用，故曰有之以爲利，無之以爲用。車、器、室皆實有之利也，而其所以爲車、爲室、爲器，皆虚中之用。以此形容一無字，可謂竒筆。
五色章第十二：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口。𠁊，馳騁田獵，令人心發狂。難得之資，令人行妨。是以聖人爲腹不爲，目故去彼取此。
目盲，謂能惑視也。耳聾，謂能惑聽也。口。𠁊，失正味也。心發狂，不定也。行妨，謂妨害德彼行也。此五者皆務外而失内。腹，内也，目外也。聖人務内不務外，故去彼而取此。彼，上五者也。此，道也。老子諸章結語多精絶務外，亦不特此五事，舉其凡可以類推。
寵辱章第十三：
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下。得之若驚，失之若驚。何謂貴？大患？若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，則可寄於天下；愛以身爲天下，乃可以託於天下。
若，而也。寵辱不足驚，而人驚之；身爲大患，而人貴之。先提起兩句，下面却解何謂者，不足言也。寵辱一也，本不足言，而人以辱爲下，自萌好惡之心，故得之失之，皆能驚動其心。此即患得患失之意。身者，我之累也，無身則無累矣，而人反以爲貴，是不知其眞身之身也。知其眞身之可貴，知其眞身之可愛，雖得天下，不足以易之。人能如此，則可以寄託於天下之上矣。寄託二字，便有天下不與之意。此章兩何謂，自有兩意，乃古文之妙處。
視之不見章第十四：
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩𠔃不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
此章形容道之無迹。夷，平也。希、微，不可見之意。三字初無分别，皆形容道之不可見、不可聞、不可得耳。搏，執也。三者，希、夷、微也。三者之名，不可致詰，言不可分别也。故混而一者，言皆道也。此兩句是老子自解上三句，老子自曰不可致詰，而解者猶以希、夷、微分别之，㸔其語脉不破，故有此拘泥耳。不皦，不明也。不昧，不暗也。上下，俯仰也。上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之，皆不可見耳。繩繩，多也。多而不可名，其終皆歸於無物，故爲無狀之狀、無象之象。所謂無狀之狀、無象之象，亦惚恍耳。迎之而不見其首，無始也。隨之而不見其後，無終也。執古之道，言其初自無而出也。以其初之無而御今之有，則可以知古始之所謂道者矣。紀，綱紀也。道紀，猶曰人紀，猶曰王道之綱也。
古之善爲士章第十五。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故强爲之容。豫兮若冬渉川，猶兮若畏四隣。儼若客，渙若氷將釋。敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰彼十能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，是以能敞不新成。
此章形容有道之士，通於玄微妙，可謂深於道矣，而無所容其識知。惟其中心之虚，不知不識，故其容之見外者皆出於無心。故曰强爲之容。豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到冬渉川，難渉之意也。豫，容與之與也，遲回之意也。猶，夷猶也，若人之畏四隣而不敢有爲也。客者，不自由之意。儼，凝定也。渙，舒散也。若氷之將釋，似散而未散也。敦，厚也。樸，渾然之意也。曠，達也。谷，虚也。渾兮其若濁，澄之而不清，撓之而不濁也。於濁之中而持之以靜，則徐而自清，安不動也。安之而久，徐徐而動，故曰徐生。孰能者，言孰能若此乎？徐，優游之意也。此兩句只是不清不濁，不動不靜，濁中有清，動中有靜耳。不欲盈者，虚也。敝，故也。保此道者，其中常虚，則但見故而不新。此便是首章所謂常道處。敝而不新，則千載如一曰：矣。能如此，而後爲道之大成，是以能
敝不新是一句，成是一句。
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
致虚，致知之致也。學道至於虚，虚而至於極，則其守靜也篤矣。篤，固也。能虚能靜，則於萬物之並作而觀其復焉。作，生也。復，歸根復命之時也。此便是常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。芸芸，猶紛紛也。物之生也，雖芸芸之多，而其終也各歸其根。旣歸根矣，則是動極而靜之時，此是本然之理，於此始復，故曰復命。得至復命處，乃是常久而不易者。能知常久而不易之道，方謂之明。此便是道可道非常道，名可名非常名之意。人惟不知此常久不易之道，故有妄想妄動，皆失道之凶也。知常則其心與天地同大，何物不容？旣能容矣，則何事不公？王天下者，即此公道是也。以公道而王，則與天同矣。天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也。人能得此常道，則終其身無非道也，又何殆乎？自天子以至庶人皆然。
太上章第十七
太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之，故信不足，焉有不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。
太上，言上古之世也。下，天下也。上古之時，天下之人但知有君而巳，而皆相忘於道化之中。及其後也，民之於君，始有親譽之意，又其後也，始有畏懼之意；又其後也，始有玩侮之意。此言世道愈降愈下矣，上德旣衰，誠信之道有所不足，故天下之人始有不信之心。此商人作誓，民始叛，周人作㑹，民始疑之意。民旣不信矣，而爲治者猶安然以言語爲貴，故有號令教詔之事，豈不愈重民之疑乎？猶，夷猶也。猶兮，乃安然之意。太上之時，功旣成矣，事旣遂矣，天下之人隂受其賜，而不自知，皆曰我自然如此，所謂帝力於我何加是也。旣謂貴言之非，而以此一句結之，是傷今而思古也。
大道廢章第十八。
大道廢，有仁義，智慧出，有大僞。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
大道行，則仁義在其中。仁義之名立，道漸。
漓矣。故曰大道廢，有仁義。譬如智慧曰：出，而後天下之詐僞生；六親不和，而後有孝慈之名；國家昏亂之時，而後有忠臣之名。此三句皆是譬喻，以發明上一句也。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盗賊無有此三者，以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。聖知之名出，而後天下之害生，不若絶之棄之，而天下自利。仁義之名出，而後有孝不孝、慈不慈分别之論，不若絕而去之，與道相忘，則人皆歸於孝慈之中，而無所分别也。巧利作而後盗賊起，不若絕而棄之，即所謂不貴難得之貨，使民不爲盗也。聖、知、仁、義、巧、利三者，皆世道，曰趨於文，故有此名。以知道者觀之，是文也，反不足以治天下，不若屬民而使之見素抱樸，少私寡欲，而天下自無事矣。令，使也。屬，猶周禮屬民讀法之屬也。此意蓋謂文治愈勝，世道愈薄，不若還淳反樸，如上古之時也。此亦一時憤世之言。
絶學無憂章第二十
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。乗乗兮若無所歸。衆人皆有餘，我獨若遺。我，愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。衆人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。
爲道日損，爲學曰：益。此等字義，不可與儒書同論，學則離道矣。絶學而歸之無，則無憂矣。唯、阿，皆諾也。人之學者，以善爲勝惡。是猶曰唯勝阿也，不若併善之名無之。此即天下皆知美之爲美，斯惡矣之意。雖然，古之知道者，雖以善惡皆不可爲，而何甞無所畏？凡人之所畏者，我未甞不畏之。若皆以爲不足畏，則其爲荒亂何所窮極？荒亂也。未央，無窮極也。禪家曰：豁達空，撥因果，便是人之所畏而不畏也。莽莽蕩蕩招殃禍，便是荒兮其未央哉。衆人之樂於世味也，如享太牢，如登春臺，而我獨甘守淡泊，百念不形，如嬰兒未孩之時，乗乗然無所歸止。兆，形也，萌也。此心不萌不動，故曰未兆。嬰，方生也。孩，稍長也。嬰兒之心，全無知識，乗乗若動，不動之意。無所歸，不著迹也。此我之所以異於衆人也。衆人皆有求贏餘之心，而我獨若遺棄之，我豈愚而如此沌沌然乎？沌沌，渾沌，無知之貌。此意蓋謂我之爲道，以不足爲樂，而無有餘之心，非我愚而汝智也。昏昏悶悶，即沌沌是也。俗人昭昭察察，而我獨昏昏悶悶，此其所以異於人也。其心淡泊，如乗舟大海之中，風飂然而無所止宿，此即乗乗若無歸之意也。有以，有爲也。衆人皆有爲，而我甘於不求，故若頑若鄙，我豈眞頑鄙哉？我之所以異於人者，味於道而巳。有名，萬物之母，母即道也。食，味也。貴求食於母，言以求味於道爲貴也。
道德眞經口義卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
