道德真經註
道徳真經註卷之一。
老子短一
臨川吳澄述。
老子李氏，名耳，字聃，史記列傳曰：字伯陽，楚苦縣厲郷曲仁里人，周守蔵室之史也。脩道徳，以自隱無名爲務。居周乆之，見周。
之衰，遂去至關。關令尹喜曰：子捋隱矣，强為我著書。於是延著上下篇五千餘言而去，莫知其終。莊子曰：以本為精，以末為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。建之以常無有，主之以太一。以懦弱謙下為表，以空虚不毁萬物為實。人皆求福，巳獨曲全。以深為根，以約為紀，常寛容於物，不削於人。古之博大真人哉！苦音怙。蔵去聲。强為。上其兩切，下云偽切。
短
道徳真經註卷之一，
臨川吳澄述。
道經上上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而一經他本或作道德經上，則是以道徳經向一書之總名而分上下扁也。
道可道非常道；名可名非常名。
道，猶路也。可道，可踐行也。常，常乆不變也。名，謂徳也。可名，可指定也。道本無名，字之曰道而巳。若謂如道路之可踐行而道，則非此常而不變之道也。徳雖有名，强為之名而巳。若謂如名物之可指定而名，則非此常而不變之德也。可道去聲而道同。强其雨切。無名，天地之始，有名，萬物之毋。
無名者，道也，天地亦内此道而生，故謂之始。有名者，徳也，萬物皆由此德而生，故謂之母。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
常，即常道常名之常。常無欲謂聖人之性，寂然而静者，此道之全體所在也，而於此可以觀徳之妙。其指徳言妙，以道言妙者，猶言至極之善。常有欲謂聖人之情，感物而動者，此徳之大用所行也，而於此可以觀道之徼。其指道言徼，以徳言徼者，猶言邉際之處，孟子所謂端是也。徼古吊切。
此兩者，同
此兩者。謂道與徳同者，道即徳，徳即道也。
出而異名，同謂之玄。
玄者，幽昧不可測知之意。徳自道中出而異其名，故不謂之道而謂之徳。雖異其名，然德與道同謂之玄，則不異也。
玄之又玄，衆妙之門。
衆妙謂徳，門，謂由此而出。徳與道雖同謂之玄，道則玄之又玄者，故道延徳之所由以出也。其妙之妙道也，妙之合而爲一本者，衆妙之妙徳也，妙之分而爲萬殊者。
右第一章。此首章緫言道德二字之者。張子曰：由太虚有天之名，由氣化有道之名。老子則以太虚為天地之所由以為天地者而謂之道，以氣化為萬物之所得以為萬物者而謂之徳。道指形而上之理，不雜乎氣者而言，荘子所謂常無有也。德指形而下之氣中有此理者而言，莊子所謂太一也。故其道其德，以虚無自然為體，以柔弱不盈為用。
天下皆知美之為美，斯惡巳；皆知善之為善，斯不善巳。
美謂美於他物，以質而言也。善謂善於其事，以能而言也。美惡善不善之名相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善。皆知此之為美，則彼為惡矣；皆知此之為善，則彼為不善矣。欲二者皆泯於無，必不知美者之為美，善者之為善，則亦無惡無不善也。
故有無相生，難易相成，長短相形，髙下相傾，音聲相和，前後相隨。
物之有無，事之難易，形之長短，勢之髙下，音之闢翕，聲之清濁，位之前後，兩相對待，一有則俱有，一無則俱無。美惡善不善之相因，亦猶是也。相形，謂二形相比並；相傾，謂一俯臨，一仰視；相和，謂一倡一利。隨，猶隨風巽之隨，相連屬也。五者皆言其偶，獨音聲不言者，盖止曰闕翕清濁，則人不知其為言音聲也。言音聲，則其有闢翕清濁之相偶自可知，故但指言其實而不言其偶也。易以豉切。和胡卧切。屬。之欲切。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
事而為，則有不為者矣，惟無為則無不為也。教而言，則有不言者矣，惟無言則無不言也。
萬物作而不辭，生而不有，天地亦然。作謂物将生，春時也。辭謂言辭，生謂物既生，夏時也。有謂有言，不辭不有，此天地不言之教也。夫子謂天何言哉，百物生焉是也。
為而不恃，功成而不居。
為謂物将成，秋時也。恃，謂恃其能而有為。功成，謂物既成冬時也。居謂處其功而自伐。不恃不居，此天地無為之事也。
夫惟不居，是以不去，
不去常存也。天地不居成物之功，故其功長久而不去夫。音扶。
右第二章。聖人以不事而事，故其事未所為；以不教而教，故其教無所言。無為不言，則雖有美有善而人不知，是以其美其善，獨尊獨貴，而無可與對。若有為之事、有言之教，則人皆知其張矣，為惡而美與惡對。善與不善對恭，獨尊獨貴，不可名之美善矣。老子一書之中，凡諸章所言，皆不出乎此章之意。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
尚謂尊崇之，貴謂寳重之。見，猶示也。人之賢者，其名可尚，上之人苟尚之，則民皆欲趨其名，而至於爭矣。貨之難得者，其利可貴，上之人苟貴之，則民皆欲求其利而至於為盜矣。盖名利可欲者也，不尚之，不貴之，是不示之以可欲，使民之心不爭，不為盜，是不亂也。見賢遍切。
是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。
四其字皆指民而言。虚其心，謂使民不知利之可貴而無盜心也。實其腹，謂民雖不貪於利，然聖人隂使之足食而𭀚實，未嘗不資夫貨也。弱其志，謂使民不知名之可尚而無争心也。强其骨，謂民雖不貪於名，然聖人隂使之勉力而自强，未嘗不希夫賢也。夫音扶。
常使民無知無欲，
謂使民皆無所知，不知名利之可欲，而無欲之之心，
使夫知者不敢為也。
謂民縱有知名利可欲者，亦不敢為爭盜之事。然不敢為，則猶有欲為之心，特不敢爾。
為無為，則無不治矣。
為無為，謂為爭、為盜者，皆無為之之心。如此，則天下無不治矣。
右第三章。此章言聖人治天下之道，而虚心實腹，弱志强骨，後世養生家借以為說，其說雖精，非老子本旨也。
道沖而用之，或不盈，淵号似萬物之宗。
沖字本作盥，器之虚也。或，疑辭，不敢必也。道之體虚，人之用此道者，亦當虚而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也。宗猶宗子之宗。宗者，族之統，道者萬物之統，故曰萬物。之宗，似者，亦不敢必之辭也。沖直中切。
挫其銳解其紛，和其光，同其塵，湛𠔃似或存。挫，摧也。銳，銛也。紛，紏結也。解紏結者，以觹取其銳也。凡銳者終必鈍，故先自摧其銳以解彼之紛，不欲其銳也，則亦終無鈍之時矣。和，猶平也。掩抑之意。同，謂齊等與之不異也。鏡受塵者不光，凡光者終必暗，故先自掩其光以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。夫銳者必鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故銳者摧之而不欲其銳，光者和之而不欲其光也。其銳、其光二其字屬巳，其紛、其塵二其字屬物。𦾔解作一句一義者非。此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意。道之體虚，故其存於此也，似或存，而非實有一物存於此也。此一句言道之體虚也。夫音扶。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。子，父母所生者。象帝，天也。象，言天有象，帝，言天之主宰也。謂道果誰之子乎？天先乎萬物，而道叉在天之先，則天亦由道而生，無有在道之先者矣。
右第四章。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
仁，謂有心於愛之也。芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也，既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成，聖人無心於愛民而任其自作自息，故以芻狗為喻。盖聖人之心虚而無所𠋣著，若有心於愛民，則心不虚矣。復符后切。著直畧切。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。槖籥，冶鑄所用，嘘風熾火之器也。為函以周罩于外者槖也。為轄以皷扇于内者籥。也。天地間猶槖籥者，槖象太虚，包含周徧之體；籥象元氣，絪緼𣴑行之用。不屈，謂其動也直；愈出謂其生不窮。惟其槖之虚，而籥之化化者常伸，故其籥之動，而槖之生生者日富。在天地之間者如此。其在人也，則惟心虚無物，而氣之道路不壅，故氣動有恒，而虚中之生出益多。
多言數窮，不如守中。
數，猶速也。窮謂氣乏。人而多言，則其氣兆損，是速其匱竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，則其虚也無涯，而所生之氣亦無涯矣。中，謂槖之内籥所湊之處也。數音朔。
谷神不死，是謂玄牝。
谷以喻虚，虚則神存於中，故曰谷神。谷即中之處而守之者神也。不死，謂元氣當生而不死也。牝以喻元氣之濡弱和柔。上加玄字者，賛美之辭。玄牝者，萬物之母也。莊子所謂太一者，此或號之為靈寳，後天之，號之為元始，先天之祖。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿謂長乆不絶。若，猶云而也。存謂神之存。勤，猶云勞也。凡氣用之逸則有養而日増，用之勤則有損而目耗。言神常存於中
宗玄牝之門，是謂天地根。
門謂所由以出，根謂所由以生。虚無自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也。莊子所謂常無有者，此或則氣不消耗也。
右第五章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地。以其氣生萬物，而不自生其氣。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能咸其私。
後謂卑賤在下，不求先人；先謂尊髙在上。外謂清靜無為，不求益生。存謂長乆住世。無私謂後其身，外其身，成其私，謂身先身存。聖人非欲成其私也，而自有身先身存之効。假設衆人有心成其私者言之，則為能成其私也。
右第六章。
上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾於道。
上善，謂第一等至極之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善，以其灌溉浣濯，有利萬物之功而不争。處髙潔延，處衆人所惡卑汙之地，故幾於有道者之善。幾，近也。惡烏路切。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事，善能，動善時。
彼衆人所善，則居之善必得地，心之善必如淵。淵謂靜深，與之善必親仁，與謂伴侣，仁謂仁人。言之善必有信，政之善貴其治，事之善，貴其能動之善，貴其時，時謂當其可。七者之善，皆釋取衆人之所好者為善，可謂之善，而非上善也。
夫惟不争，故無尤。
夫惟有道者之上善不争，處上而甘於處下，有似於水，故人無尤之者。尤謂怨咎。衆人惡處下而好處上，欲上人者有争心，有爭則有尤矣。
右第七章。
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。
持，奉之也。巳，止也。揣，捶之也。此章謂道不欲盈，而又以銳為比。言槃水者不可以盈，盈之則易至於溢，不如巳之而不使盈也。遂言捶錐鋒者，不可以銳，銳之則易至於挫，而不可長保其銳矣。盈之則不長保其盈，亦猶是也。易以豉切。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。
世有金玉滿堂，莫能守者，何哉？盖因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道。此言不可盈之也。金玉謂富，驕謂盈。自遺謂由已所𦤺，非由乎人。咎謂不能守之咎。功成名遂謂貴，身退謂不盈之者。天之道，虚而不盈，故四時之序。成功者去前言富，後言貴，而富貴二字在中間一句，通貫前後。惟貴延富，則富之中有貴；既貴必富，則貴之中有富。富貴二者相須而有，故驕盈而不保其富，是即不保其貴也。身退不盈而長保其貴，是亦長保其富也。
右第八章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覧，能無疵乎？
載，猶加也。隂魄為營，猶軍營之營；陽魂為衛，猶兵衛之衛。營者，所以居士卒也。神加隂魄，魄抱陽神，交媾不離，則如日月之終古常存矣。此出世之人能存形者也。專氣於内，薫蒸肌骨，極其軟脆，如母腹之嬰兒，此出世之人能存氣者也。神棲於目目有所見，則神馳于外，閑目蔵視黒暗為玄，雖玄之中猶有所覧，是猶有疵也。玄中所覧，亦併滌除，妄見盡滅，然後無疵，此出世之人能存神者也。離去聲。
愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四逹，能無知乎？
愛民治國，謂君國子民，用仁用智，神用於外，未能交媾於内，然身雖有事，而清静自然，形不疲勞，所謂無為也。此住世之人能養形者也。天門開闔，謂鼻息呼吸，有出有入，氣分於外，未能專一於内，然鼻雖有息，而調帖純熟，氣不麄猛，所謂為雌也。此住世之人能養氣者也。明白四逹，謂目見光明，周視四向，目接於外，未能無覧於内，然目雖有見，而心境兩忘，無所辨識，所謂無知也。此住世之人能養神者也。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生之謂氣之未生者，生之而有恒；畜之謂氣之巳生者，聚之而無損。生之者雖有所生，而實無心於生之，故曰不有。畜之者雖有所為而實無心。於為之，故曰不恃。如為官長者，雖宰夫民，而實無心於長之，故曰不宰。此所以為玄妙不可測之徳也。畜敕六切。長知两切。夫音扶。
右第九章。
三十輻共一轂，當其無有車之用。埏埴以為噐，當其無有噐之用；鑿戸牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。
輻，輪之轑也。轂，輪之心也。無，空虚之處也。埏，和土也。埴，土之粘膩者。為噐，謂以水和粘膩之土為陶噐也。凡室之前，東户西牖，户以出入，牖以通明。車載重行逺，噐物所貯蔵，室人所寢處，故有此車，有此噐，有此室，皆所以為天下利也，故曰有之以為利。然車非轂錧空虚之處，可以轉軸，則不可以行地；噐非中間空虚之處，可以容物，則不可以貯蔵；室非户牖空虚之處，可以出入通明，則不可以寢處。車以轉軸者為用。噐以容物者為用，室以出入通明者為用，皆在空虚之處，故曰無之以為用。人之實腹有氣，所以存身，所謂為利也；虚心無物，所以生氣，所謂為用也。故取三物為喻。和。胡卧切。
右第十章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口。𠁊，馳騁田獵，令人心發狂；難得之貸，令人行妨。
凡所欲之外物，皆害身者也行下孟切。
是以聖人為腹不為，目故去彼取此。
聖人但為實腹而養氣，不為恱目而徇物也，故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在内之一真。上言目盲、耳、聾、口。𠁊、心、狂、行、妨五者，下但言不為，目盖舉一以包其四。董思靖曰：前章言虚中之用，此則戒其為外邪所實。然目必視、耳必聴，口必味，形必役，心必感，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。染塵逐境，皆失其正，而要在於目是，以始終言之，夫子四勿必先曰視，六根、六塵，眼色亦居其首也。
右第十一章
寵辱若驚，貴大患若身。
寵猶愛也，名位之尊，人以為榮，反觀之則辱也。故知道者不愛而愛之者於此而驚
焉，謂不能忘之，而以之動心也。貴猶重也，貨財之富，人以為大利，反觀之則大患也。故知道者不貴而貴之者於此而身焉。身，謂不能外之而以之自累也。
何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。
謂之辱者，以其為卑下而不足為尊髙也。或者貪慕於未得之先，一旦得之而驚焉，迷戀於既得之後，一旦失之而驚焉，是寵此辱而驚之者也，故曰寵辱若驚。
何謂貴？大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。
人有此生，憂慮百端，戰兢保持，死而後免，身為大患，無可柰何。貨財之為大患，則身外物也，棄而不有，何能為累？或者不知外物之輕，視之一如吾身之重，惟恐喪亡其所有，是貴此大患而身之者也。故曰：貴大患，若身喪。息浪切。
故貴以身為天下，則可以寄天下；愛以身為天下，則可以託天下。天子之尊，四海之富，皆以其身為天下者也。知道之人，愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此，乃可以寄託以天下也。寄，猶寄百里之命之寄；託，猶託六尺之孤之託。舜、禹有天下而不與焉，所以可受唐、虞之禪。彼寵其辱以為榮，貴其大患以為大利者，鄙夫爾，何可付之以天下㢤？貴以身為天下，富以身為天下，老子之意善矣。而楊朱為我之學，原於此爲云偽切。夫音扶。與。音豫。
右第十二章
視之不見，名曰夷；聴之不聞，名曰希；搏之不得，名曰𢕄。此三者不可致詰，故混而為一。
此章專言徳迹之呈露者，目視之而易見。夷謂平夷，夷則泯没無迹，故視之不見。聲之繁密者，耳聴之而易聞；希謂希踈，希則間闊無聲，故聴之不聞。形之章大者，手摶之而易得；𢕄謂𢕄茫，𢕄則杳漠無形，故摶之不得。夷、希、𢕄三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分别而名之為一。曰夷、曰希，曰幑曰一，皆指常徳而言也。
其上不皦，其下不昧，繩繩𠔃不可名，復歸於無物。是謂無状之状，無象之象，是謂惚恍。
其亦謂徳也。其上其下，猶易言形而上、形而下也。繩繩，徃過來續而不絕也。復，反還。也。無物，指道而言，德之上道也。道無名，故不皦；徳之下物也。物有形，故不昧。德在有無之間，雖若有名，而不可名，反還其初，則歸於無物之道。莊子所謂徳至同於初是也。道無物也，故無状無象；徳有名也，故可状可象。然其状其象，亦非如物之有状有象也，故曰無状無象之象，似有似無，故曰惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。惟其惚恍不可名，故迎之於前，隨之於後，而皆不可見。古謂在先，今謂在後。有謂萬物。徳者，其源出於道，其流溥於萬物，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也，謂古先天地之所始也。道紀者，徳也，謂道散為徳，如理絲之縷，有條而不紊也。能知此道，則知此徳為道之紀也。
右第十三章。
古之善為士者，𢕄妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故强為之容。
士，謂有道之士，旁達曰：通妙萬物者，無所不通。其妙也微而不顯，其通也玄而難辨，淵乎如水之深而不可測。其中深不可測，故强為之模擬其外之容以示人也。下文七者是巳。
豫号若冬渉川。猶号若畏四隣。儼𠔃其若客，渙𠔃若氷之将釋。敦号其若樸，曠𠔃其若谷，渾𠔃其若濁。
豫、猶，皆獸名。豫，象屬，猶，犬子也。象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進，謂之猶豫。冬涉川者怯寒，畏四隣者懼敵，是以遲回而不進。有道者不敢為天下先，其容如此。儼，矜荘貌。若客，隨而不迎也。渙，解散貌。若氷将釋，融液而不凝滯也。敦，篤厚貌。樸，才未成噐也。曠，空豁貌。若谷虚。而善應也。渾，黄濁貌。若濁，美惡玄同，不自潔也。渾，胡衮切。解。音蟹。
熟。能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生？
承上濁之一字而設問曰：孰能濁乎？濁者動之時也，動繼以靜，則徐徐而清矣。又因靜之一字而設問曰：孰能安乎？安者靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。安謂定靜，生謂活動。盖惟濁故清，惟靜故動。以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不噐而噐，渙者不凝而凝，儼者不為至而主，猶豫者不為先而先，從可知矣。老子之意，大率如此。後章曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，此意也。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。成謂完備。凡物敝則缺，新則成。敝而缺者，不盈也；新而成者，盈也。保守此道之人，不欲其盈，故能敝缺不為新成。章内七容皆敞缺而不新成。
右第十四章
致虚極，守静篤。
致，至之，而至其極處也。虚謂無物，外物不入乎内也。極，窮盡其處也。守，固内禦外，如守城之守。靜，謂不動，内心不出乎外也。篤，力不倦也。
萬物並作，吾以觀其復。
作，動也。植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，反還也。物生由靜而動，故反還其初之靜為復。植物之生氣下蔵，動物之定心內寂也。
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰静，靜曰復命。
芸芸，生長而動之貌。凡植木，春夏則生氣自根而上逹于枝葉，是曰動；秋冬則生氣自上反還而下蔵于根，是曰靜。天以此氣生而為物者曰命，復于其初生之處，故曰復命。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容容廼公。公延王，王延天，天延道。道延久，没身不殆。
常者，乆而不變之謂。能知此者謂之明。昧者不知此，則不能守静而妄動以害其生，故曰凶。容，謂形著而見于外，内有養者，其外貌自與人不同也。公者，一國之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天謂與天為一也。與天為一，則道在我矣。道在我，則與道同其乆。没，猶終也。殆，謂損壽而危其身也。按殆字從夕訓危，訓將，訓近，凡字從夕者，多是死之義。殆者，盖危而將近於死也。死者氣盡而終，盖有窮匱竟盡之意。沒身不殆，終此身而生長可保也。
右第十五章。
大上不知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之，信不足焉，有不信焉。
大上，猶言最上。最上謂大道之世，相忘於無為，民不知有其上也。其次謂仁義之君，民親之如父母，及仁義益著，則不但親之而又譽之矣。又其次謂智慧之主，民畏之如神明，及智慧漸窮，則不但畏之而又侮之矣。信者，大道之實也。自大道之實有所不足，不能如上古之時，則君之於民，有不以其實者焉，而日趨於華。於是一降則用仁義，再降則用智慧也。大音泰。
猶𠔃其貴，言功成事遂，百姓皆謂我自然。
此言大上不知有之之事。猶𠔃，見前章。貴，寳重也。然，如此也。寳重其言，不肯輕易出，口。如犬行之遲疑退却。盖聖人不言無為，俾民隂受其賜，得以各安其生。及其功既成，事既遂，而百姓皆謂我自如此，不知其為君上之賜也。
大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。
上文不知有之者，大道也；親譽之者，仁義也；畏侮之者，智慧也。自大道一降再降巳。是三等智慧又變為大偽，則共有四等也。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩；智慧出而遄有大偽，則其變為甚亟。四者之分，與邵子所言皇帝、王伯、聖賢才術之等略相似。
六親不和有孝子，國家昬亂有忠臣。
此言大道廢，有仁義之事，然與上文之意𢕄不同，盖推廣言之爾。六親，父子、兄弟、夫婦也。尊卑長㓜各由。其道而無有不和，則子之孝者延其常分，不知其為孝也。瞽叟不父，嚚傲參㑹，而後知有大舜之孝子。國謂君，家謂臣，君臣上下各由其道，而無有昬亂，則臣之忠者，亦其常分，不知其為忠也。商紂不君，姦回羣聚，而後知有三代之忠臣。
絶仁棄義，民復孝慈；絶聖棄智，民利百倍；絶巧棄利，盜賊無有。
絶謂絕而不為；棄謂棄而不用。聖智，智慧也。巧利，大偽也。導民以巧，誘民以利，以工商之術率其民，如管仲治齊，衛鞅治秦是也。上文言世變之降，以見趨末之。由。此言治化之復，以示反本之漸。絕棄帝者仁義，以反于皇之大道，則民復其初，子孝於父，父慈於子，如淳古之時矣。絶棄王者聖智，以反于帝之仁義，則民利其利，比於王之三者。仁義、聖、智、巧、利也。属，與荘子属其性乎仁義之属同，猶云附著也。皇之大道，實有餘，文不足。自皇而降，漸漸趨文。帝者以皇之治為文不足，於是降大道一等，而附著於仁義。王者以帝之治為文不足，於是
時相去百倍矣。絕棄覇者巧利，以反于王之聖智，則雖未及帝之時，而思慮深逺，政敎脩明，亦無有為盜賊者矣。
此三者以為文不足，故令有所属，見素抱朴。少私寡欲，
降仁義一等而附著於聖智。作者以王之治為文不足，於是降聖智一等而附著於巧利。三者之治，各令有所附著者，以文不足故爾。而豈知大道之民，外之相示以素，内之自守以樸。素者，未染色之𢇁也；樸者，未斵噐之木也。質而巳矣，奚以文為？惟其質而不文，是以民雖有身而似無身，其有私焉者少矣；民雖有心而似無心，其有欲焉者寡矣。
右第十六章
絶學無憂。
為學日益必事事而為之，有一不能不知，則以為憂矣。惟絕之而不為，則無憂也。
唯之與阿，相去㡬何？善之與惡，相去何若
以下言為學則有憂之事。唯、阿皆應聲，唯
正順、阿邪諂。幾何，言甚不相逺也。何若，言何如其相逺也。學應對者，唯與阿，其初相去本不逺，而唯則為善，阿則為惡，其究相去延甚逺，故學唯者惟恐其或流於阿，此舉可憂之一事而言也。
人之所畏，不可不畏，荒𠔃其未央哉。
荒，猶廣也。央，猶盡也。畏阿之為惡，則不敢阿矣。然此特一事爾。凡人之所畏而不敢為者，皆不可以不畏，其事甚多而未易窮盡，此為學者之所以多憂也。
甚備。我則泊然而靜，情欲未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之為樂也。
乗乗𠔃若無所歸。
乗乗，謂寄寓於物，若無所歸，謂不住著於。
衆人熈熈，如享太牢，如登春臺，我獨泊然其未兆，如嬰兒之未孩。
熈熈，和樂貌。泊，靜也。兆，如亀兆之微拆。衆人之為學者，徇外以為恱，如享太牢而食可恱口者甚美，如登春臺而觀可恱目者物。
衆人皆有餘，我獨若遺。
遺，失也。衆人喜其所得之多，我則一無所得，而慊然若有失也。
我愚人之心也哉。沌流𠔃
注如渾沌之沌，㝠昧無所分别也。作平聲讀，亦與荘子愚芚之花同，謂無知也。則沌。杜本切。
俗人昭昭，我獨昬昏；俗人察察，我獨悶悶。
昭昭巳明，察察尤明；昬昬巳不明，悶悶尤不明。俗人皆以有知為智，我獨無知而愚也。
漂𠔃其若海，飂𠔃若無所止。
如漂經於海中，任其所適，而不知其所定向；如飂飂之長風，隨其所起，而不知其所止息。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。
衆人皆有以者，有以知其所定所止也。頑謂靣頑如麻痺不知痛痒者。鄙謂鄙人，我獨頑然無知，有似逺鄙之愚民也。凡民居於國邑繁庶之地者多知；居於逺鄙僻陋之地者無知也。
我獨異於人，而貴食毋。
此一句緫結上文八節。自人之所畏至我獨若遺四節，言人之為學者務多能，而我獨一無所能；自我愚人之心至我獨頑似鄙四節，言人之為學者務多知，而我獨一無所知。此我之所以獨異於人，而我之所貴者，則大道之玄徳也。玄徳者，萬物資之以養，所謂萬物之毋也，故曰食毋。食毋二字，見禮侃内則篇，即乳母也。司馬氏曰：乳哺元和，食音嗣。
右竺。矛十七章
道徳真經誑卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
