卷四
道徳真經註卷之四
短四
臨川吳澄述
德經下：
治大國若烹小鮮。
小鮮，小魚也。國大則民衆，治大國當以簡静，不可擾動其民，如烹小魚，唯恐其壊爛，而不敢擾動之也。
以道莅天下者，其鬼不神。
莅，臨也。鬼，天地之氣。神，靈怪也。人之氣與天地之氣通為一，有道之主，以道臨莅天下，簡静而不擾其民，故民氣和平，充塞兩間，相為感應，而天地之氣無或乖戾，故鬼不為靈怪興妖災也。
非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷之。
鬼所以不靈怪者，非不靈怪，雖能靈怪而不為妖災傷害人也。所以不傷害人者，非自能如此也。以聖人能使民氣和平，不傷害天地之氣，天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一也。
夫兩不相傷，故徳交歸焉。
交，皆也。天地之氣不傷害人者，以聖人不傷害天地之氣也。聖人不傷害天地之氣者，以其簡靜而民氣和平也。兩者不相傷，皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人也。
右第五十一章。
大國者，下𣴑天下之交，
交㑹也。大國者，諸小國之交㑹，如水之下流，為天下衆水之交㑹也。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。牝不先動以求牡，牡常先動以求牝，動求者招損，静俟者受益，故曰以静勝牡。動求者居上，静俟者居下，故曰以静為下。或曰：牝字其一疑衍。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。
大國不恃其尊，謙降以下小國，則能致小國之樂附。小國，甘處於卑，俯伏以下大國。則能得大國之見容。下以取，謂大國能下，以取小國之附；下而取，謂小國能下而取大國之容也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國下小國者，欲兼畜小國而巳；小國下大國者，欲入事大國而巳。兩者皆能下，則大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下；大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜為下。章首下𣴑之喻，以喻大國，非在人下而能下者。牝牡之喻以喻小。美言可以市，尊行可以加人，
申。言善人之寳。善人以道，取重於人，嘉言可愛，如美物之可以鬻賣，卓行可宗，髙出衆人之上。
人之不善，何棄之有？
申。言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身獲全安，是不善之人，道亦何𠹉棄之也。
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
申言道者萬物之奧。有道之人，天命之以君師之位，則立之為天子，君命之以師傅之職，則置之為三公，皆以有道而貴也。拱璧，合拱之璧，駟馬，一乗之馬。拱璧先駟馬，猶春秋傳言乗韋先十二牛也。坐，跪也。朝聘之享，駟馬陳於外，執拱璧以将命，曰先朝聘。以拱璧駟馬為至貴而未足貴也，不如跪而進。此道之尤貴。天子三公之貴以此道，拱璧駟馬不如此道，故萬物貴之而以為奧也。
古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。
又總上三節而言。貴此道，言萬物之奥。求以得，言善人之寳，罪以免，言不善人所保。自古所以貴此道者何也？豈不曰善人以此道為人所寳，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以為天下貴也。天下釋萬物，貴字，釋奧。
右第五十三章
為無為，事無事，味無味。
凡以無為而為者，老氏宗旨也。身行之事，以無事為事，口。食之味，以無味為味，皆演為無為一句之旨。
圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。
作，起也。所以得遂其無為者，能圖其難於易之時，為其大於細之時也。天下之事，始易而終難，始細而終大。終之難起於始之易，終之大起於始之細，故圖之為之於其易細之始，則其終可不至於難，可馴至於大，而不勞心勞力，所以能無為也。若不早圖之，急為之於其始，則其終也易者漸難，細者不大，心力俱困，無為其可得乎？
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂，
此言圖之於其易。
合抱之木，生於豪末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，
此言為之於其細。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
上言事之難易，此言心之難易。始焉輕易諾人者，其終難於踐言，則寡信矣。始之多易者，終必多難，故不待至終難之時，而心以為難，雖始易之時，而心猶難之，始終皆不敢易，所以終無難。
大小多少，報怨以徳，是以聖人終不為大，故能成其大。
上言事之大小，此言心之大小。雖己大而心常自小，己多而心常自少，雖有怨當報，然不自恃其大且多而急求伸直，欲報其怨；亦惟自處於小與少而甘受屈辱姑報。以徳也。盖始小而少之時，心固不敢自以為大；終大而多之時，則心亦不敢自以為大，始終皆能自小，所以能成其大也。
民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。
又承上文終無難與終不為大二終字而言。始雖以為難，至終而不以為難；始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事㡬成而敗於終者有矣。故必慎終如始，始以為難，而終亦以為難，始不為大而終亦不為大，則終無敗事也。
為者敗之，執者失之。無為故無敗，無執故無失。
又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言。有心於為其事者，意欲遂其成，而或反敗之；有心於執其物者，意欲保其得，而或反失之。無所為則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
上言為者不若無為，執者不若無執，此言聖人之欲，以不欲為欲；聖人之學，以不學為學。難得之貨，人所欲者不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。衆人所趨者，我則不趨，衆人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學。凡比不欲不學者，盖以萬物之理無為而自然，故吾亦無為，而與萬物同一自然，如輔之於輪輻，相依附而為一也。章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相始終。
右第五十四章。
古之善為道者，非以明民，将以愚之。
有所知為明，無所知為愚。古者聖人明己之徳以明民德，亦欲民之愚者進於明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲。其明而固欲其愚也。老子生於衰世，見上古無為而治，其民淳樸而無知；後世有為而治，其民澆僞而有知。善為道者，化民為淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而巳。此憤世矯枉之論，其流之弊，則為秦之燔經書，以愚黔首。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
民之所以難治者，以其明智之多，是以法出姦生，令下詐起。以智治國，謂聡明睿知以有臨，使，其民亦化而明智，則機巧慧黠而難治。以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以莅衆，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治；不以智治國者，國之福利也。
知此兩者，亦楷式
兩者，以智與不以智也。楷者，以為模楷，效法之也。式，自處於卑也。乗車者，直躬憑較，則為自處於髙上；俯首憑式，則爲自處於卑下。不自處以智，而自處以愚者，不髙上而自卑下也。
能知楷式，是謂玄徳。玄徳深矣逺矣，與物反矣，延至於大順。
能知效法自處卑下之聖人，則為玄妙之德。玄妙之徳，深逺而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也。不相反，相順也。與物相順而不足以為順；相逆雖不順，延所以為順之大，故為玄妙深逺不可測之徳也。
右第五十五章。
江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
百谷之水，同歸江海，如天下之人同歸一王也。江海之委，在水下流，能下衆水，故能兼受百谷之水為之王也。王之所以能兼有天下之人者亦若是。
是以聖人欲上人以其言下之；欲先人以其身後之。
言下之卑屈其言而不尊髙，身後之退却其身而不前進，此聖人謙讓盛徳，非有心於上人先人為之，讀者不以辭害意可也。是以處上而人不重，處前而人不害。
重，難也。害，患也。聖人能下之後之，處人之上，人不以為難，處人之前，人不以為患，
是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。天下樂於推戴，使之處上處前而不厭惡，益以其卑抑退遜不争，處上處前，故天下之人莫能與之争上争先者，而聖人得位得時，竟得以上人先人也。董氏曰：徳下之則形上矣；徳後之，則形先矣。揚雄云：自下者人髙之，自後者人先之。
右第五十六章天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖乆矣，其細
不肖，無所肖似，疑若一，無所能道。大。似不肖，猶逹巷黨人言孔子大而無一善之成名也。盖惟大而不可名，故無可稱而似不肖。董氏曰：有所肖似，則同於一物，何足以為大？
夫我有三寳，寳而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，
持守而不失。慈，柔弱哀閔而不剛强；儉、寡小節約而不侈肆，不敢先，語讓退郤而不銳進。持此三寳，故雖大而似不肖也。
夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成噐長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
慈者似怯而不勇，廼所以為勇；儉者似狹而不廣，死所以能廣。噐，有形之物，長為之上也。不敢先者，居人後而不為長，然自後者人先之地，所以首出庶物之上，而為噐之長也。舎而不用慈、儉退後之寳，而剛强以為勇，侈肆以為廣，銳進以求為先，則将不能保其生，皆死之徒也。
夫慈以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。
慈者，生之道，仁之徳，為三寳之首。此下專言慈之一寳，而二寳在其中矣。慈者，人人親之如父母，豈有子而敵其父母、攻其父母者哉？故以慈而戰守，則人不忍敵攻，是能勝能固也。縱有来敵来攻之寇，人助其父母者多，亦必能勝能固。或人力不逮，天亦将救助之，不令其敗且潰。天所以救𦔳之者，以其能慈而衛護之也。曹操、苻堅，吞噬無厭，不慈之甚。吳、晉雖非能如聖人之慈，其禦冦也，不得巳而應之，比之曹、苻，則此善於彼，亦近於慈者。赤壁風火勢順而北船燬；青岡風鶴聲聞而低衆奔。吳、晉雖弱，挫曹、苻百萬之兵，是亦天救之也。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不争之徳，是謂用人。能自處於其下，用他人之智為智，用他人之能為能。不武不怒，不與為敵而自勝者，以不争為德，如天之不争而勝也。為之下者，不恃智能，而用人之力，成巳之事，如天之無為而成，故曰配天。惟上古聖神之至極者能如此，故曰古之極。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。
又申。言慈之寳，不敢字言用兵，用兵有言者，用兵者嘗有是言。為主，肇兵端以伐人也。為客，不得巳而應敵也。進寸，難進也。退尺，易退也。仍，就也。不為首兵，但為應兵，雖為應兵，亦不欲戰，不敢近進，寧於逺退。進戰者整其行陣而行，攘臂以執，兵不前進。以仍敵不行，則雖有行如無行；不攘則雖有臂如無臂；不執則雖有兵如無兵；不仍之，則雖有敵在前，如無敵也。無行，音杭。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。
行三軍，臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以至殺人而䘮吾慈寳矣。禍莫大焉，雖未進戰，然一有輕敵之心，則巳有殺人喪寳之漸，故曰幾䘮吾寳。抗，舉也。哀者，慈心之見。蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出於不得巳，則有哀閔殺傷之心。哀心見而天人𦔳之勝矣。盖慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之，即勝也。
右第五十七章。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
老子教人柔弱謙下而巳。其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可貴，莫能行柔弱謙下之事者，
言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。宗貴於族而統一族，君貴於國而主一國。柔弱謙下，可以為衆言之統，如族之有宗；可以為諸事之主，如國之有君。老子嘆時人愚而無知，是以不知我言之可貴也。
知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉，
既巳嘆之，又若幸之，非幸之也，深嘆之爾。謂知我言之可貴者少，此我之言所以為貴。若使人人能知我之言，則我與衆同，不足貴矣。褐，毛布，賤者所服，人不知聖人但見其外之所被如褐而不之貴，不知其中。之所懷如玉而可貴也。
右第五十八章。
知不知，上不知。知病
知而若不知。上智之人，聰明𥈠知，守之以愚，故曰上不知而以為知。下愚之人，耳目聾瞽自謂，有所聞見，故曰病。
夫惟病病，是以不病。
病病，猶患其所患，以不知為知病也。以為病而病之，則不復有此病矣。聖人不病，以其病病，是以不病。聖人生而知之，雖知猶若不知，豈有不知為知之病乎？其不病也，自然而然，非由病病而然也。聖人不恃其生知，已雖無病可病，然見不賢而内自省，於衆人有病之可病者，亦惕然以為病而病之。以其病人之病，若巳之病，是以自巳始終不病也。
右第五十九章。
民不畏威，大威至矣。
威可畏者，損壽牋身之事，大威大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必成身損夀，以速其死，有大可畏者至矣。莊子曰：人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。
無狎其所居，無厭其所生。
無母，通禁止辭。狎，玩習。所居，身之所處，厭猶惡而棄之也。平日所處，凡損夀牋身之事，無所畏憚，狎習為常，安然為之，言不畏威也。厭所生，謂傷生速死，是厭惡其所生而棄其命。大威至矣。
夫惟不狎，是以不厭。
不狎，舊本作不厭，廬𨹧劉氏云：上句不厭當作不狎，今從之。夫惟不狎其所居而畏十所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
自知自知愛身之道，自見自顯著所知以示人。自貴即後章貴生，言貪生之心太重也。聖人於自愛之道，雖自知於中，然含徳襲明，知若不知，亦不表表示人；自見於外，雖自愛之篤，然體道自然，若無以生為，亦不切切貪生自貴之過。彼謂自見自貴，此謂自知自愛。上文言不畏則有大威之禍，不狎則有不厭之福，皆為衆人言爾。若聖。人則不待畏而自無可畏，不待母狎而自無所狎，内有自知自愛之實，内無自見自貴之迹。所無者，所去也，所有者，所取也。
右第六十章。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。
此言用刑力之過人者勇也。敢，敢為惡，不敢不敢為惡，設言二人皆麗于法。其一勇短於敢者，敢為惡之心過於人，盖怙終故犯之人也，則當殺之，虞典以為賊刑，周誥以為非眚惟終，廼不可殺是也。其一勇於不敢者，不敢為惡之心過於人，盖眚灾誤犯之人也，則當活之。虞典謂眚灾肆赦，周誥謂非終惟眚，時乃不可殺是也。刑故宥過兩者，帝王之刑，老子之意則又不然。言此兩者一利一害。利謂勇於不敢而活之者為宜，害謂勇於敢而殺之者，𢙢或誤殺也。然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。敢為惡之人，乃天所惡，然夭之所惡，深昧難測，何以知其果為夭所惡之人乎？其人雖可殺，聖八猶有難之之意，而不敢輕易殺之也。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自来，坦然而善謀。天網恢恢，䟽而不失。
聖入不輕為殺之，則為惡者皆得漏網，而天網不漏也。爪之於惡人，非如人之以力與争，而天定自能勝人，非如人之以口與言，而其應如響應聲，其報應之速，不待召之而自来至。惡有惡報，雖用智計，不可外免。天雖無心，坦然平易，而巧於報應，有非人謀之所能及。此天網恢恢廣大，似若䟽而不密，然未嘗失一惡人，無得漏網者，聖人雖不殺之，而天自殺之也。
民不畏死，柰何以死懼之？若使民常畏死而為竒者，吾得執而殺之，孰敢
竒不正也？使愚民常有畏死之心，而竒邪短為惡者，吾得執而殺之，則人人知畏，敦敢為惡。然雖殺惡人，而人之敢為惡者不止，則是民愚不知畏死，雖為惡者必𮞸刑殺，彼亦無所懼。上之人柰何以死懼之，而輕易殺人乎？
常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵，希有不傷手矣。
不以死懼其人，為惡者可不殺乎？曰：有司殺者，在司殺者，天也。惟天為能殺人，惟大匠為能斵木。人欲代天殺人，猶代匠斵木也。代斵者手必多傷，以譬代殺者身必多害也。盖不有入禍，必有天刑。
右第六十一章。凡五節。一節言用刑正例，不可盡從，盖哀閔過厚之意。二節言天之不可知，而人者不輕殺；三節言夭之能為殺，以言民不可懼而不輕殺。五示教四節。者節言人欲代天殺者以示戒。大哉！子之慈乎。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢
食，謂君所食於民者。稅則民之所出，以供上之食者也。上多取於民，則民飢且貧矣。民之難治，以其上之有為，是以難治。
上有為以智術御其下，下亦以姦詐欺其上，故難治也。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生也。
輕，易也。生生之厚，求生之心太重也。賢，猶勝也。貴生，貴重其生，即生生之厚，求生之心重，保養太過，将欲不死，而適以易死。至人非不愛生，順其自然，無所容心，若無以生為者然，外其身而身存，賢於重用其心，以貴生而反易死也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也堅强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。
人生則肌膚柔軟而活動，可以屈伸，死則冷硬而强直，不能屈伸。草木生則枝莖軟脆，死則枯槁堅硬，因言人而并及於草木。
故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。
上文言人與草木生柔而死堅。推此物理，則知人之徳行。凡堅强者不得其死，是死之徒也；柔弱者善保其生，是生之徒也。
是以兵强則不勝，木强則共
用兵。示弱者謀深而正，敵輕而玩之，故勝。恃强者慮淺而驕，敵懼而備之，故不勝。兵法始如處女，敵人開戸，示之弱也；後如脫兎，敵不及距，則能勝之矣。秦兵過周，超乗三百，竟敗於殽；齊兵入晉，桀石投人，竟敗於鞌。此恃强不勝之驗也。共，兩手所圍也。木之弱而揺動者，為近末之小枝，强而不揺動者，則為近根合拱之大榦也。因言兵而并及於木，
故堅强處下，柔弱處上。
上文言兵强者為人所勝，是處下也，不能如勝人者之處上；木强者近根之幹，是處下也，不得如小枝之處上。推此物理，則知人之徳行，凡堅强者矜已凌人，必蹷其貴髙，而反處人下矣；柔弱者，衆所尊戴，而得處人上矣。
右第六十三章。天之道，其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
抑之、舉之二句言張弓有餘，不足二句言天道。凡弛，弓俯其體，則弣在上，弰向下；張之而仰其體，則弣向下，消在上。是抑弣之髙者使之向下，舉弰之下者，使之在上。天道之損有餘，如抑其附而使之下，其補，不家給人足，是以已之有餘而奉天下也。
是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。聖人之功能盖天下，此有餘者也。不恃其所為之能而若無能，不居其所成之功而若無功，不欲顯示其功能之賢於人，皆損已之有餘也。
右第六十四章。天下柔弱，莫過於水，而攻堅强者莫之能先，以其無以易之也。
金石至堅强，然磨金石皆湏用水，是水為攻堅强之第一物，莫有能先之者。雖欲以他物易之，而無可易之者也。
柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知，而莫能行。
水為至桑弱之物，而能攻至堅剛之金石，此柔弱能勝剛强，天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，盖歎之也。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
垢，汚穢也。不祥，不吉善也。污穢不吉，善人所恥賤，以為卑辱。聖人則不然，雖一國以污穢不吉善之名歸之，已皆受之而不辭。盖能柔弱，甘以卑辱自處，非如剛强之人，欲以尊榮上人也。然神所歆享而可以主社稷，民所嚮徃而可以王天下。剛强者神短二怒民叛，而失國失天下；柔弱者神祐民附，有國有天下，此柔弱勝剛强之效也。
右第六十五章
正言若反
老子以反為道之動，德之玄，故雖正言之，每若反於正。正而若反，亦如明而若昧，進而若退，直而若屈，巧而若拙之類。盖若昧乃所以為明，若退乃所以為進，若屈乃所以為直，若拙乃所以為巧，若反乃所以為正。下文言和怨者，正欲救𦔳善人，而反不足以為之，此正言若反也。舊本以此為上章末句，今按上章聖人云四句作結，語意巳完，不應又綴一句于末。他章並無此格。絶學無憂章、希言自然章，皆以四字居首，為一章之綱，下乃詳言之，此章亦然。又反怨、善三字叶韻，故知此一句當為起語也。
和大怨，必有餘怨，安可以為善。
和平之也。怨，有所憤恨於人。大怨，其怨深至，餘怨，其怨蔵宿於中而不盡為，如夫子為衛君乎之為，猶言救𦔳之也。善，善人也。短怨者兩相仇，必和而後解。兩善人自無怨，而何待於和？兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨，善人平恕，雖無仇惡人之心；惡人忿狠，必有仇善人之事。惡人報怨，則善人受害矣。故有心救助善人者，必湏和其怨，使之解仇擇憾，意欲為善人也。然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有蔵宿不盡之怨，暫和於今，暴發於後，是今日之和怨不能巳其他日之報怨也，而安可以為善人乎？
是以聖人執左契而不責於人。
執左契不責於人，無心待物也。契者，刻木為劵，中分之，各執其一而合之以表信。取財物於人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付来取財物之人。臨川王氏曰：史記云：操右契以責事。禮記云：獻田宅者操右契。則知左契為受責者之所執證。謂執左契者，己不責於人，待人来責於已。有持右契来合者，即與之，無心計較其
人之善否。和怨者，有心於為善人也，不若無心待物。如執左契而不責於人，静中觀物而任其自然也。
有德司契，無徳司徹。
有德無心待物，無徳有心待物。徹，通也。古
者助法，一井之田，分為九區，八家各受私田一區，其中一區為公田，八家同耕公田，而各耕私田。私田百畒，所收或食九人，㦯食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周攺𦔳為徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之。八家所得均平，而無多寡之異。司左契者，任人来取。無心計較其人，故曰有徳。司徹法者患其不均，有心計較，故曰無徳。和怨者恐善人受害；有心為之，亦如司徹者。有心於為力弱之家，恐其所得者寡矣。天道無親，常與善人。與，猶為也。聖人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎？曰：天道無所私親，常救助善人。聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒也。前言聖人不用刑而天殺惡人；此言聖人不和怨而天為善人。老子之道，無為自然，一付之天而巳。然天之殱惡祐善，豈若人之有心哉？惡者必禍，善者必福，理之自然而然爾。
右第六十六章。
分國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不逺徙。
十人為什，百人為伯。什伯之噐，重大之噐，衆所共也。不用者，不營為，不貪求，則重大之噐無所用也。重死者，視死為重事而愛養其生。不逺徙者，生於此，死於此，不他適也。老子欲挽衰周，復還太古，國大則民衆
難治，得小國寡民而治之，使其民母慕於外，自足於内如此也。
雖有舟輿，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之。
舟輿、甲兵，非一人所可，獨用謂什伯之噐也。無所乗，無所陳，不用也。無所徃則無用
乎舟輿，無所争則無用乎甲兵。
使民復結繩而用之。
民淳事簡，上古結繩之治可復，雖有書契，亦可不用，不但不用什伯之器而巳。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
此言重死而不逺徙也。以所食之食為甘，以所服之服為美，充然自足，愛養其生，言重死也。以此身之居為安而安之，以此地之俗為樂而樂之，言不逺徙也。惟老死於所生之處，孰肯輕易逺徙哉？
鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相徃来。
此言民皆懷土，雖相鄰之國目可以相望，雞犬之聲耳可以相聞，如此至近，至老死不相徃來，不但不逺徙而巳。
右第六十七章。
信言不美，美言不信，善者不辨，辨者不善，知者不博，博者不知。
言之實者不飾美，言之美必虚飾而非實。實有能者口。不好辨，好辨以誇者，非實能短四其事也；實有知者，學不務博，務博以廣者，非實知其理也。此書卒章，其言如此，則其書和平簡約，不辨不博。盖實善實知，故皆真實之言，而不虚飾以為美也。聖人不積，既以為人巳愈有，既以與人巳愈多。
不積，謂虚而無有。為人以所善言，與人以所知言，虚而無有，故所應不窮。以積為有，則所應有限，豈能愈有愈多也哉？莊子曰：以有積為不足，無蔵也故有餘。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。利者害之對，有利則必有害。天之道，雖利而不害，以不利而利之，是以不害。為者争之端，有為則必有争。聖人之道，雖為而不争，以不為而為之，是以不争也。
右第六十八章緫結二篇，以見五千言之意，皆不出此。
道徳真經註卷之四。
老氏書字多誤，合數十家校其同異，攷正如右。莊君平所傳章七十二，諸家所傳章八十一，然有不當分而分者，定為六十八章云：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百二十六字，總之五千二百九十二字云。臨川1澄題。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
