卷六
道德眞經集註卷之三，
恃六。
宋鶴林眞逸彭耜纂集。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。御註曰：盈則溢矣，銳則挫矣。萬物之理，盈必有虧。不知持後以處先，執虚以馭滿，而沉溺滿盈之欲，是増傾覆之禍，故不如其巳。物之變無窮，吾之智有盡，前識者，道之華，愚之始也。揣物之情而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？
碧虚子陳景元曰：嚴君平曰：冨貴之於我，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。
潁濵蘇轍曰：知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也；知銳之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理後行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。
葉夢得曰：道欲或不盈，爲其盈而持之則必覆，不若無所執而聽其虧之爲愈也。道欲挫其銳，幸其銳而揣之則必折，不若無所度而長保之爲愈也。盈不持，則無䘮已之患；銳不揣，則無敵物之憂。
黄茂材曰：道無執也，而欲其虚，持而盈之，其可乎？道無體也，而欲其圓，揣而銳之，其可乎？此皆在於非道，非道早巳，又安能長保？
林東曰：道之爲道，惡盈而好謙，惡銳而以不露圭角之爲尚。假使於盈而能持，於銳而能揣，不若無盈無銳之安且久也。盈與銳，非道中物，以其易溢易折，非安且久之理也。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。御註曰：金玉冨貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。
恃。
碧虚子陳景元曰：嚴君平曰：金玉之於身。而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者，神之穢也；利者，身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以爲利，失之以爲害，則彼思慮迷而趣舍悖也。
黄茂材曰：金玉如所謂被褐懷玉，非世間金玉也。冨貴如所謂知我者希，則我貴矣，非世間冨貴也。古之人有所得於中，天下事物不足以動其心，重内而輕外，貴巳而賤物，故易至於驕。晉𥞇康之徒，相與清談，崇尚玄妙，非無得於道，而以陵人傲物，卒至於禍，冝乎老氏以爲戒也。
功成名遂身退，天之道。御註曰：功成者隳，名成者虧，曰：中則昊，月盈則蝕，物之理也。聖人睹成壞之相因，識盈虚之有數，超然自得，不累於物，無復驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰：功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得符三。而不知䘮，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
碧虚子陳景元曰：夫大功既成，顯名巳遂，而不知休，過者何人哉？且髙鳥盡，良弓藏，狡兎死，獵狥烹，勢使然也。惟體天道之盈虚，知進退存亡者，至人哉！
黄茂材曰：功者，無功之功，非世所謂功也。名者，無名之名，非世所謂名也。功成名遂而身退，觀諸四時之序，亦可以見天道。老、莊、列子、范蠡、四皓、安期生、東方朔，古之有道者也，史皆不載其所終，豈非道成而退，人莫得而知耶？
載營魄章第十
載營魄抱一，能無離乎？御註曰：魄，隂也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，託於氣而無不之，故易。於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄。如車之運，百物載焉；如時之行，寒暑徃焉。心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉？又天一生水，於物爲精；地二生火，於物爲神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神爲一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如曰：月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具，四逹並流，無所不極。上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。而世之愚者，役巳於物，失性恃。於六俗，無一息之頃，内存乎神，馳無窮之欲，外䘮其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？
碧虚子陳景元曰：道家以陽神曰魂，魂樂其生；隂鬼曰魄，魄好其殺，魂則遊，魄則靜。白虎通曰：營者，營營不定貌，故謂魂爲營也。舊說曰：載，乗也。營，魂也，又謂營護陽氣。夫魂爲陽精，魄爲隂靈，陽精喜動逝，故仙書有拘留之術；隂靈喜浮惑，故仙書有制伏之法。使其形體常乗載陽精隂靈，抱守太和純一之氣，令無散離，永保長年矣。夫道之抱一，如鑑之含明，明豈離鑑乎？此教人養神也。今解曰能無離乎者，老氏審問之辭也。
潁濵蘇轍曰：聖人性定而神凝，不爲物遷，雖以魄爲舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昬而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則𩲸常載神矣。故教。之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要，至於古之眞人，深根固蔕，恃六。長生久視，其道亦由是也。
王雱曰：魄隂物，形之主也。神之爲物，廣大通逹而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，常先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄，而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰：人之既死，有升沉之異，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽隂，化爲異物也。若夫神完之人，雖魄之隂滯，精與神爲一，而無所不之矣。聖人之死，曰神不從魄也，其始也亦載魄而巳。
陸佃曰：魂爲陽，陽爲動；魄爲隂，隂爲止。魂者，神之佐，其動有變而無化；魄者，精之輔，其止有化而無變。故魂言遊，魄言營，遊魂以言其變，營魄以言其止。載營魄所以外運，抱一所以内守也。故曰載營魄抱一，能無離乎？載魄所以致運，抱一所以致守，而内外常合而無離矣。
劉涇曰：人之生，諸陽爲魂，諸隂爲魄，各有名象，而藏於肝肺之間。下士知之，上士見之。精與神相依以生，而並精出入者，魄也；與神徃來者，魂也。此篇言載營魄，營即魂是也。黄帝曰：動以營身，謂之魂。易曰：遊魂爲變。莊子曰：其魂不疲。皆爲魂主，經營動作，爲一身之運，爲魄則並精出入，主化成變而巳。今百骸丸竅，具吾形者，魄之屬也，使非魂以營之，則與行尸何以異乎？魄不可以無魂，猶月不可以無日魄。待魂而成營，月待日而生光。此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載，謂以形載也。形，車也，恃六。魄與魂，車之積也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：形體本無知覺，以其載負魂魄，故有動作。魂爲陽，利於清虚；魄爲隂，好於營爲，雖大槩謂之魂魄，而老子獨言魄者，以隂魄好營營於慾故也。葉夢得曰：人之生也，以心藏神，以腎藏精，以肝藏魂，以肺藏魄，而後形體立。精神之運，形體不能拘，而魂魄者，所以守其形體者也。魂出乎陽，故升而上者，散而無不之，易謂之遊魂。魄出乎隂，故沉而下者滯而不能去。老氏謂之營魄。營者，有方之言也。善攝生者，常使陽勝隂，隂不能撓陽，故魂每載魄而與之俱。
晦菴朱熹曰：以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之。如漢紀云：劉章從謁者與鄲，韓集云：婦人以孺子載，蓋皆此意。今所謂營者，字與熒同，而爲晶明光炯之意。其所謂魄，則亦若余之所論於九歌者耳。其意蓋以魂陽動而魄隂靜，魂火二而魄水一，故曰載營魄抱一，能勿離乎？言以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一而不相離，如人登車而常載於其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不溢，固長生久視之要訣也。但爲之說者不能深考，如河上公以營爲魂，則固非字義，而又并言人載魂魄之上，以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義，粗爲得之，然不足以補其所失之多也。若王輔嗣以載爲處，以營魄爲人所常居之處，則亦河上之意。至於近世而蘇子由、王元澤之說出焉，則此二人者，平生之論，如水火之不同，而於此義皆以魂。爲神以魄爲物，而欲使神常載魄以行，不欲使神爲魄之所載。洪慶善亦謂陽氣充魄爲魂，魂能運動，則其生全矣。則其意亦若蘇、王之云，而皆以載爲以車承人之義矣。是不唯非其文意。且若如此，則是將使神常勞動，而魄亦不得以少息，雖幸免於物欲沉溺之累，而窈㝠之中，精一之妙，反爲强陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於衆人傷生損壽之域而不自知也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？御註曰：易曰：乾，其靜也專。楊雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。嬰兒居不知所爲，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趍者，是氣也，而反動其心。心不足以專氣，則氣有蹶趍之不正，而心至于僨驕而不可係。聖人虚巳以遊世，心無使氣之强，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇，故曰能恃。如嬰兒乎。孟子曰：其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔，何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。
碧虚子陳景元曰：舊說曰：專，一也，任也。氣者，沖和妙氣也，又自然之氣也。夫人卓然獨化，禀自然沖和妙氣，氣降形生，自無染雜。若乃專任沖妙，知見都忘，使氣自純和，形自柔弱，不爲衆惡所害，是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。
潁濵蘇轍曰：神不治則氣亂，强者好闘，弱者喜畏不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虚之至也；氣，實之始也。虚之極爲柔，實之極爲剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全，性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。
王雱曰：人生有三，曰精，曰神，曰氣，精全則神王，神王則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則神作不常，使人陷於非道。孟子曰：志恃。者，氣之帥也。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。帥懦而衆悖，則帥必亡；馬怒而御疲，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂惟氣所爲，流陷越佚，理固然也。古之士無不曉此，苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顔回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者草暴於怒，於怒可以無遷，則非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故自壯以徃，離道彌逺。能抱一則神王，神王則氣柔，氣柔則眞全，所以與嬰兒同。專者有而擅其權之謂。陸佃曰：蓋内守者，氣之所以致專，外運者，氣之所以致柔。其守致專，其運致柔，而其德比於赤子，則然后其心可以䟽瀹，其神可以澡雪，而照之於天，萬法俱空，而無一法之累也。故言專氣致柔，能如嬰兒乎？道眞仁靜先生曹道沖曰：心既散亂，氣亦蕩流。問爾能專守一氣，通於無間，與物不逆，桑而至順，復命全眞，如嬰兒在胎中乎？陳象古曰：氣爲動用之先，柔爲剛强之本。
晦菴朱熹曰：専，非守之謂也，只是專一無間斷。致柔是到那柔之極處，纔有一豪發露，便是剛，這氣便粗。了。
滌除玄覽，能無疵乎？
碧虚子陳景元曰：舊說曰：滌，洗也，除，遣也，理也。玄覽，心照也。疵，病也。夫人當洗滌塵垢，除遣五情，内外清虚，心照萬事，瑕疵之病，瑩然不生。此教人修心也。自此上三事約人修身，自此下三事勸人治國也。經曰：修之身，其德乃眞；修之天下，其德乃溥也。恃六十今解曰：能無疵乎者，言人欲要洗心除垢，冥察内外之事，當能自省已躬，無有疵瑕之病乎。
潁濵蘇轍曰：聖人外不爲魄所載，内不爲氣所使，則其滌除塵垢盡矣，於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀淨穢，而無所瑕疵矣。
臨川王安石曰：滌除，洗心也。玄覽，觀妙也。如月之明，如珠之瑩，能無疵乎？
劉涇曰：此章以全精、全氣、全神爲學道之根，故無離以言養精，如嬰兒以言養氣，無疵以言養神也。
陳象古曰：滌如水之濯也；除，如掃糞穢也。玄覽於是可全矣。無疵，玄覽之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
清源子劉驥曰：聖人以此洗心，退藏於宻，則滌除萬念，而玄覽妙理，何疵之有？
愛民治國，能無爲乎？
碧虚子陳景元曰：舊說曰：愛民者，當愛民如赤子，臨政不可苛虐，賦役不可傷性；治國者，當務農簡事，使民各遂其業而安其生，斯無爲之化也。今解曰：能無爲乎者，言人君欲愛養萬民，令不傷天性，治國務農，使無繁細，當能清靜無爲乎。
潁濵蘇轍曰：既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。
臨川王安石曰：愛民者以不愛，愛之乃長；治國者以不治，治之乃長。惟其不愛而愛，不治而治，故曰無爲。夫無爲者，用天下之有爲，有爲者用天下之不足。然老子方言其反本，而曰愛民治國者，何也？蓋老子爲言其反本遂。自道而起教，所謂吉凶與民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之聖人皆如此也。
劉涇曰：莊子曰：道之眞以治身，其緖餘以治國家。愛民，仁也；治國，政也。王侯之事，不能無爲，視以芻狗，則得之。
清源子劉驥曰：老氏方言其反本，而繼之以愛民治國，何也？蓋一身之設，一國之象也。聖人以心爲君，以身爲國，以氣為民，無爲而尊君之道也。心無爲而尊於上，萬氣自行，百骸自治。保氣所以愛民，全形所以治國。無爲也，則用天下而有餘，有爲也，則爲天下用而不足。故愛民治國，能無爲乎？黄茂材曰：夫學道而至於無爲，豈一曰：之積哉？抱一矣，致柔矣，玄覽無疵矣，然後可以至於無爲。儻未能是，而强欲至於無爲之地，夫是之謂坐馳，去道益逺。國譬則身恃十也，民譬則神也。愛民治國，與其身同。
天門開國，能爲雌乎？御註曰：經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啓閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用，然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而嘗下物，故天下樂推而不厭，能爲雌於是乎在。
碧虚子陳景元曰：天門者，自然之門也。自然生太極，太極生天地，天地生隂陽，隂陽生萬物，死萬物，生死由之而徃來，故謂之天門。開謂散施，闔謂歙歛，開則生成，闔則衰滅。雖生萬物，而未見其生生者；雖死萬物，而未見其死死者。生生死死，而莫見其形，得不謂之自然乎？能體自然者，其唯大人乎？夫大人量包宇宙，氣舍隂陽，所爲雌靜，則生死王衰不入于胷中。雌靜者，自然之妙用也。此戒治身治國者，當以雌靜是守。
臨川王安石曰：夫萬物由是而出，由是而入，故謂之夭門。有開闔則有動靜，有動靜侍十則有雌雄。惟其守雌以勝雄，守靜以勝動，故曰天門開闔，能爲雌乎？
劉涇曰：成人事者必因天道，故此言天門。莊子曰：天門無有也。萬物出乎無有。易曰：一闔一闢謂之變。蓋天道主變，愛民治國，因諸天而巳，何事於雄？不得巳則亦應焉而巳。
道眞仁靜先生曹道沖曰：開闔者，變化之道；雌靜者，畜養之德。
黄茂材曰：天門，顖門也。今嬰兒腦顖中開闔不住，修眞至此，可以上通天道，故謂之天門。雌與牝同。明白四逹，能無知乎？
潁濵蘇轍曰：明白四逹，心也。是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而巳，苟又有知之心者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來則應之而巳矣，又安得知應物者乎？本則無有，以意加之，此妄之源也。
黄茂材曰：無知者，無所不知，猶人開眼而視，無所不見，何嘗曰吾有見焉？有見有不見，謂之眼病；有知有不知，謂之心病。自抱一凡六進，而後進於無知。是以齧缺問於王倪，四問而四不知，齧缺因躍而大喜，良有以也。
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。御注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養，無愛利之心焉，故生而不有；無矜伐之行焉，故爲而不恃；無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者，其德深矣逺矣，與物反矣，故曰是謂玄德。
碧虚子陳景元曰：言修身治國，能行上六。事，即如道之生物，不塞其原，任其自成而巳。德之養物，不禁其性，全其素分而巳。夫萬物卓爾獨生，聖人豈有乎哉？群類各自營爲，聖人何恃乎哉？且物自長養，聖人安能主宰乎哉？斯乃忘功忘物，洞入冥極，是謂淵德也。王弼曰：淵德者，有德而不知其主乎幽冥也。
王雱曰：玄爲妙體，德之至也。昔舜在側微，書稱玄德。蓋至德常在於無思無爲。
道眞仁靜先生曹道沖曰：雖生成在我，任其賦命，不專而有之。雖雕刻衆形，造化萬物，不恃其能，長養於物，不主其功，潜被嘿通，不自彰顯，故曰玄德。
陳象舌曰：生則品物流形，各正性命也。育則養之以沖和之氣，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。萬物生之以恃。奉巳，而不以爲有，故亦爲而不恃，長而不宰矣。玄德運之在心，不彰於外是也。
黄茂材曰：經凡兩言此矣。前者所言道也，是鄣今之所言德也。道降而爲德，德之妙者，復與道合，故謂之玄德。
三十輻章第十一。
三十輻共一轂，當其無有車之用，埏埴以爲器，當其無有器之用；鑿户牖以爲室，當其無有室之用。御註曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有爲體，在無爲用，隂陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虚。妙用出於至無，變化藏於不累，如鑑無象，因物顯照。
碧虚子陳景元曰：此明有無功用，相資而立。當其轂中空虚，輪得以轉行；車中空虚，人所以載其上，故其空無之處，是有轉行容載之用也。埏，和也。埴，粘土也。謂工人範和粘土，陶成形器，取其器。中。空無之處，是有盛受諸物之用也。鑿，穿也。半門曰户。門，傍䆫謂之牖。古者穴處，謂穿鑿穴中之土以覆其上爲户牖。居室也，取其室中空無之處，故人有安存出入之用也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：三者皆於外有以成形，内虚而受物。虚因有以能受，有假無以爲用。
清源子劉驥曰：扁鵲言人身中有五藏，眞氣之所㑹，五藏各有六氣，故有五六三十之㑹原，猶車之三十輻也。流轉不息，通於一樞，猶三十輻之共一轂也。聖人知變化恃六十之樞機，假有爲之形體，以身爲爐，三宫爲鼎，造化於虚無恍惚之中，如所乗之車，所用之器，所居之室，在有爲體，在無爲用。
晦菴朱熹曰：無是轂中空處，惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘柄上木管子衆骨所㑹者，縁管子中空，又可受傘柄而開闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂樞始得其𤨔中，以應無窮，亦此意。
黄茂材曰：有有中之有，有無中之有，無中之有，其用無窮；有中之有，其利甚博。輻轂以爲車，埏埴以爲器，户牖以爲室，此則有中之有，民之頼其利也博矣。雖無車而有車之用，雖無器而有器之用，雖無室而有室之用，此則無中之有。至人逹士資其用也無窮。今參同契、黄庭經多載是說，蓋有所由來矣。
故有之以爲利，無之以爲用。
潁濵蘇轍曰：非有則無無以致其用，非無則有無以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼。知兩者之爲一而不可恃十分，則至矣。
陸佃曰：有無相用，不可以一偏。故無無則不足以用有，無有則不足以見無。以有爲。利則或至於止，以無爲用，則用常至於無窮。
道眞仁靜先生曹道沖曰：有者，適時之利，無者眞常之用。在人身則駕御主持神與炁也。無者，虚妙乏神炁也；有者，凝滯之形骸也。心運以氣，隨假形以爲利；氣動以形，隨假神而爲用。此二者，有無之相須也。
清源子劉驥曰：有以爲利，無以爲用，世之昧者，唯聞捨身之道，未逹即身之妙，此老氏所以引車器室而詳喻之也。是猶乾坤成列，而易立乎其中。乾坤毀則無以見易，形體毀則無以保神，所以貴乎形神俱妙也。
五色章第十二
五色令人目盾，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
碧虚子陳景元曰：五色之設，黼黻文章，别尊卑之飾，斯則五色之用也。而後世爲錦繡之麗，青黄恱，目逐物外遷，傷精䘮明，不能徹視。無色之色，非盲而何？五音之設，金石絲竹，通天地之氣，斯則五音之用也。而後世作鄭衞之聲，滛哇恱耳，耽營不巳，蕩性塞聰，不能㝠聽；無聲之聲，非聾而何？五味之設，鹽梅調適，養人之體，斯則五味之用也。而後世有熊掌之嗜，芻豢美口，饕餮無猒，濁神穢眞，不能内嘗。無味之味，非𤕤而何？𤕤，亡也，差也，失也。田獵者，國之常禮，以講武事，示民時也。天子諸侯毎歲三田，一爲乾豆，祭祀宗廟也；二爲賔客，交二國之好也；三充君之庖食，以時也。時之不田，則曰不恭，不以時則謂之暴天物。故春蒐夏苖，秋獮冬狩。若不遵法度，馳騁逐境，禽荒無節，暴物傷農，登崖踰險旬月。不返心。神發亂，非狂而何？夫金銀珠玉，難得之寳貨，人若貪取無猒，采求不巳，則道行妨傷，而身多勞辱也。嚴君平曰：五色重而天下盲，五音調而天下聾，五味和而天下喑，田獵興而天下狂，珠玉貴而天下勞，幣帛通而天下傾。是故五色者，陷目之錐也；五音者，塞耳之椎也；五味者，斬舌之鉞也；田猟者，狂惑之帥也。逺方之貨，天下之所以違
也；難成之物，天下之所以微也。凡此數者，變而相生，不可窮極。難明而易滅也，難得而易失也，殃禍之閭，而危亡之室也。求之以自賊，而居之以自殺也。此上戒君王，而下訓兆民也。
頴濵蘇轍曰：視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性而未有物也，至矣。及目縁五色，耳，縁五音，口。縁五味，奪於所縁而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實𤕤也。
劉涇曰：人之身竅肝爲目，竅腎爲耳竅，脾爲，口。而與五色、聲味同爲死生，此大患也。而愚者見色不見，其害猶弗見也；聞聲不聞，其患猶弗聞也；嘗味不𠹉，其患猶弗嘗也。故見作盲，聞作聾，嘗作𤕤，是作之也，非疾也。疾則虧其體而巳。見聞嘗性固有在焉。莊子曰：屬性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明；屬性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰；屬性乎五味雖通如俞兒，非吾所謂藏。亦以係物失巳而巳。受患爲先，故耳次，目受患爲深，故口。次耳。又内狂其心，外妨其行，則吾身之患備矣。馳馬從禽，此兩者能亂人之陽，以動其心，以至於發狂者，而彼反資以爲樂。黃帝則曰：狂之病，妄行不休。其說是也。妨，害也。行所以行已難得之。貨使人昏於同利，則爲害大矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：五色炫亂，視極則損明；五音喧雜，聽極則損聰。𤕤者，失也。人皆縱嗜好之常情，失恬淡之眞味，故眞人漱玉池以飲津，固靈根以含氣也。畋獵者，極其精神以瞻望，困其氣血以馳騖，是使心志散亂，猖獗發狂，害物傷和，莫甚於此。亦如世俗奔逐情慾，趍走聲利，失志沮氣，然後休息。貨者，非賦分之所有，妄求徼取，是謂難得，與人善行，有所妨礙。
恃六。
黃茂材曰：所貴於目者，爲其見道，若不見道，與盲無異，非蔽於五色而然乎？所貴於耳者，爲其聞道，若不聞道，與聾無異，非淫於五音而然乎？道之出，口。淡乎無味，若以肥甘爲美，又安知其所謂淡然者？今人嚥納津液，久而自不愛食五味，蓋得於此。馳騁畋獵，固末至於狂，而以清靜無爲者觀之，豈不爲狂？昔韓退之論擊毬之害曰：凡五藏之繫絡甚微，坐立必垂於胷臆之間，而以之顚頓馳騁，其危哉！夫稍知道者，視金帛珠玉如糞土然，何至於尚貨？蓋非此之謂也。當是時，神農本草、黃帝素問巳行於人閒，將必有食芝餐玉、養丹竈之說。老子以爲是皆身外難得之物，無益於生，妨人多矣，不若求之吾身之爲易也。
是以聖人爲腹不爲，目故，去彼取此。御注曰：八卦坤爲腹，以厚載而容也；離爲目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受，外視而明，則有所不及。聖人以天下爲度，故取此能容之腹。非事事而治之，物物而恃。察之，故去彼外視之目。莊子曰：賊莫大於德有心而心有眼，故聖人去之。
頴濵蘇轍曰：聖人視色、聽音、嘗味，皆與人同，至於馳騁畋獵，未嘗不爲，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以爲病，而聖人獨以爲福，何也？聖人爲腹，而衆人爲目目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼，物之自外至者也，此性之凝於内者也。
道眞仁靜先生曹道池：曰：守綿綿之氣以實腹，去察察之視以養明也。
陳象古曰：爲腹則實其腹也，内藏其明者也；不爲目則防其外境之侵鑠我也。彼，外也，此内也，是聖人之所取舍也。
清源子劉驥曰：聖人不爲聲色、五味、畋獵、貨財所惑，所以爲腹不爲目也。腹者有容於内目者，有見於外。聖人收視反聽，還元
復命，治其内而不治其外，求諸已而不求
諸人。所謂明者，非見彼也，自見而已；所謂
聰者，非聞彼也，自聞而巳；所謂得者，非得
彼也，自得而巳，故去彼取此。
黃茂材曰：腹易猒足，而目好尚無窮，故學
道者欲收視，欲内觀，欲黙照，其不爲目可
知。此者，此道也，亘古及今，惟有此道，捨此
皆非道也，故云去彼取此。
道德眞經集註卷之三
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
