卷七
道德𫞲經玄德纂䟽卷之七
使
唐玄宗御註，并疏，
河上公、嚴君平、李榮註，
西華法師成玄英䟽，
濛陽強思齊纂。
有物混成章第二十五。有物章所以次前者，前章汎舉矜誇，勸其厭好，故次此章顯道之體狀，令物起修。夫設教處方，必先病後藥，藥病相對，所以次之。今就此章，義開爲五：第一顯道之體狀，妙絶形聲；第二、明本無稱謂，降迹立名；第三、明引物向方，歸根反本；第四、舉域中四大，令物依條；第五示自淺之深，漸階國極。
第一顯道之體狀，妙絶形聲，夫有物混成，先天地而作始；氣含庶品，超造化而爲功。理性湛然，寂寞獨立。見其善貸，強與之名，物得以生，字之曰道。瑤地暫㑹，或聞黄竹之歌；峒嶺斯逢，即見白茅之詠。其爲逝也逺，其爲精也真。十二帝稱無名之君，五千言作有物之母。自然之道，天何言哉！
使。
有物混成，先天地生。御註：將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先也。御疏：有物者，妙物也，即虚極妙本也。將欲申明強名所由，不可即稱道，故云有此妙物，混然而成，含孕衆象，尋其生化，乃在乎天地之先，故云先天地生爾。河上公曰：謂道無形，混沌而成，萬物，乃在天地之前。榮曰：有物者，道也，名之曰道，故言有物。然道之爲物，唯恍唯惚，不可以有無議，不可以隂陽辨。混沌無形，自然而成，故曰混成。自然之理，運之以變化，無形之内，闡之以氣象，原其本者，先天地生也。成䟽有物者，道也，明道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品。亦明不混而混，雖混而成；不成而成，雖成而混。即此混成之道，在天地先生，還是不先先，不生生義也。故莊子云：神鬼仲帝，生天生地。又云：在天地之先，而不爲老。
寂𠔃寥𠔃，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母。御註：有物之體，寂寥虚靜，妙本湛然常寂，故獨立而不攺，應用徧於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂養之德，故可爲天下母也。御䟽：寂𠔃寥𠔃，獨立而不改，周行而不殆。寂寥者，歎有物之體，寂寥虚靜，妙本湛然，故獨立而不移改。物感必應，應用無心，徧於群有，故周行而不危殆，可以爲天下母。妙本生化，徧於群有。群有之物，無非匠成萬物，被其茂養之德，故可以爲天下母爾。母以茂養爲義也。河上公曰：寂𠔃寥号，獨立而不改。寂者無音聲，寥者空無形，獨立者無匹雙，不攺者化有常。榮曰：混成之道，先天地生，聽之不聞，則寂寥無響；搏之不得，則澹漠無形。喪偶而無對，故言獨立；湛然而常存，故言不攺。無處不在，周行也。用之不勤，不殆也。覆載生畜，母之義也。成䟽：寂寥獨立不攺。寂，無聲也。寥，無形也。獨立，無待對也。不攺，無遷變也。言道體窈㝠，形聲斯絶，既無使。因待，亦不攺變，此乃獨獨，非待獨也。道無不在，名曰周行，所在皆通，故無危殆。開化隂陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之，故可爲母。
第二明本無稱謂，降迹立名。
吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。御註：吾見其物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含目其體，故強名曰大則。御䟽：字者表其德，名者定其體。老君云：妙本生化，沖用莫窮，寂寥虚靜，不可定其形狀；先天地生，難以言其族氏。故吾不知其名，但見其大通，欲表其通生之德，故字之曰道；見其包含無外，將欲定其至無之體，故強名曰大。凡物先名而後字者，以其自小而成大；而道先字而後名者，以
其從本而降迹爾。河上公曰：吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之。見萬物皆從道所生，故字之曰道也。強爲之名曰大，不知而名曰強。大者，髙而無上，羅而無外，無不包容曰大。榮曰：
夫有形者稱，無像者絕名，約通生而爲用。字之曰道，無一法而不包。名之曰大，理本無名，無名而名，謂之強也。成䟽吾不知其名，字之曰道。道本無名，不可智知。道名，即初章云：無名天地始也。取其有通生之德，故字之曰道，即初章云：有名萬物毋也。強爲之名曰大。體無涯際，故名爲大，故稱爲強名。以名體字，道即是用，大即是體，故名大而字道也。人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也。故不同而同，有使七名有字，同而不同先字後名也。
第三明引物向方，歸根反本。
大曰逝，逝曰逺，逺曰返。御註：妙用無方，強名不得，故自大而求之，則逝而往矣，自往而求之，則逺不及矣。若能了。悟，則返在於身心而證之。御䟽夫滯於一方者，非天下之至通也。故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆。唯妙本之用，用無定方，雖則強名曰大，而復不繼於大。自大而求之，則逝而往矣，自往而求之，則逺不及矣。自逺而求之，則復返在人身心矣，故曰逺曰返。莊子曰：夫道於大不終，於細不遺。河上公曰：大曰逝，其爲大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去無常處所也。逝曰逺，言逺者窮於無窮，布𪸓天地，無所不通也。逺曰返，言其逺不超然絶逺，乃復返在人身也。榮曰：逝，往也。即大求之而不得，往也。就往追之不及，逺也。體之近在於身，故謂之返也。成䟽大曰逝，逝，往也。有大力用，能運致衆生，使。往至聖境也。逝曰逺，超凌三界，逺適三清也。逺曰返，返，還也。旣自利道圎，逺之聖境，故能返還界内，慈救蒼生。又解迷時以三。清爲三界，悟即三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅之上。
第四舉域中四大，令物依修，
故道大天大，地大，王亦大。御註：因其所大而明之，得一者天地王，天大能覆，地大能載，王大能法地，則天行道，故云亦大也。御䟽：因強名道曰大，而舉所次大者，故天能顛玄在上，垂覆萬物；地能凝靜於下，厚載萬物；王能清靜無爲，而化萬物。此三天也，吾道一以貫之。河上公曰：道大者，無所不容，包羅諸天地也。天大者無不蓋，地大者無不載，王大者無不制也。榮曰：道尊德貴，彌羅無外。天能廣覆，無隔於貴賤；地能厚載，不擇於妍蚩。帝王控制，通貫於逺近，字育普均於貧富，用各有主，歷言大也。成䟽：道大無不包也，天大無不覆也，地大無不載也，王大無不制也。
域中有四大，而王居其一焉。御註：王者，人靈之主，萬物繫其興亡，將欲伸其鍳誡，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下之文也。御䟽：域者，限域也。今
云域中之大，則道不只在域中。若云約所見而言，則天地自爲限域，亦不秪在域中矣。夫遺語以伸玄理，不必曲生異義；存文以防疑難，衆說皆未盡通。今明域者，名也，名爲體域，物無名外之體，故曰域中。若舉
道名，則道在其中矣；舉天名，則天無遺體矣，故云域中，即有名之中，有此四大。云而居一者，王爲人靈之首，有道即萬物被其德，無道則天地蒙其害，故特標而王居一，欲令法道自然。河上公曰：八極之内有四大，王居其一焉。嚴曰：功德同也。榮曰：寰宇之表，自可絶言；形象之中，理當稱謂，羅之雖具萬品，究之唯有四大，大名旣一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。成䟽境域之中，有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。莊云：夫道未始有封，而此言域中者，欲明不域而域，雖域不域，不域而域，義說域中，雖域不域，包羅無外也。
第五示自淺之深，漸階圎極。
人法地，地法天，天法道，道法自然。御註：人謂王也。爲主者先當法地安靜，旣爾，又當法天運用生成，旣生成已，又當法道，清淨無爲，令物自化。人。君能爾者，即合道法自然。
御䟽人謂王也。所以云人者，謂人能法天地生成，法道清淨，則天笇歸往，是以爲王。王若不然，則物無所歸往，故稱人以戒爾。爲王者當法地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣，又當法道清淨無爲，忘功於物，令物自化。人君能爾，則合道法自然。
言道之爲法自然，非復倣法自然也。若如惑者，難以道法効於自然，是則域中有五大，非四大也。又引西昇經：虚無生自然，自然生道，道則以爲虚無之孫，自然之子，妄生先後之義，以定尊卑之自，塞源抜本，倒置何深！且甞試論曰：虚無者，妙本之體，體非有物，故曰虚無。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所謂強名，無非通生，故謂之道。約體用名，即謂之虚無自然之道爾。尋其所以，即一妙本，復何所相倣法乎？則知惑者之難，不詣夫玄鍵矣。
河上公曰：人法地，人當法地，安靜知柔，種得五榖，掘得甘泉，勞而不怨，有功添，不置之也。地法天，天澹泊。不動施而不求報，生長萬物，無所收取也。天法道，道法清淨，不言隂陽，運行精氣，萬物自成也。道法自然，道性自然，無所法也。不榮曰：夫爲人主者，靜與隂同德，其載無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虚無爲，運行不滯，動皆合理，法道也。聖人無欲，非存於有事，虚已，理絶於經營，任物義歸於獨化，法自然也。此是法於天地，非天地以相法也。
成䟽：人，主也。王必須法地安靜，而靜爲行先，定能生惠，故下章云：躁則失君。旣靜如地，次須法天，清虚覆育無私也。天有三光，喻人有惠照。地是定門，天是惠門也。旣能如天，次須法道，虚通，包容萬物也。旣能如道，次須法自然之妙理，所謂重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收之迹，故義言法也。又解：道性自然，更無所法，體絶修學，故言法自然也。
重爲輕根章第二十六。重爲章所以次前者，前章明人法於地，表學道以靜爲先，故次此章，即校量靜躁。就此章内，文有三重：第一正辨輕躁之劣，重靜之勝；第二明重靜之人，動不乖寂；第三明輕躁之者，亡國喪身。
第一正辨輕躁之劣，重靜之勝。夫天地之大德曰生，聖人之大寳曰位。静以制動，三十輻之循環；重爲輕根，九五君之端委。登太山者宏大，歸衆阜之髙；佩玉扆者爲君，握庶人之紀。是知六爻將設，上一制之於群象；八宕初分，下五鎭之於衆位。則知玄鑒妙逺，唯靜與清；黄屋尊凝，唯髙唯大，聖開厥理義而可知。
重爲輕根，靜爲躁君。御註：重者制輕，故重爲輕根；靜者持躁，故靜爲躁君。則御䟽根，本也。草木根蔕重，花葉輕，花草禀根蔕而生，則根葉爲花葉之本，故曰重爲輕根。夫重則靜，輕則躁，旣重爲輕者根，則靜爲躁者君矣。是知重有制輕之功，靜有持躁之力，故權重則是屬鼻之纊斯舉，心靜則朶頥之求自息。河上公曰：重爲輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神。草木之花葉輕故零落，根重故長存也。靜爲躁君，人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變，虎躁故夭虧。口榮曰：大小俱輕，不能爲於根本，上下皆躁。豈可爲於君主？是以一輕一重，輕者以重爲根；一躁一靜，躁者以靜爲主。故無爲重靜者，君之德也；有爲輕躁者，臣之事也。上下各司其業，爲君必須重靜。成䟽重爲輕根，譬重爲樹根，輕爲花葉，輕者凋落，重者長存。此戒學人勿得輕躁，故書云：君子不重則不威，靜爲躁君。靜則無爲，躁則有欲，有欲生死，無爲長存。靜能制動，故爲君也。
第二明重靜之人，動不乖寂，
是以君子終日行，不離輜重。御註：輜，車也。重者所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒，好輕躁則生禍亂也。御䟽君子者，謂人主也。言其德可以君子人物，故云君子。輜，屏車也。重者，所載之物也。此舉喻也。言人君常守重靜，猶如行者之不離輜重。行者若失輜重，則無所取給，必遭凍餒；人君若好輕躁，則臣必離散，必生患禍，故云終日行不離輜重也。則河上公曰：輜，靜也。聖人終日行道，不離於靜與。重榮曰：有道之主，君人子物，務於重靜，不爲輕躁，舉不失道，動不離靜，是以行必輜重，居必攝衞，不至危亡，由重靜也。成䟽是以仍前生後文也。輜，靜也。言君子達人，終日行化，同塵處世，而不離重靜，此即動而寂者也。
雖有榮觀，燕處超然。
御註：人君者守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。御䟽夫人君好重靜，則百姓不煩勞苦，髙臺深池，撞鐘舞女，以爲榮觀，則人力凋盡，亂亡斯作。故戒云：雖有榮觀，當須燕爾安處，超然逺離而不顧。河上公曰：榮觀爲宫闕燕舍，后妃所居，超然逺避而不處也。榮曰，聖人所貴者。大道所寳者重靜，雖有瑶臺瓊室之麗舘，身之所託者虚寂；孋姫、飛燕之美御，心之所遊者無爲，情欲不足以累真，華屋禾能以惑己。物無累者，故曰超然。成䟽重言重靜之人，雖有榮華之宫觀、燕寢之處，所以遊心虚澹，超然物外，不以爲娯，處染不染也。
第三明輕躁之者，亡國喪身。
奈何萬乗之主，而以身輕天下御註奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寳之位也。言人君奈何以身從欲，輕用其身，令亡其位乎？御䟽天子提封百萬，并定出賦稅六十四萬，并出戎馬百萬疋，兵車萬乗，故云萬乗之主。奈何者，傷歎之詞也。天下者，大寳之位也。夫萬乗之主，四海必同，當令子孫千億，本枝百代，善建則無爲偃化，善抱則有截歸仁。奈何承此重器，躭樂是從，以身充欲，淪胥以敗。是以一身之欲，而輕大寳之位，甚可傷歎，故云奈何。河上公曰：奈何萬乗之主奈何者，疾時主傷痛之也。萬乗之主，謂王者而以身輕天下。王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時奢恣輕滛也。榮曰：千金之子，坐不垂堂，萬乗之君，豈冝妄動？則成。䟽如何，奈何也。王畿千里，戎車萬乗之君，應須重靜，乃恣情滛勃，厚賦繁徭，禽荒色荒，輕忽宇内，哀歎之甚，故云奈何。
輕則失臣，躁則失君。
御註君輕易則人離散，故失臣。臣躁求則主不齒，故云失君御。䟽夫君多輕易，則必煩擾，煩擾則人散，誰與爲臣？故云輕則失臣。此戒君也。爲人臣者，當量能受爵，無速官謗。若矯迹干禄，飾詐枚榮，躁求若斯，禍敗尋至，坐招𥨥殛，焉得事君，故云躁則。失君，此伸戒人臣也。河上公曰：輕則失臣，王者輕滛則失臣，治身輕滛則失其精；躁則失君，王者行躁疾則失其君位；治身躁疾，則失其精神也。不嚴曰：失臣作失本，使七十。言君好輕躁，如樹之根本而揺動，根揺動，則枝木枯而槁矣。人主不靜，則百姓搖蕩，宗廟傾危，則失其國君之位也。不榮曰：前明重靜則超然無累，今明輕躁則必致有損，無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。成䟽：恣情放欲，輕躁日甚，外則亡國，内則危身，忠良𥨥匿，失臣也；宗廟傾覆，失君也。
善行無轍跡章第二十七。善行章所以次前者，前章正明重靜，聖人動不乖寂，故次此章，廣顯此人行能功用，就此章内。文有四重：第一明重靜之人三業清淨；第二明重靜之人結願堅固，六根解脫；第三明降迹慈救，應物無遺；第四示師資之道，修學之妙而言之也。第一明重靜之人，三業清淨，夫聖應𡈣通，真心湛寂，不行而去，逺遊崑閬之中；不出而知，遐踐瑶京之上。寂而能動，處暗常明。繁我蒼生，永苦於九幽之内，歎彼邪識，長昬於五慾之中，如嗔虵頭，賢聖於焉不敢，如醉象首，達人所以棄之。哀彼凡迷，從何得悟？故善行無跡，將欲救之。師資之道一齊，几聖之心雙泯也。
善行無轍跡。御註：於諸法中，體了。眞性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍迹可尋求使。也。御䟽：此明法性清淨也。行，謂修行也。法性清淨，是曰重玄，雖藉勤行，必須無著，次來次滅，行無行相，心與道合，故云善行。能如此，則空有一齊，境心俱淨，欲求轍迹，不亦難乎？实河上公曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹也。榮曰：七香流水之車，動之者有轍；千里浮雲之馬，躍之者有跡。不疾而速，雲軿不輾地，不行而至。鳯鳥本無跡。言聖人垂拱廟堂，不偏周王之轍；賢士鎖聲丘壑，不削孔丘之跡也。口成䟽以無行爲行，行無行相，故云善行。妙契所修，境智冥㑹，故無轍迹之可見也。此明身業淨，
善言無瑕謫。御註：能了。言教不爲滯執，遺象求意，理證言忘，故於言教中無瑕疵。謫，過也。御疏：此明學人不滯言教也。瑕，病也。謫，責也。言，謂言教也。夫善行無迹，則能了言教不爲。執滯於言，忘言，是善言也。能如此，則遺象存意，理照言忘，於彼言教一無病責，故云善言無瑕謫。河上公曰：善言，謂擇言而出之，則無瑕病謫過於天下。榮曰：言必有中，千里應之。非法不言，有何過也？成䟽：不言之言，言而不言，終日言未甞言，亦未嘗不言，故謂之善言也。莊子云：言而足，則終日言而盡道也。瑕，疵，病也。謫，過責也。黙語不異，故無口過之責也。本文作的字，謂聖人之言，旣無的當，故無所之謂。此明口業淨。
善計無籌筭
御註：能了諸法本無二門，一以貫之，不生他見，故無勞籌筭。自然照了計無計相，非善而何也則御䟽：此明言教無滯，則不計異門也。夫執言滯行，辨是與非，適令巧曆，亦不能計。若能了。諸法皆方便門，究竟清淨，不生他見，則無勞籌䇿筭數，自能深入一乗。善計若斯，何勞籌筭？故云善計不用籌筭。河上公曰：善以道計事者，守一不移，所計不多，不用籌䇿而可知者也。黄榮曰：籌䇿者，以筭物數。以道觀之，物無不盡，道非於數，寧用籌策也。成疏：妙悟諸法，同一虚假，不設虚假，即假體眞，無勞筭計，劃然明了。此明意業淨。
第二明結願堅固，六根解脫。
善閉無關揵，而不可開。
御註：兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累，雖無關揵，其可開乎？御䟽：此明不計異門，則欲心自閉也。橫曰關，竪曰揵。夫善行善言，不躭不滯，則心照清淨，境塵不起，故云善閉。雖無關揵，其可開乎？故云善閉無關揵而不可開。河上公曰：善以道閉情欲，守精者，不如門户有關。揵不可得開之榮曰：門以關揵，有閉有開，若能以道制之，無開無閉。是以理國者以道，篡弑無以窺窬；修身者以道，聲色無由開鑿。成䟽：外無可欲之境，内無能欲之心，恣根起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關揵，故不可開也。此明六根解脫。
善結無繩約而不可解。
御註：體了眞性，本以虚忘，若能虚忘，則心與道合，雖無繩索約束，其可解而散乎？御䟽：此明善閉之人，心與道合。結，繫也。繩，索也。約，束也。解，散也。夫坐忘遺照，深契道源，於諸法中盡能不滯，繫心於此，故云善結。夫用繩約者，繩散則約解；以道結者，心靜則道𡨋。適使萬縁盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎？故云善結，無繩約而不可解。河上公曰：善以道結事者，乃結其心，不如繩索可得解之。榮曰：用繩之者，有縛有解，以道控制於四方，善結也。萬國共戴於一人，不解也。修身者，心契於道，故言善結。抱一無離，不可解。成䟽上士達人，先物後已，發大弘願，化度衆生，誓心堅固，結契無𠁊，旣非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者、發心，二者、伏心，三者、知真心，四者、出離心，五者、無上心。第一發心者，謂發自然道意，入於法門也。第二、伏心者，謂伏諸障惑也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，惣成九品，通前發心爲十轉行也。第三、知真心有九品，即生彼九宫也。第四、出離心有三品，即生彼三清，所謂仙真聖也。第五、無上心，謂直登道果，至大羅也。善結者，結此五種心，始終無替也。此明結願堅固。
第三明降迹慈救，應物無遺者也。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。御註：是以聖人常用此五善之教以成之，故無棄者。御䟽是以聖人常善救人，故無棄人。是以者，引下以明上也。言聖人心雖凝寂，教則流通，故常用五善以救人，令必釋然而達解。大慈平等，無所偏隔，凡是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。物者，通有識、無識也。救人善教，故不棄人；救物善心，亦無棄物，使令動植咸遂，無殘傷者，故云常善救物，故無棄物。河上公曰：是以聖人常善救人，聖人所以常教人忠正者，欲以救人之性命也，故無棄人，使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以教民順四時，以救萬物之殘傷，故無棄物。聖人不賤石而貴玉，視之如一。榮曰：是以聖人常善救人，而無棄人，一物失所，慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎？真聖闡經以開化，赴感以遵凡，以道濟之，曽無遺棄。常善救物，而無棄物。始終用道，故言常。惠及萬方，故言善。德能廣濟，故言救，通言一切，故言物。成䟽是以聖人常善救人，而無棄人。聖人即是前三業清淨，六根解脫之人也。爲能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。常善救物，而無棄物。先舉人者，表恩被有情；後舉物者，示仁覃無識。亦言救人，直據黔首救物，爰及四生也。
是謂襲明。
御註：宻用曰襲。五善之行，在於忘遣，忘遣則無迹，故云宻用。宻用則悟，了。故謂之明也。御䟽：襲，宻用也。明，了。悟也。善行救人。在於忘遣，若滯教矜有，轍迹必存，故雖常善救人，終使慧心無滯。如此宻用則能悟，了。故云是謂襲明。河上公曰：聖人善救人物，是謂襲明天道。榮曰：善行五者，人物兼濟，承道而用，是謂襲明不。成䟽：襲，承也，用也。此即結歎常善聖人，利物無棄，可謂承用聖明之道也。
第四示師資之道，修學之妙。
故善人不善人之師，不善人，善人之資。御註：師，法，資取。善人可師法，不善人可取以役使之也。御䟽：師，法也。夫善人者，離諸愛染，則心清淨；於法無滯，則教圎通。取使。喻於水，物來斯鑒，所鑒者照形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可爲不善人之師法也。不善人之資，資，取也。夫火有其炎，寒者附之，聞道勤行，必資宗匠。旣說先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。則河上公曰：故善人不善人之師，人之行善者，聖人即以爲人師也。不善人，善人之資，資，用也。人行不善者，聖人猶教道使爲善，得以給用之。榮曰：行與道合，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者求明，明者不求於闇，愛之以作役，具之以東脩，資也。成䟽善人、不善人之師，善人即向來襲明之人也。言此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。不善人善人之資，資用也。亦是
𦔳益之義。言善人恒在有中，化導群品，即用不善之類而爲福田，以彼衆生益成我德故也。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。御註：此章深旨，教以兼忘，若存師資，未爲極致。今明所以貴師，爲存學相，學相旣空。自無所貴，所以愛資，爲存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化也。御䟽：雖知大迷，是謂要妙。夫初第進修，兩存學相，未能忘教，故貴愛師資。若能體了行門，學無所學，師資之名旣去，貴愛之目不存。然此章大宗，教之忘遣，語以漸頓，不無階級，論其造極，是法都空。故前舉爲師爲資，示進修之路；後云不貴不愛，將導悟證之空。則明所以貴師，爲存學相，學相旣空，自無所貴。所以愛資，爲存教相，於教忘教，故不愛資。魚相忘於江湖自無濡沫。乍聞斯㫖，凡俗不悟，執學滯教，則必以爲大迷。故老君格量云：雖知凡俗，以此爲大迷，於道而論，是謂要妙。河上公曰：不貴其師，獨無輔也；不愛其資，無所使也。故曰不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。榮曰：尊師重道，貴也。仁惠善誘，愛也。師資之義，當貴愛也。若師不愛於資，壅玄流而不潤；資不貴於師，失慧路而難反。悟之者要妙，昏之者大迷也。則成䟽：不貴其師，無能化也；不愛其資，無所化也。前以聖導凡，勸令修學；今明凡聖平等，故遣師資。斯則從淺之深，漸階衆妙，
雖知大迷，是謂要妙。
御註：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以爲大迷，故聖人云：雖知凡俗，以爲大迷。以道觀之，是謂要妙。河上公曰：雖知大迷，雖自以爲智。言此人乃大迷惑，是謂要妙。能通此意，是謂知微妙要道也。成䟽：師資兩忘，聖凡一揆，俗知分别，雖似大迷，據理而言，實成要妙。
知其雄章第二十八。知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其於救物之方，猶自未顯，故次此章略示其要。就此章中，文開四别：第一明去剛取柔，是修行人要逕；第二勸遣明歸闇，爲學道。楷模。第三示守辱忘榮，歸根反本；第四顯匠成庶品，利物忘功。
第一明去剛取柔內。是，修行人要逕：夫剛健者凶，道家明戒；雄壯者屈，先哲格言。故兵強不勝於前，水弱破堅於後。張華有言：無矜爾榮，天道惡盈，無恃爾貴，隆隆者墜。賢達所作，誠不虚言。是知四時去來，寒暑易准，二儀迴薄，曰月虧全，何況體道融明，知白守黑。妙象圎照，去雄歸雌，歷萬劫而不爲，觀一心而常住。爲谿爲谷，天下歸焉。
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。御註：雄者患於用壯，故知其雄，則當守其雌靜，謙德物歸，是爲天下谿谷，則眞常之德，不離其身，抱道含和，復歸嬰兒之行矣。
御䟽曰：知，辯識也。雄，剛躁也。雌，柔靜也。夫物貴全和，法求中道，雄則過當，雌則𤰞弱，俱未適中。於善行，必當縁督以爲經，故知其雄躁，則當守其雌靜，守其雌靜，亦當使一。知其雄躁。知雄守雌則可，知雌守雄則敗，敗則妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是爲謙德，物所歸往，如水歸谿矣。爾雅曰：水注川曰谿。經。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知雄守雌，是名善行，物皆歸往，爲天下谿。能如此，則眞常之德，曽不離散。常德不散，即是全和。全和之人，少思寡欲，泊然未兆，乃如嬰兒，故云復歸於嬰兒也。
河上公曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強鿄，就雌之柔和，如是，則天下歸之，如水之流入深谿也。爲天下谿，常德不離。人能謙下如深谿，則德常在，不離已也。
嚴曰：於嬰兒復歸於，志於嬰兒，蠢然而無所知也。
榮曰：知其雄，守其雌，爲天下谿，不謟不驕，在於中平，君子之行也；不靜不躁，處於中和，入道之基也。故知懷雄猛之心者，未可全眞；抱雌柔之性者，不能忘道。今知性雄而守雌，則不躁不速；亦知性雌而守雄，則不靜不遲，不滯兩邊，自合中道。然行雄猛者衆，守雌柔者少，故喻明谿壑處下，衆流歸之；人士謙退，道德歸之。
成䟽知其雄，守其雌，爲天下谿。谿，逕也。雄，陽也，是剛躁之名；雌，隂也，是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅；雌柔靜退，必致長極。成䟽矢其白，守其黒。爲天下式。白，昭明也。黒，暗昧也。式，法也。自顯明白眩曜於人，人必挫之。良非知者韜光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人能知白黒利害者，可爲修學之洪範也。常德不忒，復歸於無極。忒，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差，旣復清虚，歸於至道。
第三示守辱忘榮，歸根反本。
知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷。常德乃足，復歸於朴。
御註：德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虚受不窮，常德圎足，則復歸於道也。
御疏知其榮，守其辱，爲天下谷。榮，尊榮也。辱，卑辱也。夫爲天下式，則其德尊榮。德雖尊榮，常守卑辱。以和爲貴，無不含容，如彼空谷，物來斯應，故云爲天下谷。爲二下谷常德乃足，復歸於朴。朴，道也。虚受亦物，如彼谷神，眞常之德，是乃圎足，足則復歸於朴矣。夫道爲德體，德爲道用，論其用，則常德乃足，論其體，則云復歸於朴。歸朴則妙本清淨，常德則應用無窮，非天下之至通，其孰能與於此者？
河上公曰：知其榮。守其辱，爲天下谷。榮以喻尊貴，辱以喻汙濁。人能自知已之有榮貴，當復守之以汙濁，如是，則天下歸之，如水流深谷也。爲天使二十下谷，常德乃足。足，止也。人能爲天下谷，則德乃常止於已，復歸於朴，當復歸身於質朴，不爲文飾也。
嚴曰：道德是祐，神明是𦔳，道充德足，則萬物大淳朴矣。
榮曰：知其榮，守其辱，爲天下谷。有官即有爵，榮也；無位即無名，辱也。能知居顯不驕，而守卑辱，可謂包含一切，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於朴。在貴如賤，處榮若辱，真常之德自然滿足常德反歸，故言復朴者也。
成䟽知其榮，守其辱，爲天下谷。榮，寵貴也。辱，卑賤也。處於榮貴，遂起驕奢，而福善禍滛，忽然凋落，此之榮寵，翻爲禍基。若知𠋣伏不可常，貴爲禍始，應須自戒，勿爲放逸，處於榮華，恒如卑賤。故貴以賤爲本，髙以下爲基，是以知榮守辱，天下歸湊，譬彼川谷，包納虚容也。常德乃足，復歸於朴。朴，眞本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，爲道之要，又如虚谷，罄無不容，所以常道上德，於是乃足，故能復於眞空，歸於妙本也。
二十五
第四顯匠成庶品，利物忘功。
朴散則爲器，聖人用之，則爲官長。御註：含德内融，則復歸於朴；常德應用，則散而爲器。旣涉形器，必有精麤，故聖人用之，則爲群材之官長矣。御䟽：器，形器也。自知雄下，論性修返德，則復歸於道。此云朴散爲器者，明德全合道，即能應用，應用迹麤，渉於形器，故云朴散則爲器也。旣渉形器，其材用必有精麤，故凡人用之，適能獨全淳朴。聖人弘濟，則爲群材之官長矣。河上公曰：朴散則爲器，萬物之朴散則爲器用也。若道散則爲神明，流爲日月分爲五行，聖人用之，則爲官長，聖人外用，則爲百官之元長也。榮曰：種散爲器，聖人以爲官長，是以大制無割。一氣未分，種也。三種有位，器也。自無形以開有象，故言散朴以爲器。天尊地卑之體旣著，君貴臣賤之體亦明，樹之以君，故云官長。統御萬國，故言大制。上能字育，下獲不傷，故言無割。亦明聖人開不言之教，此即散朴爲器也。作真仙之主，爲官長也。以道攝物，物無不歸，大制也。慈能救物，物得以全。無割。成䟽：散，分布也。器，用也。官，君主也。長，師宗也。旣能反朴還淳，歸於妙本，次須從本降迹，以救蒼生，布此淳朴，而爲化用。故西昇經云：道遂散布分。旣而爲君以馭世，爲師以導俗，聖人即用斯朴散而爲馭導之方也。
故大制不割御註：聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曽不割傷。御䟽：此明聖人用道也。夫聖人德全，大制群有，法乾坤之施，儷雨露之恩，各暢其和，不知其力，令動植之物，咸遂其生，曽不割傷以爲己用，故云大制不割。河上公曰：聖人用之，則以大道制御天下，無所割傷。冶身，則以大道制情欲，不傷精神也。成疏：至聖神力，不可思議，三界内外，無不制伏，主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功於物，不爲宰主，故云不割。割，宰，斷也。
道德眞經玄德纂䟽卷之七
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
