卷二
道德真經取善集卷之七，
道德眞經取善集卷之七
悲
宋饒陽居士李霖集。
反者道之動章第四十
反者道之動。
王元澤曰：反本則靜，靜乃能動，譬如秋冬，能起春夏也。
蘇子由曰：反者，復也，復性則靜矣。然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。
仰觀乎天，四時之行，歛藏於冬，而蕃鮮於春；俯察乎地，五行有水，反流全一，而動善時。天地之道，以反爲動，故能長乆。人一受其成形，馳其形性，潜之萬物，終身不反。悲夫！
弱者道之用。
舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而巳。即在天者而觀之，指我亦勝我，蹭我亦勝我，則風之行乎太虚，可謂弱矣。然無一物不在所鼓舞，無一形不在所披拂，則風之用在乎弱也。即在地者而觀之，決諸東方則東流，決諸西方則西流，則水之託於淵虚，可謂弱矣。然處衆人之所惡，而攻堅强者莫之能先，則水之用在乎弱也。又曰：反非所以爲動，然有所謂動者，動於反也。弱非所以爲強，然有所謂强者，蓋弱則能强也。雖然言反而不言靜，言弱而不言强，言動則知反之爲靜，言弱則知用之爲强。天下之物生於有，有生於無，亦若此而巳矣。
弱之勝强，道之妙用，如水至弱，能攻堅强。大下之物生於有，有生於無。
河上公曰：萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆從道生，道無形，故言生於無。
吕吉甫曰：唯有爲能生天下之物，而無又能生天下之有。則道之動在於反，而其用悲。在於弱可知巳。然則欲反而弱者，無他，致一以極乎無而巳矣。
此章之意，反本而靜，則動不失巳，莊子所謂靜則動，動則得矣是也。用無不利，則不爭而善勝，經所謂弱勝强是也。然則欲反弱者，無他，致一以極乎無而巳。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之。御註：士，志於道者也。上士聞道，真積力乆，至誠不息。
李榮曰：信道彌篤，强行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，確乎不拔。上士，勤行也。
上者，至髙之稱，士者，以道爲事。上士了。悟聞斯妙道，信道彌篤，强行有志，行與實相相應，若出若處，若行若住，常依實相，不離眞際，念念増修，心心不懈，故曰勤行也。問曰：道不可聞，聞而非也，上士何以聞之？答曰：耳聞其言，心行其道，眞聞之也。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。
定隨好惡而異心。聞眞道存身以安國，則存道而忘俗；見財色恱性以娯情，則存俗而忘道也。
中士可上可下，則有疑心焉，疑心生，則用志分。故聞道治身以長存，治國以太平欣。
中士聞道，若存若亡。
舒王曰：中士者，知道之爲美，而不知所以爲道也。知道之爲美，故若存大音，不入俚耳。
李榮曰：素絲不恒，逐玄黄而攺色。中士不然而存之，退見財色榮譽，或於情欲而復忘之也，則不能勤而行之，一出焉，一入焉耳，若子夏出見紛華盛麗而恱，入聞夫子之道而樂是也。
下士聞道，大笑之。
王元澤曰：道大似不肖，淺見者所不識，故笑。誠如下文云，豈流俗所能覩乎？
志琮曰：下士聞於妙道，無相無名，不來不去，非生非滅，旣不信從，翻生違背，所以拊掌大笑，謂爲虚誕。
下士受性下愚，恣情多欲，智不足與明，識不足與知，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，若不得，則大憂以懼。夫道無聲色滋味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也逺矣。聞恬惔寂漠，虚無無爲之道，則大笑而非之。
不笑不足以爲道。
羊祐曰：下愚昏昧，貴華賤實，上道深奧，虚無清逺，不爲淺識所笑，不足爲深逺之至。蘇子由曰：道非形不可見，非聲不可聞，不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以爲荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亡出没而疑之。惟了。然見之者，然後勤行，服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也與！斯所謂上士也哉！
與俗同時，與道乖。經曰：知我者希，則我貴矣。
建言有之。
纂微曰：建，立也。將立行道之言，謂下文也。舒王曰：孔子嘗曰：述而不作，竊比於我老彭。蓋老子稱古之建言者，古之人𠹉有此三者之言，故老子述之而巳。
明道若昧，御註：若日明之光照臨下土者，明也。豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。
王元澤曰：大明若晦。
志琮曰：内有智慧爲明，外無炫耀爲昧。進道若退，
李榮曰：聞道勤行是進，大成若缺，是退。
吕吉甫曰：爲道日損，損之又損，以至於無爲，是之謂進道若退。
夷道若類，
李榮曰：緬平一等，夷道也。和光同塵，若類也。
唐明皇曰：夷，平也。纇，絲之不勻者。夫識心清靜，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有纇。
杜光庭曰：達士治身，内則夷坦，外示同塵，履苦遇樂，隨時應跡，若絲之有類也。
道則一致，物有萬殊，體道之士，内則平夷。一定而不易，外應萬殊，隨物變動，故若纇。
上德若谷，御註：谷虚而受，受而不積；谷虚而應，應而不竭。
陸佃曰：至無以供其求，至虚而應其感，故曰上德若谷。
大白若辱。
李榮曰：廉而不穢，大白也。混同於濁，若辱也。
陸佃曰：知其白，守其黒，知其榮，守其辱，故曰大白若辱。
大潔白之人，内懷清靜，明白入素，滌除玄覽而無疵，大白也。韜光晦迹，混俗同塵，處衆人之所惡，若辱也。
廣德若不足，
孫登曰：其德深廣，則通踈見逺，遺略小節，如智識不足，故良賈深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。
志琮曰：夫上德功濟十方，莊嚴萬物，德化無窮，名之爲廣。雖云有德，恒自若無德，即無德，故云不足。
建德若偷，
唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立隂德，潜修宻行，如彼盗竊，常畏人知，故曰若偷。
車惠弼曰：聖人建立衆德，濟度羣生，妙用潜流，玄功宻被，不令人覺，故云若偷。
此二說偷竊之偷。
蘇子由曰：因物之自然而無所立者，外若偷惰而實建也。
王元澤曰：偷，苟且也。區區欲速，務有所建，豈足以爲德？唯因時任理，視若偷惰者，其建大矣。莊子曰：不得巳而後起。
此二說偷惰之偷。
質真若谕。
王元澤曰：體性抱神，以遊乎世俗之間者，萬變從俗，而其道常眞，故物莫知其真。彼漢隂丈人子子然以眞爲巳任，而别乎世俗，乃子貢之徒所驚，而聖人以爲假修渾沌者，豈所謂質真乎？
蘇子由曰：體性抱神，隨物變化，而不失其眞者，外若渝也。
質，性質也。眞，淳一也。渝，色變也。言道德行人質眞淳而無假飾，若可谕變。與物同波而和光。
大方無隅。御註：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。
李榮曰：寰宇有象，故有方也；至道無形，故無隅也。
吕吉甫曰：大方體之，無南無北，奭然四解，淪於不谢，無東無西，始於玄㝠，反於大通，此大方之無隅也。
王元澤曰：大方，道之體也。若有四隅，則形盡於所見，其小乆矣。
御註：動之無方，而感之斯應，故希聲。王弼曰：聽之不聞，名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宫而商矣，分則不能統衆，故有聲者非大音也。
志琮曰：希聲者，猶無聲也。夫聖人一音說悲。法，遍滿十方，發蟄開蒙，導凡誘俗。雖復教滿十方，即言恒寂，教即無教，言即無言，以此之義，名曰希聲。
䟽曰：道能應衆音，大音也。聽之無聲，希聲也。
大象無形。
鍾㑹曰：無象不應謂之大象，旣無體狀，豈有形容？
大象者，無象之象也。象旣無象，豈有形狀？道隱無名。
纂微曰：道本無名，而强名曰道，今道又隱焉，而名何有？此真所謂滅跡匿端也。
吕吉甫曰：凡此者，皆道也。然謂之明而若昧，謂之夷而若類，謂之進而若退，以至音而希聲，象而無形，名與實常相反者，以道隱於無名，而以名名之，則常若相反故也。
夫唯道，菉貸且减。
顧歡曰：先與後得謂之貸，物得成道謂之成，成之則歸道，道得之也。
志琮曰：今凡夫之生，是道以生貸汝，汝應悟生，復歸於道，何乃執生爲生，而不反本邪？
舒王曰：善貸者，萬物資而不匱是也。然復歸於所自生，故曰且成。
此章言道深微妙，隱奧難見，自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隱矣。道之體，隱乎無名，而用乃善貸且成。上士悟之，特然勤行；下士聞之，所以大笑。誠如篇中所云，豈流俗所能識乎？
道生一章第四十二。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
陸佃曰：道生一，太極也。一生二，隂陽也。二生三，沖氣也。有隂有陽，而隂陽之中又有沖氣，則萬物於是乎生矣。故曰三生萬物。李榮曰：一生二，清濁分，隂陽著，二生三，運二氣，構三才，三生萬物。圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也？
谷神子曰：大道自然，變而生神，神動而成和，和散而氣結，氣結而成形。故曰道生一，
一生二，二生三，三生萬物。
一者，形變之始也。清輕爲天，濁重爲地，沖和之氣爲人。故天地舍精，萬物化生。
萬物負隂而抱陽。
河上公曰：萬物無不負隂而向陽，回心而就日，
沖氣以爲和。
陸佃曰：道家謂之沖氣，醫家謂之胃氣。有隂有陽，然後胃氣生於其中。
負，背也。抱，向也。沖，中也。凡幽而不測者，隂悲。也，明而可見者，陽也。有生者莫不背於幽而向於明。然萬物獨陽不生，獨隂不成，必有隂陽之中以和之，然後物生。莊子：至陽赫赫，至隂肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和，而物生焉。
人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以爲稱。
纂微曰：夫孤寡不榖者，柔弱謙卑之稱，乃流俗之所惡嫌也。獨大人君子之所以自謂者，乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之爲和也，損心志之强梁，而求益於道德者
也。
孤寡不榖者，不祥之名也。王公居尊極之位，取人之所惡以自名者，處謙卑，法柔弱，以適隂陽之和也。故下文云：
故物或損之而益，益之而損。
李榮曰：有道以富貴而稱孤寡，損也。謙光曰：新益也。無德處貴，爲自益也。才下位髙，必至傾覆，損也。
䟽曰：故者，仍上之辭也。言王公稱孤寡以自毀損，則爲百姓樂推尊敬而事之而致。益也。或益之而損者，若王公貴寵，其身，居上而驕，則爲下人離散而致損也。易曰：滿招損，謙受益，斯之謂也。
舒王曰：天道虧盈而益謙。唯其益謙，故能損者乃所以爲益；唯其虧盈，故其益者乃所以爲損。然則王公所稱，乃所以致益，而處貴髙之道。
人之所教，亦我義教之。
河上公曰：衆人所教，去弱爲强，去柔爲剛。言我教衆人去强爲弱，去剛爲柔。
人之所以教人者，當以我柔弱之義教之。
强鿄者不得其死。
河上公曰：强鿄者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，爲天所絶，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命而死也。
嚴仙曰：强秦以專制而失，大漢以和順而昌，强鿄者失道，剛武者失神，生主巳退，安得長存。
字說曰：屋鿄兩端，乗實如之。物之强者莫
如鿄，所謂强鿄者，如鿄之强，人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死；羿善射，奡盪舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之義也。
吾將以爲教父。
李榮曰：不從君父之命，不順聖人之教，貪榮以守勝，尊巳以凌人，强梁也。違科犯法，不盡天年，中道而天，不得其死也。物皆合道，聖人無不設教。凡情失理，化主所以興言。由仁義之華，彰道德之實，因强梁之性，演柔弱之法也。
此章言道生一氣，一氣生隂陽，隂陽生沖氣，物得冲氣以爲和，冲和之氣，柔弱之義。王公法柔弱，以孤寡爲稱，是損之而益也。衆人好强梁而不得其死，是益之而損也。大聖辯此，以爲教父，信其然矣。
天下之至柔章第四十三。天下之至柔，馳騁天下之至堅。李榮曰：有象之至柔者，水也；無形之至柔者，道也。水至柔，而能銷金穿石，破彼堅强；道至柔而能遺彼忘我，破兹固執。言人若鑒之於水，體之於道，足能洞於人我，經於丘山，微妙玄通，都無滯礙，此謂馳騁至堅。
至柔者，水也，至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通。水至柔，故幾於道，而況無形至柔之道，包裹天地，貫穿萬物，此柔之所以勝剛也。馳騁，猶貫穿，縱任也。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先。
無有入於無間。
河上公曰：無有者，道也。道無形質，故能出入無間，通於神明，濟於羣生。
嚴遵曰：有形銛利，不入無理。神明在身，出無間，入無竅，俯仰之頃，經數千里。
無有者，神也。神之所爲，利用出入，莫見其迹。透金貫石，入於無間。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，隨其所寓，徃來無窮，周流乎太虚，上際下蟠，六通四闢，無入而不自得也。
吾是以知無爲之有益。御註：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，兹所以爲有益也。
王弼曰：柔弱虚無，無所不通。至柔不可折，無有不可窮。以此推之，故知無爲之道有益也。
李榮曰：道無形，物得生，聖無爲，人得化，此乃無爲之益也。
柔者道之本，無者道之用。至柔無有者，道也。道無爲而萬物自化，是以知無爲之道有益也。
不言之教，無爲之益，天下希及之。御註：不言之教，設之以神；無爲之益，不虧其眞。聖人以此抱樸而天下賔，無爲而萬物化，故及之者希。
顧歡曰：法道不言而風俗自移，故言不言之教；法道無爲，而人物自化，故言無爲之益。
此章言法道之柔弱虚無，以不言行教，無爲化民。天下及此道者，不亦希乎？
名與身章第四十四
十四
名與身孰親？身與貨孰多？御註：夫兩臂重於天下，則名與身孰親；生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多。至願在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。惟不知親踈多寡之辨，而殘生損性，以身爲殉，若伯夷死名于首陽之下，盗跖死利于東陵之上，豈不惑哉？
李榮曰：身形是成道之本，故爲親；名聞是虚假之法，故爲踈。世人不能爲身以損名，只爲名以損身。
王弼曰：尚名好髙，其身必踈；貪貨無厭，其身必少。
吕吉甫曰：烈士之所徇者名也，而至於殘生傷性，則不知身之親於名也，故曰名與身孰親。貪夫之所徇者貨也，而至於殘生傷性，則不知身之多於貨也，故曰身與貨孰多。
名，虚名也；貨，財貨也。身爲成道之本，豈不親於名而多於貨乎？名顯身危，蒙莊固辭楚相，寧爲曵尾之龜；天師不就大夫，願學軒轅之道。是知身親而名䟽也。
得與亡孰病？
纂微曰：此釋上兩句也。夫虚名浮利，得之乎輕羽，性命形神，亡之若太山。達人校量，孰者爲病？
吕吉甫曰：所徇者名，則世謂之君子；所徇者貨，則世謂之小人。君子小人之所徇，雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名與貨而亡其存，則不知亡之病於得也，故曰得與亡孰病。
李榮曰：名者，外之稱譽，貨者，俗之財帛。身爲忠孝，及爲修至道，而弱喪者不返逐欲。者失眞，爲名以煞身，因財而害已。迷淪者衆，聖人詳問，爲得名貨與亡身者，誰爲病矣？
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
唐明皇曰：甚愛名者必勞神，非大費乎？多藏貨者必累身，非厚亡乎？
劉進喜曰：貪欲無厭，謂之甚愛，欲甚喪身，故云大費。
吕吉甫曰：愛名欲以貴其身也，以甚愛之，故并其良貴而失之，是大費也。蓄貨欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。
知足不辱，知止不殆，可以長乆。
唐明皇曰：辱，損累也。殆，危亡也。夫不邇聲名，知足也；不殖貨財，知止也。知足故名當其實，而無過分之累；知止故貨不多藏，而無貪求之害。旣不辱不殆，乃可長存而乆壽也。
李榮曰：不分外以求名，逺恥辱也；不非理以規財，無危殆也。外之於名利，逺之於危殆，治國可以長存，修身可以長乆。
吕吉甫曰：夫唯有德者，知至貴之在巳而無待於名也，故知足而不辱；知至富之在已而無待於貨也，故知止而不殆。不辱不殆，則可以長乆。
此章之意，欲學長生久視，當先絕利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，乆必於身爲患。是以古之得道者，不邇聲名，不殖貨利，雖三旌之位，萬鍾之禄，棄之若弊屣，視之如浮雲。或樂簞瓢，或居圜堵，國卿不能識，天子不得臣，林宿巖居，松飡澗飮，豈以蝸蠅之浮幻，害性命之至眞？此最爲學道之至戒，修身之要務，故引古爲證，欲修眞之士，脫此韁鎻而巳。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。御註：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而爲聖之時。
河上公曰：謂道德大成之君。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用心如是，則無弊盡之時。
纂微曰：缺，破也。弊，困敗也。大成，謂全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒舍穢，支離其形，若器之缺玷，罕見其用，故得保其完全，而無困敗之弊也。
功成者虧，功成不居，是以不去。名成者隳，無爲名尸，其名不去。至人覩成壞之相因，去功與名，還與衆人，其道大成而常若缺也。唐堯有成功，而自視，缺然爲五帝之盛。孔子集大成而不居，其聖爲萬世之師，其用愈乆愈新，豈有弊耶？
大盈若沖，其用不窮。御註：充塞無外，贍足萬有，大盈也。虚以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮。良賈深藏若虚，盛德容貌若愚。
吕吉甫曰：萬物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若沖。唯若沖，故其用日給而不窮。
羅什曰：智無不積爲滿，空而能正曰沖。言大滿之人，能忘其滿，雖滿若虚，虚則不竭。用能如此，則無窮極。
月盈則虧，志滿則損。至人知盈虚之有數，雖盈而常若沖也。
大直若屈，
王弼曰：隨物而直，直不在巳，故若屈。
羅什曰：理正無邪曰直。隨物曲成爲屈。
身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道，三黜而不去。
大巧若拙，
蘇子由曰：巧而不拙，其巧必勞。付物之自然，雖拙而巧。
劉進喜曰：匠成萬物，鑪錘羣生，有大功，巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。
大巧在所不爲，因自然以成器，不造作，無巧功。賦物之形，方圎曲直，不覩其妙，故若拙。刻彫衆形而不爲巧，非其驗乎？有如梓慶之削鐻，非若宋人之刻楮。
大辯若訥，
御註：不言之辯，是謂大辯。惠施多方，其辯小矣。
羅什曰：智無不周，爲大辯，非法不說，故稱
訥。
蘇子由曰：辯而不訥，其辯必窮。因理而言，雖訥而辯。
躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。
吕吉甫曰：夫寒熱者，天地之所爲，有形之所不能免也。而一躁焉可以勝寒，一靜焉可以勝熱，一時之躁靜，猶可勝天地之所行，況夫體無爲之清靜，以爲天下正，安徃而不勝哉？
此章之義，先言諸大，終之以清靜爲天下正。老君言得悟道者，常清靜矣。悟道之人，必靜必清，唯見於空，乃能如上諸大。天下有道章第四十六。天下有道，却走馬以糞。御註：以道治天下者，民各樂其業而無所爭，糞其田疇而巴
有道者，謂人主有道也。却者，去也。走馬者，馳走之馬也。糞者，糞田也。言有道之君，臨莅天下，少欲知足，無求於外，兵甲不用，偃武修文，無戰逐之事，唯本業之修，故却去馳走之馬，以治農田。治身者，意馬不馳，丹田自實。天下無道，戎馬生於郊。溫公曰：貪欲無厭，舍内競外，
天下無道之君，縱欲攻取，戰伐不止，故兵
戎之馬，寄生於郊境之上，乆不得還也。邑外曰郊。躁競之夫，不能少欲知足，遂使坐騁走馬，奔馳聲色之郊。
罪莫大於可欲。御註：不見可欲，使心不亂。人之有欲，至於诀性命之情以爭之，罪之所起也。
唐明皇曰：心見可欲，爲罪大矣。
張君相曰：前境美麗，稱可欲心，故言可欲。然境能適心，是起罪之縁。縁境不止，必獲大罪。
禍莫大於不知足。御註：平爲福，有餘爲禍，知足不辱，何禍之有？
王元澤曰：外求無厭，失性生禍。
不知性分之至足，而貪求外物，則使遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，禍莫大於兹矣。
咎莫大於欲得，
大孟曰：得中，求取而又得，又不厭得中，故更欲得。心旣無涯，必招大咎。此言無道之徒，縱性任情，殃咎斯至，積惡不巳，存亡俱累，罰止一身，罪也。下及子孫，禍也；上誤祖先，咎也。
纂微曰：咎，殃咎也。夫物之經，目猶有限也。天下之物，見與不見，咸欲得之，使盡在巳，而靡有孑遺者，此無道之甚也。豈唯禍及一身，抑亦殃咎來世。夫罪者，言人違於禁令，初犯其非，名之爲罪。道家悔過經曰：初犯爲罪，亦名爲過。過言誤也。犯過一千八百爲禍，禍重於罪矣；犯過二千一百六十爲咎，答又重於禍矣。此三者，皆無道君子之所爲也。天下之物，見與不見，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，違神而爲禍，違人而爲咎。由可欲至於不知足，不知足則欲得也，有罪則有禍，有禍則有咎，咎則獲戾於衆人也。罪莫大於禍，禍莫大於咎，此次序之然也。
故知足之足，常足矣。御註：人見可欲則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作，泰至則戎馬生於郊。然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也，日用飲食而巳，何爭亂之有？舒王曰：墨子曰：非無安居也，我無足心也；非無足財也，我無足心也。萬物常至於足，而有所謂不足者，以其無足心也。得道者知其足心足財，故曰知足之足，常足矣。
王元澤曰：各盡其性分，則何不足之有。
此章言以道莅天下者，内自知足，外無貪求，故絶爭戰之事，無殃咎之禍。修身者少欲知足，意馬不馳，丹田自守，乃爲有道之士矣。
道德眞經取善集卷之七
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
