卷二
道德真經集義卷之七，
道德眞經集義卷之七，
詩五：
凝逺大師、常德路妙觀提㸃觀事劉惟永編集，
前朝奉𡉣、太府寺簿煎樞宻院編十易束校正。
不尚賢章
考異：河上公作安民章，趙實庵作至神獨化義章。
唐明皇疏：前章明萬殊逐境，善化則歸根；此章明貴尚不行，無爲則至理。首標不尚，絶矜徇之跡；次云聖理，示立教之方，結以無爲，明化成而復樸也。
杜光庭曰：大聖人爲理，賢人輔之，魚水相。
資安得不用？上自二五之主，至于覇王之君，開國建功，仗賢爲本。不尚者，矜徇誇衒之行也。賢人用則人自理，矜衒用則怨爭興。不尚矜誇，自無怨爭，不貴乎麗容珍貨，則人無貪求，乃合乎聖合虚資腹，無知無欲之尚矣。
張沖應曰：安者，治也。民即人也。此章蓋謂王侯大人，反身入道，有以養其身，則表正影從，而人皆以無爲爲本，斯無不治安者矣。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。
考異使心不亂，古本作使民心不亂，無不治。傅奕、孫登作無不爲，古本同。
迹則爭興，使賢不肖各當其分，則不爭矣。䟽尚，崇貴也。賢，才能也。言君崇貴才能，則有迹，徇迹而失眞，失眞必尚賢之由，循迹起交爭之弊。不若陶之玄化，任以無爲，使雲自從龍，風常隨虎，則唐堯在位，不乏元凱之臣，伊吕升朝自得台衡之望，各當其分，人無覬覦，則不爭也。
不貴難得之貨，使民不爲盜。難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，旣失性分，寧非盜竊？欲物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不盜矣。䟽人之受生，所禀有分，則所稟材器，是身貨寳，分外妄求，求不可得，故云難得。人不安性分，希慕聦明，且失天眞，盡成私盜。今使賢愚襲性，能否因情，旣無越分之求，自輕難得之貨，皆得性巳，誰爲盜乎？故莊子曰：不仁之人，竊性命之情而饕富貴。又解云：以人君不貴珠犀寳貝，則其政清靜，故百姓化之，自絶貪取，人各知足，故不爲盜矣。
不見可欲，使心不亂。旣無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂也。䟽希慕聦明，是見可欲，欲心興動，非亂而何？今旣不崇貴能，亦不妄求越分，則不見可欲之事，而心不惑亂也。
是以聖人之理。䟽說聖人理國理身，以爲教本。夫理國者，復何爲乎？但理身爾。故虚心實腹，絕欲忘知，於爲無爲，則無不理矣。
虚其心，心不爲可欲所亂，則虚矣。䟽夫役心逐境，則塵事汨昏；靜慮全眞，則情欲不作。情欲不作，則心虚矣。莊子云：虚室生白。謂心虚則純白自生也。故曰虚其心，
實其腹。道德内充，則無矜徇，亦如屬猒而止，不生貪求矣。䟽腹者受足則不貪欲，使道德内充，不生貪愛，故云實其腹。屬猒而止者，春秋閻没、汝寛諌魏武子詞也。欲以小人之腹爲君子之心，屬猒則足而不貪也。
弱其志，心虚則志弱。䟽志者心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚則志弱矣。
强其骨，腹實則骨强不䟽骨者，體之幹，旣其道德内充，常無貪取，不貪則腹實，腹實則骨堅强也。
常使民無知無欲，常使人無爭尚之知，無貪求之欲。䟽聖人所以虚心實腹之教者，常欲使百姓無爭尚之知、貪求之欲，令其自化爾，
使夫知者不敢爲也。清靜化人，盡無知，欲適有知。
者，令不敢爲也。䟽無知無欲者巳清靜矣，則使夫有知者漸陶淳化，不敢爲徇迹貪求而無爲也。
爲無爲，則無不治矣。夫於爲無爲而人得其性，則淳化有孚矣。䟽夫得其性而爲之，雖爲而无爲也。且絕尚賢之迹，不求難得之貨，人因本分，物必全眞，於爲無爲，復何矜徇？旣無聲而無臭，人固不識而不知，淳風大行，誰云不理。
杜光庭曰：不尚賢，使人不爭。徇迹者，矯妄之謂也。尚賢之旨旣興，矯妄之人必至，何。
者，賢難知也，詐而疑信，佞而疑忠，豈易辨哉？經云：智慧出有大僞。是則上好智，下應之以僞；上好賢，下應之以妄。不若正身率下，無爲御人，陶以太和，化以清靜，則佐理之賢自爲其用矣。乃雲龍風虎之謂也。雲從龍、風從虎者，易乾卦孔子解九五之辭。九五飛龍在天，能廣感衆物，故水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，各隨其類自相應感。以況帝王升九五之位，萬國來庭，云聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。此言水是隂，若流於地，必就濕處；火是陽，若焚於薪，必就燥處。言此二物，無識無情，爲氣相感，尚猶如此。又龍是水畜，雲是水氣，龍吟則景雲起；虎是威猛之獸，風是振動之物，虎嘯則谷風生。此二物是有識有情，與無識無情者，因氣類同，亦相感如此。况聖人降世，飛龍在天，聖賢相須，萬物交感，故廣其事爾。
唐堯在位者，帝堯號陶唐氏，姓伊祁，名放勲。帝舜，有虞氏顓頊之後，喬牛之孫，瞽瞍之子，母曰握登，生舜於姚丘，因爲姚氏。名重華。元凱之臣者，即八元、八凱也。昔髙辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肅恭懿，宣慈惠和，天下之人謂之八元。髙陽氏有才子八人：蒼舒、隤鼓、禱戭、大臨、龍降、庭堅、仲容、叔逹，齊聖廣淵，明允篤誠，天下之人謂之八凱。此十六族齊其美，不隕其名。堯不信用，舉舜爲堯臣。舉八元使布五教于四方；舉八凱使主后土。台𢖍之望者，天子置三公之官，以象三台也。
不貴難得之詩六貨，使民不爲盗。人之生也，禀天地之靈，得清明沖朗之氣，爲聖爲賢；得濁滯煩昧之氣，爲愚爲賤。聖賢則神智廣博，愚昧則性識昏濛，由是有性分之不同也。老君謂孔子曰：易之生人，及萬物鳥獸昆蟲，各有竒偶。謂氣不同，而凡人莫知其情，唯逹道德者，能原其本焉。文子云：清氣爲天，濁氣爲地，和氣爲人。於和氣之間，有明有暗，故有賢有愚。愚欲希賢，即越分矣；暗欲代明，即妄求矣。此爲竊性命之情而饕貴富，莊子駢拇篇之詞也。夫貴富所以可饕，猶有蒿之者。若乃無可尚之迹，則人安其分，將量力受任，豈直決巳效彼，以饕竊非望哉？人君不貴珠犀寳貝之貨，不息貪，人人各自足，斯可謂不爲盜也。
不見可欲，使心不亂，希慕羡望也。性識有限，而羡望聦明，是爲越分，名之爲欲。又修道之士，初階之時，願行未周，澄錬未熟，畏見可欲，爲境所牽，乃栖隱山林，以避囂雜。及心泰志定，境不能誘，終日指揮，未始不晏如也。所謂小隱於詩山，大隱於酈。未能絕欲，恐境所牽，乃栖遁山林，以避所見。及其澄心息慮，想念正眞，外無撓惑之縁，内保恬和之志。雖營營朝市，名利不𨵿其心；碌碌世途，是非不介其意。混迹城市，何損於修眞乎？是以聖人之理天眞。皇人謂黄帝曰：未聞身理而國不理者。夫一人之身，一國之象也。胷腹之位，猶宫室也；四支之别，猶郊境也；骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。知理身，則知理國矣。愛其民，所以安國也；希其氣，所以全身也。民散則國亡，氣竭則身死。亡者不可存，死者不可生，所以至人。銷未起之患，理未病之疾，氣難養而易濁，民難聚而易散，理之於無事之前，勿追之於旣逝之後，子朂之焉。
虚其心，惟道集虚，虚心則道集於懷也。道集於懷，則神與化遊，心與天通，萬物自化於下，聖人自安於上，可謂至理之代矣。虚室生白者，莊子人間世篇之詞也。室者，心也。視有若無，即虚心也。心之虚也，純白自生。純白者，大通明白之貌也。内觀經云：夫心者，非青非赤，非白非黄，非長非短，非圓非方，大包天地，細入毫芒。制之則止，放之則狂。清靜則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。人之難伏，惟在於心。所以教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。心不可息，念道以息之；心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習道之士，滅心則契道；世俗之士，縱心則危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚，明法度，置刑賞，懸吉凶以勸人者，皆爲心之難理也。無心者，令不有也；定心者，令不惑也；息心者，令不爲也；制心者，令不亂也；正心者，令不邪也；淨心者，令不染也；虚心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修心矣。
實其腹夫心者嗜好無窮，腹者含受有足。心無窮，故虚之，腹有足，故實之。心虚則衆欲不生，腹實則貪求自止。懷忠信，抱質朴，可謂德充於内矣。春秋者，魯史記之名也。詿閻没、汝寛諌者，春秋昭公二十八年，𣈆魏獻子舒爲政，以其子戊爲梗陽大夫，今𣈆陽也。冬，梗陽有獄，戊不能斷，以其獄上於獻子。訟人之大宗，以女樂爲賂，魏子將受之。戊謂魏子二大夫閻没、汝寛曰：主以不賄聞千諸侯者，受梗陽之賄，貪莫甚焉，吾子必諌。皆許諸。退朝，待于庭。饋入，魏子召二大夫食，比置三歎。旣食，使坐。魏子曰：吾聞諸伯叔，諺曰：惟食忘憂。吾子置食之間三歎，何也？同辭而對曰：他人賜二小人酒，不夕食，饋之始至，恐其不足，是以一歎。中置，自咎曰：詩豈將軍食之而以不足，是以再歎。及饋之畢，願以小人之腹爲君子之心，屬猒止，是以三歎。魏子辤梗陽之賄，獻，謚也。䟽云：武子則武子名顆，謚曰武。閻没、汝寛二大夫諫武子之音，願以小人之腹爲君子之心。腹則易足，心則難滿，欲其息貪，不受梗陽之賄，小人腹飽，猶知猒足，君子之心亦宜然矣。春秋美之，魏氏納諫，所以興也。
弱其志詩序曰：在心爲志。夫心之所起爲志，所行爲事。心旣柔弱，則無險躁紛競之事，皆處和平矣。事和平則爲理之本。强其骨，弱其志則廉柔不犯於外；强其骨則堅固有備於内。爲道之者，筋骨堅强，百疾不能侵矣。腹實則骨强，和氣充也。理國者，政清則民靜，費省則力豐。民靜者，志弱之謂也；力豐者，骨强之謂也。常使民無知無欲，貪求則爭起，有知則事興，爭欲旣無，清靜自化矣，使夫知者不敢爲也。下化於上，猶風之偃草，淳和普洽，則皆返無爲也。爲無爲，則無不治矣。無爲之理，其大矣哉！無爲者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲渥而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船，砂用肆，泥用乘，山用樏，夏瀆冬陂，因髙而田，因下而池，故非吾所謂爲也，乃無爲矣。聖人之無爲也，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無遺事，言爲文章，行爲表則，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自用事，由自然莫出於巳。順天之時，隨地之性，因人之心，是則群臣輻湊，賢與不肖各盡其用。君得所以制臣，臣得所以事君，此理國無爲之道也。無聲無臭者，詩大雅文王篇也。言天道難知，耳不聞聲音，鼻不聞臭芳，儀法文王之事，則天下自信而順也。不識不知者，詩大雅皇矣篇。言人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天道尚誠實，貴性於自然，不尚賢貴貨，即合於此矣。
宋道君曰：不尚賢至使民不爲盜。尚賢則多知，至於天下大駭；儒墨畢起，貴貨則多欲，至於正晝爲盜，日中穴还。不尚賢，則民各定其性命之分而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安性命之情而無所覬覦，故不爲盜。
莊子曰：削魯史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始元同矣。旅獒曰：不貴異物，賤用物，民乃足。不見可欲，使心不亂。人之有欲，至於決性命之情以爭之，攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下；盜跖見利之可欲，暴於東陵之上，其詩熱焦火，其寒凝氷，故其心則潰亂僨驕而不可繫。至於聖人，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰爲可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯通，止而無所礙，動而無所逐也，物孰能亂之。
孔子四十而不惑，孟子四十不動心，蓋得於此。是以聖人之治，至常使民無知無欲。谷以虚故應，鑑以虚故照，橐籥以虚故能受，耳以虚故能聽，目以虚故能視，鼻以虚故能齅。有實其中，則有礙於此。聖人不得巳而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉逺，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而殛鯀，幾是矣。心虚則公聽並觀，而無好惡之情；腹實則心足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，而貨之足貴？聖人爲腹不爲目腹，無擇而容故也。
志者，心之所知，骨者，體之所立。志强則或徇名而不息，或逐貨而無猒，或矜其能，或伐其功，其玄道益逺；骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。聖人之志，每自下也而人髙之，每自後也而人先之。知其雄守其雌，知其榮守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷；固以執之，萬變莫能傾。不壞之相若廣成子者，千二百歳而形未甞衰，是之謂强其骨。
莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而巳。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚焉。
故曰常使民無知無欲。使夫知者不敢爲也。辨者不敢騁其辭，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜詩二其材，智者不敢施其察。作聦明，矜機巧，滋法令以盡其衆，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢爲也。九德咸事，俊又在官，豈以知爲鑿也？
行君之命，致之民而巳。爲無爲則無不治矣。聖人之治，豈棄人絕物，而恝然自立於無事之地哉？爲出乎無爲。而巳。萬物之變，在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，緫一其成理而治之。物有作也，順之以觀其復，物有生也，因之以致其成，豈有不治者乎？故上治則日月星辰順其序，下治則鳥獸草木各遂其性。
王介甫曰：不尚賢，使民不爭。論所謂不尚賢者，聖人之心未甞欲以賢服天下，而所以天下服者未甞不以賢也。群天下之民，役天下之物，而賢之不尚，則何恃而治哉？夫民於襁褓之中，而有善之性，不得賢而與之教，則不足以明天下之善。善既明於已，則豈有賢而不服哉？故賢之法度存，猶足以維後世之亂，使之尚於天下，則民其有爭乎？求彼之意，是欲天下之人盡明於詩善，而不知賢之可尚。雖然，天之於民，不如是之齊也，而況尚賢之法廢，則人不必能明天下之善也。噫！彼賢不能養不賢之敞，孰知夫能使天下中心恱而誠服之賢哉？齊桓公問於管仲曰：仲不幸而至於不可諱，則惡乎屬國？桓公賢易牙，而仲以爲易牙於已不若者不比數之，無若隰朋者，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不巳。若夫使其得上忘下畔之人而尊之於上，則孰有尚賢之弊哉？
或曰：彼豈不謂是耶？特以弊而論之爾。不貴難得之貨，至使心不亂。尚賢則爭興，貨難得則民爲盜。此二者皆起於心之所欲也。故聖人在上，不使人不尚賢，不貴難得之貨，不見此二者，則能使心不亂而巳矣。尚賢則善也；不貴難得之貨爲盜，惡也。二者皆不欲，何也？盖善者惡之對也，有善則必有其惡，皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子謂可欲之謂善，若目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，是不可欲之欲也。字說：谷，能受也；欠者，不足也。能受而能當患，不足者，欲也。老子曰：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使心不亂。此老子不該不偏一曲之言也。
蓋先王不尚賢，亦非不尚賢，不貴難得之貨，亦非不貴難得之貨；不見可欲，亦非不見可欲。雖然，老子之所言，形而上者也。不尚賢，則不累於爲善；不貴難得之貨，則不累於爲利。惟其如此，故能不見可欲。孟子曰：可欲之謂善。夫善積而充之，至於神，及其詩二十至於神，則不見可欲矣。是以聖人之治，至强其骨。
夫虚其心，所以明不尚賢；實其腹，所以不貴難得之貨；强其骨，所以明不見可欲。夫人之心皆有賢不肖之别，尚賢不肖則有所爭矣。故虚其心，則無賢不肖之辨，而所以不尚賢也。腹者，能納物者也。能納物，則貴難得之貨矣。貴難得之貨，則民爲盜矣。腹既實，則雖有難得之貨，亦財聲色而巳。凡所可欲者皆爲欲。弱其志，所以無求，强其骨，所以有立。惟其無求也，故不見可欲而有立矣。無所求而有所立，君子之所貴也。惟其能貴於此，則無不治矣。
常使民無知無欲，虚其心，弱其志，使民無知也；實其腹，强其骨，使民無欲也。使夫知者不敢爲也。民貪其莫皆無知無欲，雖有知者亦不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。有爲無所爲，無爲無不爲，聖人爲無爲，則無不治矣。
蘇潁濵曰：不尚賢，使民不爭，至强其骨，尚。賢則民恥於不若而至於爭；貴難得之貨，詩十五則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然，天下知三者之爲患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未甞不用賢也，獨不尚賢耳；未甞棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭；難得之貨，可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起。是不亦虚其心而不善腹之實，弱其志而不害骨之强也哉？今將舉賢而尚之，寳貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。常使民無知無欲，至不敢爲也。不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無所欲，雖有智者無所用巧，爲無爲，則無不治矣。即用三者之自然，而不尚不貴，不見所謂爲無爲也。吕吉甫曰：不尚賢，使民不爭。聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我無容私焉，故雖靡天下之爵，因任而巳，而賢非所尚也。民之爭常出於相賢，知賢非上之所尚，則不爭矣。故曰舉賢則民相軋。不貴難得之貨，使民不爲盜。聚天下之財者，養人而巳，而難得之貨非所貴也。民之盜常出於欲利，知貨非上之所貴，則不爲盜矣。不見可欲，使心不亂。孔子曰：茍子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者賢也，小人之所欲者貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。
然則不尚賢者，非遣於野而不用也；不貴難得之貨，非委之地而不收也，内不存諸心，而外不遺其迹而巳矣。是以聖人之治，至强其骨心。詩二大藏神而腹者，心之宅，虚其心，則神不虧而腹實矣。骨藏志，而骨者，腎之餘，弱其志，則精不揺而骨强矣。常使民無知無欲，至則無不治矣。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而爲之非所利，故不敢爲也。夫唯如此，則無爲無不治矣。
陸農師曰：不尚賢，使民不爭，絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈。此所謂不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜。絶巧棄利，盜賊無有，此所謂不貴難得之貨。不見可欲，使心不亂。民不見善之可欲，則無爭之亂矣；不見利之可欲，則無盜之亂矣。是以聖人之治，至則無不治矣。心者有知而擇，腹者無知而容；志者有欲而動，骨者無欲而立。是故聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。虚其有知，實其無知，故能常使民無知；弱其有欲，强其無欲，故能常使無欲。
王元澤曰：不尚賢，使民不爭，賢者出衆之稱，尚之則民夸企外慕，爭之端也。不貴難詩得之貨，使民不爲盜，民衣食足而性定矣。妄貴難得之貨，則其求無巳，必至爲盜。蓋民之失性，由妄生分别。此篇務在齊物，使民復性，不見可欲，使心不亂。昧者妄見可欲，所以爲心之潰亂。惟聖人能知諸物皆非眞實，故萬態一視，而無取舎之心，是以心鏡常夷，物豈能亂之，是以能不尚賢、不貴貨也。是以聖人之治至强其骨。心虚則無所分别，此申不尚賢之義。腹實則無所貪求，此申不貴貨之義。志强則夸企而爭勝，志弱則無營於外，此又申不尚賢之義。骨强所以自立，自立則外物不能遷。此又。申不貴貨之義，常使民無知無欲。知則妄見，欲則外求，二者旣除，性情定矣。自不尚賢而化之，可使至於無欲，使夫知者不敢爲也。智足以亂衆者，禁而止之，爲無爲，則無不治矣。爲無爲，非無爲也，爲在於不爲而巳，期於復性故也。切甞論之，三代之後，民無不失其性者，故君子則志强而好善，求賢無巳；小人則骨弱而慕利，逐貨不厭。志强則多知，骨弱則多欲。或有知，或有欲，雖所趣不同，而其徇外傷本一也。惟聖人不然，弱其志，則非所見者卑而求近，以爲無所求而道自足也。强其骨，非以自立而爲賢，將以勝利欲而尊德性也。夫然后名不能移，利不能溺，而性常定矣。
劉仲平曰：不尚賢至使民不爲盜；不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜，古之道也。後世聖人亦可以復諸此乎？曰：難得之貨，不貴之易也；於其所謂賢而無以詩二上之，難也，時也。然而尚賢有道，惟賢然後尚之而莫之貴也，由是天下信之，而亦至於勿爭。書曰：不寳逺物，則逺人格。不貴貨也。所寳惟賢，則邇人安。尚賢也，逺人格，民不爲盜也；邇人安，使民不爭也。不見可欲，使心不亂。可欲者，善也，所不欲者，不善也。聖人之道，人者以可欲得之，則無欲矣。可欲者，窮理也；無欲者，盡性也。可欲者，可語人以始，而不可求人以終，終以可欲，亦歸於不善而巳。老子曰：不見可欲，使心不亂。可欲者，善也。故曰：天下皆知善之爲善，斯不善巳。知善之所以爲善者，不可不深知此也。是以聖人之治至則無不治矣。虚其心則愛惡息，愛惡息則志平一而同乎道。虚其心，弱其志，所以養神；實其腹，强其骨，所以嗇精，而常使民無知無欲也。
劉巨濟曰：不尚賢，使民不爭。古者聖人作，其道足以哀民之瘼。方斯之時，賢未尚也。世衰聖人不作，知尚賢爲世所尚，又未必賢，則徒厲民以食之，而使民窮以不肖，亦詩安得無爭者乎？
莊子曰：至德之世，不尚賢，不貴難得之貨，使民不爲盜。古者賤貨，定衣食而巳。世衰，上貴貨專利，而使民窮於不足，亦安得而無盜乎？
然非尚賢，則亦不能致貨。盖爲君辟土地，充府庫，古之民賊，而今之良臣也。不見可欲，使心不亂。目前諸欲以適情爲可，則不能不見也。以不見之，則其心定矣。尚賢、不貴貨者，皆可飮之事也。是以聖人之治，至强其骨、虚其心者，以尚賢貴貨出於世衰，非聖人之治故也。虚其心則畢萬物巳足治矣，何俟於賢乎？實其腹者，經曰：身與貨孰多？蓋養精以實腹，則所有非所有也，何事於貨乎？弱其志者，志者，心之使也，養神則心虚，心虚則神定，神定則無所用而弱矣。强其骨者，骨者，體之幹也。養精則腹實，腹實則精盛，精盛則骨强而立。
常使民無知無欲。凡民知欲不能自無，能使之無而巳。虚心弱志，使無知故也。實腹强骨，使無欲故也。又使民常則善矣。蓋有知則恥不尚賢而爭，有欲則思貨而盜。使夫知者不敢爲也，使民常，則固善矣。不能使民常，則亦必有知者焉。使夫知者不敢爲可也，使不敢爲，則固亦道矣。不言欲者，欲生於知而巳
爲無爲則無。不治矣，爲無爲，謂使敢爲者不敢爲也。敢爲者不敢爲，則無知無欲之得安其性，此其所以治也。前章言聖人以事教爲應爲，尚賢貴貨，皆事教之緖餘，故次以不尚賢。此章言聖人治身以化民，使至於無知欲，則賢與貨固外物也。
後世尚賢貴貨旣不可廢，而爲上者苟能虚心弱志，則雖徇利，實徒厲民以食之事矣。實腹强骨，則難貴貨，必無損下益上，寳珠玉以殃身之事矣。夫如是，則治於人者食人，人孰使之爭？有餘不足，分定而止，孰使之盜？
崇寧八註曰：不尚賢，使民不孚，至則無不治矣。人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。蓋聖人在上，不尚賢，不貴貨，使民不累於爲善，不累於爲利也。心不虚則亂，腹不實則有欲，志不弱則有剛，骨不强則不立。實其腹，則無嗜欲矣。孟子曰：行有不慊於心，無是餒也。又云：人無飢渴之患，心爲患也。莊子曰：嗜欲深則天機淺，淺則困矣。弱其志，無暴其氣。又云：士尚志，而此謂弱志者，何也？孟子方以士人言之，故進之；老子以反本言之，故退之。
劉驥曰：不尚賢，使民不爭，至則無不治矣。不尚賢則忘名，忘名則民無所夸跂，故不爭。不貴貨則忘利，忘利則民無所覬覦，故不爲盜。不見可欲，則使人息其愛欲之心，詩二故不亂。三者旣除，性情定矣，然後可以虚其心，實其腹。虚其心者，物我兼忘也；實其腹者，精神内守也。物我𠔥忘，則欲慮不萌，而志自弱矣。精神内守，則形體充實，而骨自强矣。弱其志則貴乎無知，强其骨則貴乎無欲，故常使民無知無欲也，無知無欲。則見素抱朴而造於道矣。聖人之道，虚无自然不可爲也。爲者敗之，執者失之，故使夫知者不敢爲也。爲无爲，則其爲出於不爲自然之妙用，无不治矣。此莊子所謂遊心於淡，合氣於漠，順物自然，无容私焉，而天下治。以其得大道沖虚之用也，故次之以道中。
趙實庵曰：初舉不設智巧，
一去文辨，不尚賢，使民不爭。前章以聖人无爲之功。
而治天下，至於功成不居，是得眞常之用也，豈假外鑠於我㢤？所以聖不必絶，不知有所謂聖也；智不必棄，不知有所謂智也，蕩然无心而巳矣。觀夫三代巳還，不知有所謂无爲者也，故千里褁粮，親賢以圖治矣。老氏傷其不探本也，故繼之不尚賢。夫任大也不必任小，有聖也不必有賢。大則體道之无爲，聖人之事是爾；小則任智而矜誇，賢者之事是爾。故大聖有作，治本无爲，使天下之民各安其性命之情，而絶企慕誇爭之心，易所謂乾道變化，各正性命者是也。性命旣正，則純純當常，機心不作，賢與不肖孰能辨哉？我欲無爲，愚其耳；目我欲咸治，一其良心。智端起而機僞生，巧意作而爭心起，及其變也，豈勝治哉？蓋中二二人之性，可上可下，以道化之，則歸乎純，以賢誘之，則進乎爭，爭心相仍，民性遷矣。雖欲任賢，而禁民之多知，曽不知正容悟道，冶容誨淫，故不尚賢者，至神獨運也。上古之君，不聞有佐，羲、農之代，亦所未聞。至於黄帝，有坂泉之戰，而始有風后、力牧之臣；問治生之道，則有更區、歧伯之師。厥後聖道尚存，而求賢巳切。詩云：南有嘉魚，則樂與賢；南山有臺，則樂得賢。至于簡𠔃，剌不用賢；丘中有麻，剌賢人放逐；狡童剌不與賢人圖事，則知大樸旣散之後，賢者不可不尚也。老子欲還純返樸於衰周之世，故以不尚賢爲言，無他，使民純樸則不用爭，使民賤物則不好貪，凡以救常時之弊而巳。然則尚賢使能，先王正禮義法度也；不尚賢不使能，老子則欲清靜无爲也。迹雖不同，其於爲治則一也。所以抱甕灌園，發子貢之所問，耕田不仕，爲伯成之所逃，又馬蹄胠篋，宜蒙人之所指。
二、除愛利，不貴難得之貨，使民不爲盜；不尚賢，使民詩二不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。此一節謂之三法。通玄義：前二句言治法，後一句言治已。先得治巳之道，然後可以治民。治民者以正也，正則不邪，不邪則無欲，無欲則心虚，心虚則不亂，不亂則萬物服，萬物服則智謀不用矣。奚以賢爲？貨者交利而俱贍，人我之養，畢足而止。金玉雖貴，不能濟飢，以道化之，其分各足，無使賤者僣於貴，貧者强於富。苟有奔競，則越性命之情，而矜誇竒物。此必在乎人主敦尚素樸，不務榮觀，天下之民不約而化。如漢文還千里馬，𣈆武焚雉頭裘，則天下貴貨之心在矣。是知至治不在三器。韓子有言：要道存於四維。賈生極論至於治已以無欲，則心間無事，無事則生定矣。至于巧者不敢矜其智，能者不敢矜其才，孰能投其所好哉？昔之人主不體至道，務以欲利勝巳，而奸臣得以投其所好，未有不由是而亡也。太甲曰：欲敗度，役耳目者，欲所爲也。荀卿亦曰：由欲謂之道，盡嗛也。從人所欲，不爲節限，則天下之道盡於快意。聖人之治，苟能去欲而虚心，則夫神天明，照知四方，未足爲逺也。
三、正性情。
不見可欲，使心不亂，謂不以一物爲累其心者，則其心自无矣。凡稱見者，非獨眼見，六根皆見，因見即欲，多欲亂心，心固不淨。且眼爲六根之首，以眼爲見根，眼本爲見，見所爲塵，審物爲境。耳雖曰聽，聽實耳見，見所爲塵，審物爲境。鼻雖曰臭，臭實爲見，見所爲塵，審物爲境。舌雖曰味，味實爲詩二十四見，見所爲塵，審物爲境。身雖曰觸，觸實爲見，見所爲塵，審物爲境。意雖曰識，識實爲見，見所爲塵，審物爲境。此名六根。六根生六塵，六塵對六境，謂之三六十八界，輪轉生死之因縁也。所覺不同，同謂之覺；所見不同，同謂之見。六欲所取，本同一心，從心所分，三界唯識。六根取境，藏之於意，意亦是心，心爲藏識，六根謂之六識，上有六七，兼之爲八七識者，爲六識般運業境而歸八識，七識亦名意。八識執三藏，謂能藏所藏，執藏能與染淨所知諸法爲依止，是故名爲種子。七識、八識，同名曰意，亦名曰心。故此六欲染亂一性。性者，心之生心，實性也。自无始巳來，使我不得歸入正道，由汝六識取受无厭，使此心終，日營營流轉愛風，未甞暫止。其疾俛仰之間，再撫四海之外，如風中燈熖不停故，如風中亂絲不整故。夫旣一心不理，是心隨境轉，轉轉不休，心神耗動，日趍妄境，化爲異類，無由返本。欲之害性，可不愼歟！蓋欲非一曰：而積也，詩十五性非一日而染也，中有無明，爲已主宰，自无始巳來至今曰：也。且如初入包胎，縁不淨境，業報曰因愛即生。初入包胎，從愛中來。愛中有欲，逐生此心。至於嬰孩之時，雖情未開，喜怒巳生於心矣。速至能别人事，六欲所起，分裂六處，受用一境欲生，一心所起。境旣无量，心亦无邊，惟彼一心不知所住，是欲勝而心亂故也。是故三界初上。六天名曰欲界，第一太皇黄曽天人，六色根俱染。太明玉完天人，一欲根麤淨，五欲根麤染。清明何童天人，二欲根麤淨，四欲根麤染。玄胎平育天人，三欲根麤淨，三欲根麤染。元明文舉天人，四欲根麤淨，二欲根麤染。上明七曜天人，五欲根麤淨，一欲根麤染。以上六天，謂之欲界。太眞科曰：初下二天，果報尚麤，猶以身交爲欲。次二天以執手爲欲；第五天以口。說爲欲，第六天以眼視爲欲。今縁六欲，感此六天。凡一根麤淨，上進一天，六欲緫超，上登色界。自此以性一切銷盡，方登无色界天。凡稱无色，是无欲也。蓋修行之始，去欲爲難，自六趣以至於爲人，自人道以至於爲聖，超證之門以漸消也。經曰少私寡欲，易曰：懲忿窒欲。經言其漸，易言其損。雖然，學者之所修，固如是也，而與物委蛇而同其波者，又非起心而絶之。无根也，孰塵也？无塵也，孰境也？通乎此，則眞人哉。
次爲治之要則一，牒前證治本一。
是以聖人之治，前三句爲三法通玄義；後四句爲四事成治義。是以字牒前起後。謂聖人能知此三者，又在虚心實腹，弱志强骨，是使聖人行道也，皆言之有緖矣。不尚賢，絶巧智也；不貴貨，絕珍異也；不見可欲，寧心也。此三者爲治世之基，基不立，則何以求安乎？學之爲王者事，其以乆矣。此三者，聖人亦常聞之矣，聞之則志於行之也，又行之在乎四事矣。故曽子曰：尊其所聞，則髙明矣，行其所知，則光大矣。所謂光大者，行此四事也。一曰虚其心，二曰實其腹，三曰弱其志，四曰强其骨。
二、湛然无物。
虚其心虚其心者，虚有四說焉，三說非，一說是。一曰如太空之虚，二曰如空谷之虚，三曰如虎在丘之虚，四曰以一爲虚。夫太空之虚，空谷之虚，丘虚之虚，皆非也，此非空、非谷、非丘之可比也，乃一之虚也。若夫以其心如太空之虚，則獨覺之人，厭離煩惱，使一毫不累於心，坐觀虚空，空極渺漫，无能作爲，豈出治之聖人守此爲虚哉？此其一也。又以空谷之空爲虚，此特山之有之，穴空而巳。空谷傳應，以虚感聲，聲出亦虚，兩虚相合，能應而詩巳。雖然，以谷況心，一无所作，響則應之，豈不善喻？經亦曰：谷神不死。凡言谷神，谷中有神也，非特空谷而巳。谷而无神，則所謂神靈者果何物乎？我呼彼應，是和也，豈有人君之治，和而不唱者哉？不唱而和，則失常矣。此谷虚不可以比出治聖人之心，此其二也。字說曰：虚，在丘則虚，丘虚則人不敢進。夫王者之事，以天下爲一家，不獨親其親，不獨子其子，皆欲愛利之，至於四海，咸使歸向，豈特如虎之在丘，絶物爲虚邪？此三也。今之所言治者，以一爲虚是也。夫一在坎則實，在離則虚。水火之相生，精神之運用，不可須吏離也。故聖人精神之運，心術之動，法諸水火，有不測之神。一本也。道生一，一爲虚，不生而爲有生之宗，无用而爲衆用之祖。一況君也。其在象則三畫而成乾，三三兩，兩之，則三才變通也。自一自三而六，至於三百八十四爻，一无不在矣。一即神也。以虚泛應，虚固无用，其果不用乎？聖人之道，役人也，不爲人所役役物。也。不爲物所使，一而不二，制命也。漢䇿曰：命非聖人不行。一而不紊，靜之至也。靜而不變，道之常也；不變而變，道之用也。物變我靜，守乎一也。我靜物動，觀其復也，則知一者，无爲也，无爲而无不爲也。帝王之心，通乎三玄，以行四事，孰謂虚无爲不治哉？此一爲虚是也。
三道備純，乾
實其腹。八卦以坤爲腹，化爲五材者，在地咸形，而坤則藏之，故爲腹。又背爲陽，腹爲隂，以其主藏，則藏往者是也。土主意，出而爲新也，歸而爲往也，皆主藏之，以其多藏，故曰實腹。又以坎離二象觀之，坎實其中，有實腹之象；離虚其心，有虚心之象。坎剛離柔，則心腹爲剛柔也。經曰：人法地。易曰：立地之道，曰柔與剛。然實者非虚以通之，則不神，故曰黄中通理。若夫虚者，不履實際，則不至清淨覺地。御注曰：虚心則公聽並觀，而无好惡之情，公生明是也。離爲火，火文明，聖人南面而聽天下；實腹則贍足平泰，而无貪求之念，容乃公也。坤爲腹，腹主容，聖人中正以觀天下是也。向之所論虚心實腹，顯聖人出治之用也。夫虚實之用，在人爲事也，在卦爲坎離也，在氣爲隂陽也。用之爲人事，如彼其言也；用之爲坎離法，故不同也。且陽實而隂虚，錬丹之法，使二八隂消，九三陽長，陽純則仙，隂純則死。坎毀内外爲隂，離以内外爲陽，火上水下則未濟，降火就水則旣濟。從天地之道，自子至午變純陽，自午至亥變純隂，自然之運也。故曰天地以順動。此乃循常施化也。及在人身，豈不隨天地之爲隂陽邪？凡隨天地。之爲隂陽，是未得制之之法也，不免與造化爲流人而巳，不知制命在我者也。凡隂陽之道，順之則死，逆之則生。太白山人曰：五行顛倒術，龍從火裏出；五行不順行，虎向水中生。此逆也，逆則生。太率論之，本非逆也，乃和㑹也。致之似逆，歸之曰和。太上曰：水火比於道之眞體水火之用，是以術而制之，使夫坎中之一，補離之虚心，變離爲乾，其道成矣。若虚心未實，離坎徒迷。眞人曰：隂坎徒迷一，陽離五見形是也。平叔曰：㸃化離宫腹裏隂。極而論之，在得一也。旣得一，在火候也，非火候數足，豈能補之？或曰：經不及是，止論聖人之治，此何以及之？不知五千言，長生之宗也，出可以治世，入可以登仙。安期生，策士也，張子房，王佐也。期不用於楚，良成功於漢，二人皆登仙，是出處有道也，昧者豈及於斯乎？
四柔順自守，
弱其志。孟子曰：志者，氣之師也。御注曰：志强則或徇名而不息，或逐貨而無厭。今夫蹷者、趨者，是氣也，氣可使之和，和則内以安神，外不逆物。苟不和也，豈免攫拏而傷物，暴扞以戾人？非氣之自使，志實使之也。故曰：志者氣之帥。老子以懦弱謙下爲表，言夫志不得不弱。然則以治道論之，志意不大，識量不逺，豈足以當大事乎？必須剛也。剛則決柔，豈特剛而不柔邪？柔以返剛，聖人體天，一剛一柔，迭相因也。不夬則不決，決則乾道成也。又剛過而不中，過則有悔也。乾元用九，乃見天則。夫能詩二用九者，弱志之謂也。楊雄曰：見善明，用心剛。夫見善則明道也，明道於我，則志氣。自大矣，在君子則謹守其志，深藏若虚，故以弱而守之也。苟不能以弱而守之，則氣暴而不純。凡養氣之道，柔順爲本。經曰：豫，若冬涉川，猶若畏四隣，使内不犯外，猶之處子。不然，則喜怒交攻，而傷其和矣。長生之宗，莫慎於此。胡不觀乾之九五，飛龍在天，剛得位也。進不可極，極則有悔矣。大有之上九，宜其剛而不中也，然且履信思乎順，故自天祐之，吉無不利也。雖然，時也，而性在其中矣。若夫弱志以守一，自非聰之以氣者，必反是矣。
五立德明道，
强其骨，向所謂不尚賢也，下爲能知也；虚心巳下四者爲能行也。至於强其骨，尤見其能者也。何以言之？骨强則有立，易曰：信以發志也，主信則有立。又曰：天行健，君子以自强不息。體乾之道，則行而無所礙，動而無所逐，信以主之也。無信則不立，此又至剛至大者之所能行也。蓋自虚心實腹，弱志以養之，至於此，則所謂善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間，確乎其不可拔也，孰能禦之？經曰：强行者有志。此自養之以柔，然後能至剛也。易以先剛而後柔，老子以先柔而後剛，用之各有其道也。夫腎爲一水一石，水柔也，喻志，石强也，喻骨。凡自柔至於剛，而酌然可見者，一陽生於至隂之中，柔極而剛也；一隂生於至陽之中，剛極而柔也。若是，乃知剛柔之迭用也。若守之而不行，則曰自晦，自晦者豈能利天下後世哉？聖人觀天之道，豫以順動，風雷雲雨施於天，禮樂刑政施於人，内且不剛焉自立矣。是以骨强則有立，弱以守之，正以行之者。也。如有所立卓爾，則異乎棖也欲矣。觀夫天下學道之士多矣，有知之者，知之而不能守，守之而不能行，無他焉，是欲利之心勝，而清虚之道難反，强其志而弱其骨也。譬如多積貨財，闔户守之，不能貿遷，何由富矣？御注曰：骨强則行流散徙，言无中下矣。惟自强不息者，爲能體此
三政化所及，
常使民無知無欲，此一句緫結前義，下一句示以法也。常使民無知無欲，則是重明向上，不尚賢，不貴貨，不見可欲，以至虚心實腹，弱志强骨。言聖人出治天下，有此七者，誠無他焉，使民無知無欲是也。尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起；貴貨則多欲，至於決性命之情以爭之，攘奪誕謾，無所不至。見名之可欲，見利之可尚，皆失道者也。惟聖人爲能去此三者，民自無知也，亦無欲也。惟民生厚，因物有遷，蓋以上之人作聦明，務機巧而爲之誨也。及其巳甚，刑法不足以齊之。董子曰：法出而奸生，令下而詐起。此昔之在位者教之不善，風俗漸染之深，未可一日而化也。今雖欲以法而禁之，令而申之，彼其奸惡之心尚在，當以道化之，則可也。法始乎伏羲，而成乎堯，大備乎成周，而智巧盡矣。故曰周衰而道微，可知也。老子作經，意在乎此。雖然，豈止爲當時而作，將以爲萬世之蓍龜。及其亂也，何異乎戰國，是尚賢、貴貨、多欲之過。孔子曰：民可使由之，不可使知之。堯聞童謡曰：不識不知，順帝之則。苟在上之人多知多欲，而欲其無知無欲，是不可也。猶之惡醉而强酒，誠不若以至誠而化之純。朴以守之，在上者如愚，在下者無知，即莊子謂上如標枝，民如野鹿，何威福之用哉？刻意尚行，離世異俗，民始疑矣。
二牒前智巧无施，
使夫知者不敢爲也。經曰：將以愚之。民之難治，以其智多。莊子曰：天下有道，聖人成焉；天下无道，聖人生焉。多知詩三多欲，爚亂天下。至於民失常性，又欲以刑威而禁之，兹又大亂之本也。秦之毒天下，智巧勝矣，不能用仁義，而以刑威欲治天下，恩不及民，故其忘速矣。然民豈无知也，可使藏之而不用，惟上之人不啓其端，則下之人有知而不敢爲也。隂符經曰：絶利一原，用師十倍。其此之謂也。若使夫知之者敢爲，則紛拏不足而禁矣。一至于此，雖欲誅之，有不勝誅者矣。故曰：我无爲而民自化。
四顯无爲之功。
一、化行无彰，二
爲无爲。此一句緫結一篇之義，以明聖人出治，雖无爲而未甞不爲。无爲則絕物，有爲則近事，所謂事非道也，而事實出於道矣。使爲之而不見爲之之迹，治之而不顯治之之功，斯善矣。且如之何使爲而不見爲之之迹，治之而不顯治之之功乎？易曰：寂然不動，感而遂通。夫不動者，性也；感而遂通者，情也。性本无爲，道之體也。道之爲性，其實无形，有極而作，則天地至於萬物，无不由兹而出焉。傳曰：萬物職職，皆從无爲。殖是道也，出於聖人之心，而應次二之神。潜天而天，潜地而地，无非精神之運動者也。夫見於精神之運動者，則有爲也；運而不見其迹者，本无爲也，且不爲也。天下一日二日而萬機，
其可置而勿論乎？勿論則不治。若事事而治之，物物而察之，則又勞矣。勞則墮，墮則不治矣。凡爲之之道，豈免仁以仁之，義以宜之，禮以體之，信以質之，恩以愛之，刑以威之哉？若出治而畧此數者，且欲求治，又不可得也。
上古不用禮法，羲皇巳用結繩，大率上古之時，民純事簡，无爲之功，易可見也。若謂後世只可有爲，不可无爲，則是道不可行也。惟體道之聖人能通乎此。易曰：其道甚大，百物不廢。惟不廢一物也，
道實有爲之，及乎求道也，道本无爲矣，兹所謂爲无爲者是也。甞試論之，无爲者，内聖也；有爲者，外王也。内聖則淵乎其虚，外王則興事造業，以淵虚之心而爲事業，則事出於道，道本於虚，有爲无爲，混而无迹，豈俟他哉？
是篇歸之不尚賢，欲聖人之獨化也。獨化則神矣。有能不親賢道而致无爲自然者，大聖之治也。若需賢佐者，則迹也。請以神觀。大聖之教人也，揺蕩人心，使之成教易俗，其朴徐徐，其覺于于无事而萬物化，无爲而百姓定，
恐。此神也。請以迹觀，堯禪舜，舜命九官，臯陶二曰：知在知人，知人則哲，能官人，安民則惠。七又曰：百工惟時，庶績其凝。則朝廷旣治，可二以率天下矣。至於仲虺之稱湯，用人惟巳，
皆須賢以爲輔佐也。又曰：旁求俊乂，而共成天下之治。則智者爲之謀，能者爲之使，君逸臣勞，此見乎迹。是君能任人以成无爲之治也。彼無所待，聖之无爲也，此有所待，因賢而致无爲也。蓋得賢則治，失賢則亡，不尚者，存於大聖人也。世甞謂老子之道，語類鴻荒，非用中之道，其何以云有爲？爲，則是不廢中庸也。二道契自然，則無不治矣。如上則見无爲之功矣。至於无爲，則與道爲一。
道德具經集義卷之七
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
