卷八
冲虚至徳真經慮齋口義卷之八。
冲虚至德真經盧齋口。義卷之八
尅
盧齋林希逸
說符第八
莊子曰德充符，此曰說符。符字雖同而義不同。符者，合也，謂至言天人自相符合，故曰說符。列子共八篇，只首尾二篇立此名字，中間六篇，只掇其首二字名之，恐其本書亦不然。
子列子學於壷丘子林，壷丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短。名也者，響也，身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下故王，桀、紂惡天下故亡，此所稽也。稽、度皆明而不道也。譬之出不由門，行不從徑也，以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農有炎之德，𥟵之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
持後者，不爲物先之意。能持後則可以持身，蓋以謙下自處而後能自存也。若影者，汝影也。影隨形而曲直，我隨物而屈伸，影不先形，我不先物，能持此意，則常處萬物之先矣。此亦不争善勝之義也。言，聲也。響之應聲，亦猶影之隨形。不求名而名自至，不貴身而身自先，以影響而不以形聲，則得其道矣。聖人之道，惟其如此，故言以不。言而人自和之，行以不行而人自隨之，此理之必然者。如出則必入，往則必來，人不知而聖人知之，此聖人之先知也，猶曰先得我心之所同然者也。度，尺度也，以尺度而量物，稽也。度在身者，言以身爲度而稽考於人也。人之所愛於我者，我亦必愛之；人之所惡於我者，我亦必惡之。此言人心所同者愛惡也。湯、武以此而見愛於天下，故能王天下；桀、紂不由此道以見惡於天下，故亡其國。巳然之事可以稽考。稽者，稽之湯、武、桀、紂而可見也。可稽可度者甚明。如此而人有不由其道者，是不由門而出，不由徑而行，欲有利而無害，難矣。神農、炎帝、虞、夏、商、周已驗之事也。自古法士賢人，其言皆如此。欲求廢興存亡之故，而不由此道，未之有也。此一段其文亦粹，其論亦正，但與此書前後之言殊不相合。豈前爲詭說，而此爲莊語乎？抑彼此錯雜，非一家之書乎？
嚴恢曰：所爲問道者爲富，今得珠亦富矣，安用道子？列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡，幸哉！佘，未汝語也。人而無義，唯食而巳，是鷄狗也。彊食靡角，勝者爲制，是禽獸也。爲鷄狗、禽獸矣，而欲人之尊已，不可得也。人不尊已，則危辱及之矣。
彊食，爭而食也。靡角者，以角相觸也。力之勝者，制其弱者，禽獸之事也。若人而不知，但求食而巳，則是爲禽獸之行，必自取危辱。此一段亦似非出於本書，其義理却甚正也。
列子學射，中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子，尹子曰：子知。子之所以中乎？列子曰：知之矣。𨶚尹子曰：可以守而勿失也。非獨射也，爲國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。
始者問之以中，曰：不知，未得其所以中之道也。再問之以中，曰：知之，巳得其所以中之道也。關尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。然中而知其中，則非所謂不知之知矣；守而勿失，則非化道之論矣。存亡者，可見者也，所以然者，理也。據此等議論，皆非莊、列之學，却近於吾儒，所以疑其非全書也。
列子曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道失，而况行之乎？故自奮則人莫之告，人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
色盛者，驕矜見於顔而也。力盛者，恃勇力以取勝也。不班白者，渉世淺，未老於世故也。渉世淺，豈知道之有是非得失？欲語且未可，而况欲行之乎？自奮，自用也。有自用之心，則誰肯以善道告之？人不我告，則我孤立而無所輔佐矣。年老而不衰，言我力雖竭而任人以代之；我智雖盡而任人以謀之，則處事而不亂。人不貴於自賢，而貴於知賢。公羊曰：能賢賢也，使賢亦賢也。與此意同。此論甚正，未知果出於列子否？
宋人有爲其君以玉爲禇葉者，三年而成，鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之禇葉中而不可别也。此人遂以巧食宋國子。列子聞之曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。
鋒者，葉之有鋒稜也。殺，裁剪減削處也。毫。芒，葉上之文理也。繁，文理之多也。澤，其色潤澤也。道化，無為也。智巧，人力也。此一喻甚好。
子列子窮，容貌有飢色。客有言之鄭子陽者曰：列禦冦蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出，見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞爲有道者之妻子皆使佚樂，今有飢色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉！子列子笑謂之曰：君非自知我也，以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
以人言而知我，則必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也。衞鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而殺我，亦此類也。此似戰國間人之語，亦是一件好說話。君過而遺先生食，謂君以失士爲過而餽粟也。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以爲諸公子之傅。好兵者之楚，以法千楚王，王恱之，以爲軍正，禄富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧，羡施氏之有，因從請進趣之方，二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力爭，所務兵食而巳。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宫而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衞侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若頼兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，爲吾之患不輕矣。遂刖之而還諸魯。旣反，孟氏之父子叩胷而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非，先曰：所用，今或棄之；今之所棄，後或用之，此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使，若博如孔丘，術如吕尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無愠容，曰：吾知之矣，子勿重言。
學術雖同，而所遭或異，時有得失，命也。先，曰：前日也。投隙抵時，視時之間隙而乗其機以應之，初無定所，此智巧之事也，故曰應事無方屬乎智。其意蓋謂汝雖知好學好兵之可以千說，而不能隨時通變，以取宫刖之刑，是汝無智巧也。此又與恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。重言者，不必再拈起也。
晉文公出㑹，欲伐衞，公子鋤仰天而笑。公問：何笑？曰：臣笑。鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，恱而與言，然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止，引師而還。未至而有伐其北鄙者矣。
此章與史記滑稽傳有相似處。其意盖謂己所不欲，勿施諸人，我能以加諸人，則人亦能以加諸我也。
晉國苦盗，有郄乞逆切。雍者，能視盗之貌，察其眉睫之間，而得其情。晉侯使視盗，千百無遺尅。一焉。晉侯喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盗爲盡矣，奚用多爲？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不盡矣。且郄雍必不得其死焉。俄而群盗謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盗而殘之。晉侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盗何方？文子曰：周諺有言。察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盗，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盗之爲？於是用隨會知政，而群盗奔秦焉。
此章蓋言擿姦發伏，反以啓民之爭心。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？又曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。便是此意。
孔子自衛反魯，息駕乎河鿄而觀焉，有懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居。有一文夫，方將属之，孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈不能遊，黿鼉弗能居也。意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎，有道術乎！所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之岀也，叉從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之！水且猶可以忠信誠身親之，而况人乎？
方將厲之，厲，渡水也。詩曰：深則厲，淺則掲。意者難可以濟，言其難可渡也。不以措意者，不以波儔之險爲意也。忠信，誠實也。以忠信而措吾身於波流之中，一毫私意無之，所以可出入於水間也。此忠信二字之義，不可以吾書之忠信求之，大抵只謂誠實而巳。但此章前一半與黄帝篇呂鿄一段全同，列子全書，決不應爾，以此愈知其雜。况先以忠信，又從以忠信，此兩以字下得與莊、列之書全别。以則未化矣。存而未化，豈能渉此境界乎？
白公問孔子曰：人可與𢕄言乎？孔子不應。白公問曰：若以石投水，何如？孔子曰：呉之善没。者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄澠之合，易牙嘗而知之。白公曰：人固不可與幑言乎？孔子曰：何爲不可？唯知言之謂者乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲無爲。夫淺知之所爭者末矣。白公不得巳，遂死於浴室。
𢕄言者，隱語也。白公欲爲亂，而不敢顯言，以求決於孔子，孔子知其意，故不答之。以石投水，没者取之，言易得也。以水投水，似若難矣，而易牙亦知之。其意盖謂言無可隱之理，未有言之隱而人不知者。白公未悟，又有不可徽言之問。何爲不可者，謂微言豈有不可知者乎？知其理者則知之。知言之理不在於言，而在於言之外，故曰不以言言也。爭魚者必入水，豈不濡其身？逐獸者必入山，豈不趨走而傷氣，逐物而害我，則不足以爲樂。此意巳隱然譏其非理之謀矣。至言者，道也，言不足以盡道，去言則爲道。至爲者，道也，有爲不足以盡道，必無爲而後爲道。若以蹇淺之智而求與世爭，此非知本者也。大意蓋謂爭心之不可萌也。白公雖知此言不得自已，所以終於作亂，而殺其身，不得巳者不能自巳也。此一章與淮南道應篇全同，若列子巳出於景帝時，淮南不應全用之。以此知非列子之本書也，必矣。
趙襄子使新穉穆子攻翟，勝之，取左人、中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色。左右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三，日飄風暴雨，不終朝，曰：中不須更。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉！孔子聞之曰：趙氏其昌。乎！夫憂者所以爲昌也，喜者所以爲亡也。勝非其難者也，持之其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、呉、越皆常勝矣，然卒取亡焉，不逹乎持勝也，唯有道之主爲能持勝。
新穉穆子者，趙㐮子之家臣也。翟，即狄也。左人、中人二邑名也。遽人，𨜚卒也。飄風暴雨不終朝，老子之語也。曰：中不須㬰，曰：中必昃也。德行之積，未有施及於人，故曰德行無所施於積。子產曰：無文德而有武功，即此意也。亡其及我者，恐驕以致敗也。能憂者必安，自喜者必驕，故戰勝非難，而持勝者爲難。此論甚正。
孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞；墨子爲守，攻公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以强爲弱。
拓，舉也。不以力聞，是稱其德，不稱其力也。公輸般之爲攻器最精者也，而不能攻。墨子之守，至於自屈服，而墨子不以知兵名。以此二者爲蔵勇於怯，持勝如負者之喻。宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故，黒牛生白犢，以問孔子，孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢。其父又復令其子問孔子，其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合，其事未究，姑復問之。其子又復問孔子，孔子曰：吉祥也。復教以祭。其子歸，𦤺命其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城，民易子而食之，析骸而炊之，丁壯者皆乗城而戰，死者太半。此人以父子有疾，皆免，及圍解而疾俱復。
此章與塞翁得馬失馬意同，言吉未必不爲凶，凶未必不爲吉也。先迕後合者，言不驗於前，必驗於後也。未究者，未知其要終如何也。
宋有蘭子者，以技干宋元，宋元召而使見其枝以雙枝長倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劒，迭而躍之，五劔常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異枝干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進，復望吾賞，拘而擬戮之，經月乃放。
雙枝屬於脛，今人所爲接脚之戲是也。雙枝者，雙木也。弄七劒而五劒在空中，今人亦有此戲。燕戲者，燕飲之間雜弄之技也。技無庸者，言本無用於此，偶喜而賞之。拘而擬戮者，拘繫而欲罪之也。技同而所𮞸異時，不可必也。
秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若没，若亡若失，若此者絶塵弭𨅊。臣之子皆不才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共檐纒薪菜者有九方皐，此其於馬非臣之下也，請見之。穆公見之，使行求馬，三月而反，報曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黄，使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣！子所使求馬者，色物牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？伯樂喟然太息曰：一至於此乎！是乃其所以千萬臣而無數者也。若臯之所觀，天機也，得其精而忘其麄，在其内而忘其尅八十。外，見其所見，不見其所不見，視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。
子姓者，問其所生之子也。姓，生也。天下之馬，馬之絶出於天下者也。滅没亡失者，言恍惚而不定，不可以形求也。絕塵，離塵埃而去也。弭撤者，無迹也。檐纆者，負索也。千萬臣無數者，言勝於臣者踰千萬數而不可窮也。天機者，得其天而遺其形也。所見者天，所見也内，所不見者，毛色牝牡之在外者也。敗矣！子所使求馬者句法與何哉汝所謂逹者同。
楚莊王問詹何曰：治國奈何？詹何對曰：臣明於治身而不明於治國也。楚莊王曰：寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之。詹何對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。楚王曰：善。
此天下國家本在身之論撰得來甚佳。
狐丘文人謂叔孫敖曰：人有三怨，子知之乎？叔孫敖曰：何謂也？對曰：爵髙者人妬之，官大敕。者主卷之，禄厚者怨逮之。叔孫敖曰：吾爵益髙，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博，以是免於三怨，可乎？叔孫敖疾，將死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。爲我死，王則封汝，汝必無受利地。楚越之間有寢丘者，此地不利而名甚惡。楚人鬼而越人機，可長有者，唯此也。叔孫敖死，果以美地封其子，子辭而不受，請寢丘與之，至今不失。
寢丘之邑，其名近於葬地，故曰甚惡。不利者，不利於地主也。楚人信鬼神，越人好機祥占卜。而多忌諱者，必惡此地而不欲，無復爭之者，庶可以長有之。此意蓋謂取人之所棄，得人之所不爭，則可以自安。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯鄲，遇盗於耦沙之中，盡取其衣裝、車牛，步而去，視之歡然亡憂𠫤之色。盗追而問其故，曰：君子不以所養害其所養。盗曰：嘻，賢矣夫！旣而相謂曰：以彼之賢，往見趙君，使以我爲，必困我，不如殺之。乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒曰：遇盗莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盗，憶其兄之戒，因與盗力爭，旣而不如叉，追而以卑辭請物。盗怒曰：吾活汝弘矣，而追吾不巳，迹將著焉。旣爲盗矣，仁將焉在？遂殺之，又傍害其黨四五人焉。
下之邯鄲者，上地髙而邯鄲地卑也。耦沙，地名也。使以我爲者，使其得用於時，必以我爲芥蔕也。此章盖謂人之遇禍，不在賢愚，或免或不免，皆有自然之數，非人所能知也。
虞氏者，鿄之富人也。家充𣪢盛，錢帛無量，財貨無訾，登髙樓，臨大路，設樂陳酒擊博。樓上俠客相隨而行。樓上博者射明瓊張中，反兩榆託盍切。魚而笑，飛鳯適墜其腐鼠。而中。之俠客相與言曰：虞氏富樂之曰：久矣，而常有輕易人之志。吾不侵犯之，而乃辱我以腐扇，此而不報，無以立慬渠客靳二切於天下。請與若等戮力一志，率徒屬必滅其家爲等倫。皆許諾。至期曰之夜，聚衆積兵，以攻虞氏，大滅其家。明瓊，今骰子之類也。張中，張其且以射中否爲勝負也。内魚者，骰采之名也。於五白之中，反其兩者以爲㯓魚之。宋，劉毅之争梟盧，是此類也。樓上方笑，而空中之飛鳯適墜腐鼠而中樓外同行之俠客，本不相千，俠客怒而仇其家，此魯酒薄而邯鄲圍，城門失火，殃及池魚之意。言禍福出於意料之外也。立慬，立勇名也。等倫，俠客之同輩也。
東方有人焉，曰爰旌，目將有適也，而餓於道。狐父之盗曰：丘見而下壷餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：子何爲者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：護汝非盗邪？胡爲而餐我？吾義不食子之食也。兩手據地而歐之，不出，喀喀乞格切，傴也。然，遂伏而死。狐父之人則盗矣，而食非盗也。以人之盗，因謂食爲盗而不敢食，是失名實者也。
爰旌，目人名也。此章即是其嗟也可去，其謝也可食之意。於陵仲子哇其兄之鴻，孟子所譏，亦此意也。
柱厲叔事莒敖公，自爲不知巳，去居海上，夏曰：則食菱芰，冬曰：則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：子自以爲不知已，故去，今往死之，是知與不知無辯也。柱厲叔曰：不然，自以爲不知，故去。今死，是果不知我也，吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。
左傳狼曋之事，亦是此意。懟其君不知己，而至於殺其身，此非直道也，吾以𨢄後世之不知臣者，此意亦佳。
楊朱曰：利出者實及，怨住者害來。發於此而應於外者唯請。是故賢者慎所出。
我能出而利人，則利之實亦有及我者。我以非道而往加於人，使其御怨於我，則人亦有來害我者。此言施報之理也。唯，諾也。人請於我而唯之，則我請於人，人亦唯我。發於此，施也；應於外，報也。慎所出者，其出於我者無以加於人也，即出乎爾，反乎爾之意。
楊子之鄰人亡羊，旣率其黨，又請楊子之竪追之。楊子曰：嘻！亡一羊，何追者之衆？鄰人曰：多岐路。旣反，問獲羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟。日門人怪之，請曰：羊賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子他曰：與孟孫陽偕，入而問曰：昔有昆弟三人，游齊、魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何？伯曰：仁義，使我愛身而後名。仲曰：仁義，使我殺身以成名；叔曰：仁義，使我身名並全。彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？楊子曰：人有濵河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百，口。褁粮就學者，成徒而溺死者。㡬半本學沟，不學溺，而利害如此，若以爲孰是孰非？心都子黙然而出，孟孫陽讓之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻，吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是，唯歸同反一，爲亡得䘮。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之况也，哀哉！
心都子之問，與子貢問夷齊語脉同。岐，路，分也，岐路之中又有岐路，謂分而又分也。以喻學術之不一。楊子戚然而不言𥬇者，有感也。儒一也，而有三術，即多岐也。成徒，衆也。成徒，猶曰成聚也。因學泅而得溺，喻學之末流，多違其初，失其本真。心都子嘿然而出，悟其言外之意。大道，大路也。大道本一，至於多岐則亡羊；至學本同，至於多方則䘮生，此本同而末異也。歸同反一者，同歸於至道，而反於至一之理，則無得無䘮矣。况，情也。未逹先生之情，何以習先生之道？此章展轉譬喻，以為問答，今禪家答話，亦有此風。
楊朱之弟曰布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑。
之。楊朱曰：子無朴矣，子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？
此章蓋謂人不知至一之理，鮮有不爲外物所變者。狗見素衣而變黑，安得不吠？人若見白狗而爲黑，亦安能無怪？見外不見内，人人皆然也。
楊朱曰：行善不以爲名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之。故若子必慎爲善。
此莊子為善無近名之意。名出則利必隨。
之，利至則必爭，故爲善者必忘巳去名而後可也。
昔人有言，有知不死之道者，燕君使人受之，不捷而言者死。燕君甚怒其使者，將加誅焉。幸臣諌曰：人所憂者莫急乎死，已所重者莫過乎生。彼自䘮其生，安能令君不死也？乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：夫所欲學不死，其人巳死，而猶恨之，是不知所以爲學。胡子曰：富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者，亦有矣。衞人有善數者，臨死以訣喻其子，其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚爲不能言生術哉？
受之不捷者，捷，速也，使人之行不速，遂不及見其人也。善數者，善爲數學也。此章之意，蓋謂學不難而行之爲難，知之不如行之，不死之學，其喻甚佳。死者奚爲不能言生術者，謂其人雖死，而所言長生不死之術，自是但人不能行之爾。
邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大恱，厚賞之。客問其故，簡子曰：正旦放玍，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者衆矣。君如欲生之，不若禁民勿捕，捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。
此一喻甚近人情。今世蹈此失者甚衆，如孤山湖中之放魚鼈，有一曰：而賣數次者。齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚鴈者，田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣！殖五糓，生魚鳥以爲之用。衆客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言，天地萬物與我。並生類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食，非相爲而生之。人取可食者而食之，豈天本爲人生之？是蚊蚋替膚，虎狼食肉，非。
天本爲蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？此章乃釋氏吞啖世界，大虫食小虫之論，其說亦有理。人食雞，雞食虫。螘之類是也，非相爲而生之也。天非爲人而生百物也，蚊蚋、虎狼之喻亦佳。食肉下非字合作豈字。
齊有貧者，常乞於城市，城市患其亟也，衆莫之與，遂適田氏之廐，從馬醫作役而假食。郭中。人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？此意盖謂人有數等，彼此皆辱而人不自知，即莊子以𨽾相尊之意。此中亦有孟子所言墦間之意，但不露耳。
宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，宻數其齒，告鄰人曰：吾富可待矣。
齒者，契上所載名物之數也。得虚契而自喜，虚名無實之喻也。坡詩所用甕筭，亦此意。
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以爲薪，其人乃不恱，曰：鄰人之父徒欲爲薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉！
不祥之告，初意本善也。因求爲薪而反啓其疑，近於私也。此言世情之難必，公私之難明也，其喻亦甚美。若此其險，是句絶，豈可哉三字一句。
人有亡鉄者，意其鄰之子，視其行歩竊鉄也。顔色竊鉄也；言語竊鉄也。作動態度，無爲而不竊鉄也。俄而扣音掘。其谷而得其鉄。他日復見其鄰人之子，動作熊度，無似竊鉄者。
此章猶謗言疑心生暗鬼也。心有所疑，其人雖不竊鉄，而我以疑心視之，則其件件皆可疑。此喻甚得世情之𢕄。
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖䇿，錣張㓤切。䇿端有鉄也。上貫頥，血流至地，而弗知也。鄭人聞之曰：頥之忘，將何不忘哉？意之所屬者，其行足躓株埳，頭抵植木而不自知也。
心有所著，頥傷而不知，亦人情也。倒杖策
也。者，以其杖倒轉而自䇿也。錣杖末之銳也。
株，木也。埳，陷也。意有所屬著，則於其行也雖抵觸而不自知，即大學心不在焉，視不見，聽不聞之意。
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰：取金之時，不見人，徒見金，
志在攫金，而不見其人，是逐獸不見太山也。言心有所迷，故至此。此篇議論皆正，皆與儒書合。末後數件設喻俱佳，文字亦異於他篇。大抵此書八篇之中，其爲本書者，亦自可辯。就中數段全似盗跖說劔文字，決非列子所作明矣。若此篇議論雖正，實非列子家數，通諸家之學者，必能辯之。
冲虚至德真經盧齋曰：義卷忞卜
大明萬曆以十七月苦曰，奉㫖印造施行。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
