沖虛至德真經四解
冲虚至徳真經四解卷之一。
何偶遺列子，劉向廼校勘成書，其言明内外，證死生，齊物我，大抵與蒙、莊合。至於謂不知我之乗風，風之乗我，周之爲蝶，蝶之爲周，若出一口矣。然後世注說傳者俱少。列子在𣈆有張湛，唐有盧重玄，方之南華，湛則郭象，盧則成玄英也。逮宋政和有解，而左轄范致虚謙叔亦有說。當是時，天下立道學，與三舍進士同教養法。儒臣王禮上言：莊、列二書，羽翼老氏，猶孔門之有顔、孟，微言妙理，啓迪後人，使黄帝之道粲然復見，功不在顔、孟之下。冝詔有司講究所以崇事之禮從之，故其書大行。平陽逸民髙守元善長收得二解，并張、盧二家合爲一書，誠増益於學者，因之得以叩玄關，探聖閾，致廣大而盡精微，顧不韙歟？竊嘗謂訓詁之義，自昔爲難。盧序曰：千載一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮。可爲喟然歎息也。大定已酉春季月，承務郎、前同知沁州軍州事、雲騎尉、賜緋魚袋致仕毛麾序。右新書定著八章。護左都水使者光禄大夫臣向言：所校中書列子五篇，臣向謹與長社尉臣參校讎。太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇。内外書凡二十篇，以校除復重十二篇，定著八篇。中。書多，外書少，章亂布在諸篇中，或字誤，以盡爲進，以賢爲形，如此者衆。及在新書，有棧校讎，從中書巳定，皆以殺青書可繕寫。
列子者，鄭人也，與鄭穆公同時，蓋有道者也。其學本於黄帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虚無爲。及其治身接物，務崇不競，合於六經。而穆王、湯問二篇，迂誕恢詭。非君子之言也。至於力命篇，一推分命，楊子之篇唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦有可觀者。
孝景皇帝時黄老術，此書頗行於世，及後遺落，散在民間，未有傳者，且多寓言，與莊周相類，故太史公、司馬遷不爲列傳。謹第錄。臣向昧死上
護左都水使者、光禄大夫臣向所校列子書録，永始三年八月壬寅上。
𣈆張湛注解并序。
湛聞之先父曰：吾先君與劉正輿、傅頴根，皆王氏之甥也，並少遊外家。舅始周、始周，從兄正宗、輔嗣，皆好集文籍。先并得仲宣家書，幾將萬卷。傅氏亦世爲學門，三君總角，競録竒書。及長，遭永嘉之亂，與頴根同避難南行，車重各稱力，並有所載。而冦虜彌盛，前途尚逺。張謂傅曰：今將不能盡全所載，且共料簡世所希有者，各各保録，令無遺棄。頴根於是唯齎其祖玄父咸子集。先君所録書，中，有列子八篇。及至江南，僅有存者。列子唯餘楊朱說符目録三卷。比亂，正輿爲揚州剌史，先來過江，復在其家
得四卷，尋從輔嗣女壻趙季子家得六卷，
參校有無，始得全備。其書大略明群有以至虚爲宗，萬品以終滅爲驗，神慧以凝寂常全，想念以著物自喪。生覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆任，順性則所之皆適，水火可蹈，忘懷則無幽不照，此其㫖也。然所明徃徃與佛經相參，大歸同於老莊。屬辭引類，特與莊子相似。莊子、愼到、韓非、尸子、淮南子互示指歸，多稱其言，遂注之云爾。
唐通事舍人盧重玄叙論。
劉向云：列子者，鄭人也。與鄭穆公同時，蓋有道者也。其學本於黄帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虚無爲。及其理身接物，務崇不競，合於六經。而穆王、湯問二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於力命篇一推分命，楊准貴放逸，二義乖背，不似一家之書。然所明亦頗有可觀者，且多寓言，與莊周相類，故太史公、司馬遷不爲列傳。
張湛序云：其書大略明群有以至虛爲宗，萬品以終滅爲驗，神慧以凝寂常全，想念以著物自喪生，覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，理身貴於肆任，順性則所之皆適，水火可蹈，忘懷則無幽不照。此其㫖也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊。重玄以爲黄老論道乆矣，代無曉之者，咸以情智辯其眞宗，則所諭雖多，同歸於不了；所詮雖衆，但詳其糟粕。莫不以大道玄逺，遙指於太虚之中；道體精微，妙絕於言詮之表，遂使眞宗幽翳，空傳於文字；至理虚無，但存其言說。曽不知道之自我，假言以爲詮；得意忘言，離言以求證。徒以是非生滅之思慮，因情動用之俗心，矜彼道華，求名喪實。
我開元聖文神武皇帝知道爲生本，至德非言，廣招四方，傍詢萬宇，冀有逹其玄理，將欲濟於含生。小臣無知，偶慕斯道，再承聖㫖，重考微言，謹尋列子之書，輙詮註其宗要。竊懷智此，非欲指南。儻黙契於希夷，猶玄珠於象罔，是所願也，非敢望焉。
論曰：夫生者何耶？神與形㑹也；死者何耶？神與形離也。形有生死，神無死生。故老子曰：谷神不死，死而不亡者，壽也。然此之死生，但約形而說耳，聖五若於神用，都無死生，神本虚玄，契眞者爲性；形本質礙，受染者爲情。至人忘情歸性則近道；凡迷矜性殉情則喪眞。是故隳支黜聰，道者之恒性；貪生惡死，在物之常情，不矜愛以損生，不祈名而棄寳。故莊子曰：爲善無近名，爲惡無近刑。縁督以爲經，可以養生，可以盡年也。
代人以不求於名，則縱心爲惡，此又失之逺矣。何則？人笑亦笑，人號亦號，人之所畏，不可不畏，復安得爲不善耶？是知神爲生主，形報神功，神有濟物之功，形有尊崇之報；神有害物之用，報有賤陋之形。故神運無窮，形有修短，報盡則爲死，功著則别生。亦由清白者遷榮，貪殘者降黜，約位而說也，形不變則位殊，約神而辯也，神不易而形攺。至人了知其道，故有而寳眞。眞神無形，心智爲用，用有染淨，凡聖所以分。在染溺者則爲凡，居清淨者則爲道。道無形質，但離其情，豈求之於冥漠之中，辯之於恍惚之外耳？
故老子曰：吾道甚易知，甚易行，而不能知不能行，其故何也？代人但約形以爲生，不知神者爲生主；約氣以爲死，不知神者爲氣根。繫形則有情，迷神則失道，封有惑本，溺喪忘歸。聖人嗟其滯執之如此也，乃歎夫知道者不易逢矣。故曰：千里一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮者，惜之深矣，豈不然耶？儻因此論以用心，去情智以歸本損之义，損爲於無爲，然後觀列子之書，斯亦思過之半矣。
政和解序：
道行于萬物，物囿於一曲，世之人見物而不見道，聖人則見物之無非道者。眞僞立而夢覺分，有無辯而古今異。得者不以智，失者不以愚，而窮達之差，生于力命之不對。爲我者廢仁，爲人者廢義，而楊朱、墨翟之言，見笑於大方之家。子列子方且冥眞僞而兩忘，㑹有無於一致，得喪窮達，付之自爾。爲我兼愛，通於大同，而深憫斯民之迷，見利而忘其眞，如彼爲盗，如彼攫金，迷而不反，馳而不顧，故著書八篇，以明妙物之神，獨往獨来于範圍之外，而常勝之道，持後守柔於不爭之地。其說汪洋大肆，籍外之論，託言於黄帝、孔子，要其歸皆原於道德之指。然考其言，賾其意，究其所造，至其見神巫而心醉，觀伯昬無人之射而伏地，卒其所以進乎道者，止於乗風而歸，則其去莊周也逺矣。莊子曰：列子御風而行，猶有所待也。嗚呼！不疾而速，不行而至，惟天下之至神，老氏之實體。朕萬機之餘，既閱五千言，爲之訓解，又甞注莊子内篇，而子列子之書，不可以無述也，聊釋以所聞，以俟後聖之知我者。政和戊戍閏九月朔日序，
范左丞解吳師中撰序。
世之所貴者書也，書不過語，語之所貴者意也，意有所隨，得其意者，雖忘言可也。不明其意，非唯貴非所貴，且又族坐錯立而共排之，烏足與言大方之家？列子蓋鄭國有道之士。觀其立教坐議，闡揚性命之理，而救世發藥之言，超越諸子言意之表，大抵以混元爲宗，而屬辭設喻，駸駸乎與莊子並駕而馳矣。俗學世師，窘束於名物，不能越拘攣之見而尋其閫閾，遂相與拒之。於聖智之外，若司馬遷尤尊道家之學，而獨不與爲列傳。劉向博物洽聞，校讎群書，乃指穆王湯問之篇爲迁誕恢詭非君子之言，其排而斥之若此，豈非不明其意之所隨，而失其所貴哉？伏見政和訓解，知其解於萬世之後，恢崇道教，將欲引天下之人反其性命之情而還太古，賜至渥也。廼命廱泮之儒，兼習道經，而老莊之書，一經大手，煥若日星觀，而化者得所法象，不復可置議論矣。至列子書，張湛甞爲之注，而舛駮尤甚，非特不得立言之法，抑亦失經之㫖，故士每患之。則得是書之意者，雖欲忘言，其可得耶？左丞范公太初先生，比於爕理之餘，親爲訓釋，推其意若出於列子之心，究其說，足以解學者之蔽。微言妙道，歷數千百年間，一旦廓然若披雲霧而覩青天，俾讀其書者，不待降席而得於目擊之際，則所以上禆吾君道化之方，其利博哉！爰因摹刻以廣其傳，謹題編之首云：宣和元年孟秋望曰序。
冲虚至徳眞經四解卷之一，
𣈆張湛，唐通事舍人盧重玄解，
宋政和訓，宋左丞范致虚解，
和光散人髙守元集。天瑞張曰：夫巨細舛錯，修短殊性，雖天地之大，群品之衆，涉於有生。之分，關於動用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虚，凝一而不變者，非隂陽之所終始，四時之所遷革。盧曰：夫群動之物，無不以生爲主，徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也，生生者，無象也。有形爲之物，無象謂之神。迹可用也，類乎隂陽，論其眞也。隂陽所不則，故易曰隂陽不則之謂神。豈非天地之中大靈瑞也，故曰天瑞口。政和稱云：物有生化，道無古。今惟體道者，爲能不化而常今，所以應物無容心焉。故天瑞始言生化，而終於國氏之爲盗。范曰：天地雖大，萬物雖多，一流於生死之境，一墮於出入之機，終始相循，變化相禪，死生壽夭，損益成虧，無非自然之符也。體道之人，超出物表，即萬形流轉之域，冥一性不遷之宗，畫夜不能役使，隂陽不能陶鑄，故能
物物而不物於物。
子列子
載子於姓上者首章，或是弟子之所記故也。
居鄭圃鄭有圃田。四十年，人無識者。
非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。
國君卿大夫眎之猶衆庶也，
非自隔於物，直言無是非，行無軌迹，則物莫能知也。
政和：古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
范曰：古之善爲士者，微妙玄通，深不可識，故體性抱神，以遊世俗之間，與物委蛇而同其波，曷常飾智驚愚，務爲離世異俗之行哉？
國不足𫙳，將嫁於衛。
自家而岀，謂之嫁。
盧曰：不足年，機也。嫁者，往也。
弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁。
盧曰：謁，請也。
先生將何以教？先生不聞壷丘子林之言乎？壷丘子林，列子之師。
子列子笑曰：壷子何言哉！
四時行，百物生，豈假於言哉！
范曰：壷則空虚而不毀，丘則安固而不動，子林則出道之母，以君天下者，道無問問。
無應，體道者黙而識之，無所事言。多言數窮，離道逺矣。
雖然，夫子甞語伯昬瞀人，吾側聞之，試以告汝。
伯昬，列子之友，同學於壷子，不言自受教。
於壷子者，列子之謙者也。
政和：道不可言，言而非也，則壷子何言哉？不得巳而有言，故聞而告之。
范曰：道不可言，言而非也，卒不免於言者，蓋其不言之言，未之嘗言。於此言之，特爲
汝言其大略而巳。伯昬瞀人則體道而爲物長，葆光襲明，無所用見，或謂之無人。自其畸人而侔天者言之，此壷丘子林所以語之歟。道不可聞，亦不可告也，故聞則曰：吾側聞之，告則曰：試以告汝。
其言曰：有生不生，有化不化。
今塊然之形也，生物而不自生者也。今存亡變攺，化物而不自化也。
盧曰：不因物生，不爲物化，故能生於衆生，化於群化者矣。
生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生，不得不化者也。
盧曰：凡有生則有死，爲物化者常遷，安能無生無死，不化不遷哉？
故常生常化，
渉於有動之分者，不得較無也。
常生常化者，無時不生，無時不化，
生化相因，存亡復往，理無聞也。
范曰：神機氣母，出入升降，端蝡肖翹無非生化之宇。惟不物而物物者，乃能生生而不生於生，化化而不化於化。彼生之所生者，待是而生，不得不生，故能常生，亦無時不生也。彼化之所化者，待是而化，不得不化，故能常化，亦無時不化也。烏能踐形而上，脫生化之域哉？不生不化，與道玄同，是謂眞人。
隂陽爾，四時爾。
隂陽四時變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運，四時攺而不停，萬物化而不息者也。
盧曰：爲隂陽所遷，順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。不生者疑獨，
不生之生，豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。
盧曰：神無方比，故稱獨也。老子曰：獨立而不改也。疑者，不敢决言，以明深妙者也。
不化者，往復其際，不可終，
代謝無間，形氣轉續，其道不終。
疑獨其道不可窮，
亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不攺，周行而不殆也。
盧曰：四時變易，不可終也，神用變化，亦不可窮也。
政和：生自無而適有，化自有以之無。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物麗於數，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而無時不生，無時不化，獨立萬物之上，故不生者疑獨，汎應而不窮。故不化者，往復往復，其際不可終，蓋莫知其端倪也。疑獨，其道不可窮，蓋不可測究也。物無得而耦之者，豈眞知其所以然哉？疑馬而巳。
范曰：隂陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，孰主張是？孰維綱是？意者其有機緘而不巳耶？其運轉而不能自止耶？隂陽不離乎氣，四時不逃乎數，故未能脫乎生化之域也。道之眞體，獨立而不攺，以其不自生也，故能長生。道之妙用，周行而不殆，日與物化者，一，不化者也。夫化物而不化者，雖命物之化，而獨守其宗，故不際之際，始終反乎無端，孰知其所終耶？生物而不生者，雖先天地生而不爲乆，故無物之象。彼是莫得其耦，熟知其所窮耶？
黄帝書曰：谷神不死。
古有此書，今巳不存。夫谷虚而宅有，亦如莊子之稱𤨔中。至虚無物，故謂谷神。本自無生，故曰不死，
是謂玄牝。
老子有此一章。王弼注曰：無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以成之，而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。
玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
王弼曰：門者，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存耶？不見其形；欲言亡耶，萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤。
盧曰：谷虚而氣居其中，形虚而神處其内。玄者，妙而無體，牝者應用無方，岀生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。
范曰：黄帝、老氏，皆體神而明乎道者也。道一而巳，言豈有異哉？故谷神、玄牝之說見。於老氏，而列子以爲黄帝書也。谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者，地之類，萬物所賦形也。命名不同，其實一物。夫天地者，萬物之上下也，而玄牝之門，又爲天地之所從出入也。自本自根自古以固存，如火之傳，而不知其盡，以生生則不生，化化則不化，動而愈岀，何勤之有？
故生物者不生，化物者不化，
莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳，生生者豈有物哉，故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳，化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能爲生化之本也。
盧曰：此神爲生之主，能生物化物，無物能生化之者，
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息皆自爾耳，豈有尸而爲之者哉？
謂之生化形色、智力消息者，非也。
若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，瞻群生而不遺乎？
盧曰：神之獨運，非物能使，若因情滯有，同物生化，皆非道也。
政和：隂陽之運，四時之行，萬物之理，俄生而有，忽，化而無，形實色彰，智謀力作，消息盈虚，終則有始，無動而不變，無時而不移，雖皆道之所寓，而運轉不止，咸其自爾。
范曰：天下之物生於有，有生於無，則物未有不生者。隱化而顯，顯化而隱，則物未有不化者。惟不生不化，然後爲能生生化化，故盈於天地之間，生者自滋，化者自禪，形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有强弱，或消而消，或息而息，咸其自爾。使之者其誰耶？一將有心，是謂非道。
子列子曰：昔者聖人因隂陽以統天地。天地者，舉形而言；隂陽者，明其度數統理。盧曰：夫有形之物，皆有所生以運行之，舉其所大者天地也，運天地者，隂陽也。隂陽氣之所變，無質無形，天地因之以見生殺也。隂陽易辯，神識難明，借此以喻彼，以爲其例，然後知神以制形，無以有其生也。
范曰：統物者，謂系屬之，爲所統者充入之。天運乎上，地處乎下，聖人位乎兩間，果何足以統之耶？於此有道焉，上際于天，下蟠于地，裁成輔相，彌綸圍範，無不可者。故因隂陽統之，則天地雖大，將不出乎吾之度内矣。楊子曰：崇天普地，分群偶物，使不失其統者，莫若乎辟。
夫有形者生於無形，
謂之生者則不無，無者則不生，故有無之不相生，理既然矣，則有何由生？忽爾而自生，忽爾而自生，而不知其所以生，不知所以生，生則本同於無，本同於無，而非無也乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者，將明萬物者有生也。
范曰：天地者，空中之細物，有中之最巨者，故與萬物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉。易所謂太極是巳。莊子曰昭昭。
此明有形之自形，無形以相形者也，
則天地安從生？天地無所從生，而自然生。盧曰：天地，形之大者也。隂陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識？心性生於冥冥，有倫生於無形，
故曰有太易，有太初，有太始，有太素。
此明物之自微至著，變化之相因襲也。
范曰：無體也，無數也。冥於氣，形質未相離之先，故曰太易。若太初，則巳兆於氣矣。若太始，則巳分於形矣，若太素，則已著於質矣，豈無始之可原耶？刀所以製其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而巳。故於氣之始，則以太初命之。有初然後有始，女受始而生之，台倡始而成之，生之者左也，成之者右也，故於形之始，則以太始命之。素未受采，無所與雜，即染而淨，不與物爭，故於質之始，則以太素命之。是四者自微至著，旣已離於無矣，故以有言之也。
太易者，未見氣也。
易者，不窮滯之稱，凝寂於太虚之域，將何所見？即如易繫之太極，老氏之渾成也。
范曰：有陽氣焉，有隂氣焉，有冲氣焉，是皆無動而生之也。太易之先，氣且未見，況形質乎？
太初者，氣之始也。
隂陽未判，即下句所謂渾淪也。
范曰：太初有無，無有無名，雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初爲氣之始。
太始者，形之始也。
隂陽旣判，則品物流形也。
范曰：易曰：乾知太始。夫有始也者，有未始，有始也者，謂之太始，則未始有始，故形之所形，莫不資始於此。
太素者，質之始也。
質者，性也。旣爲物矣，則方貟剛柔、靜躁沈浮，各有性。
范曰：有氣有形，質幹斯具，色之所色，將自此而彰焉。
氣形質具而未相離，
此直論氣形質，不復說太易、太易爲三者宗本，於後句别自明之也。范曰：太極元氣，函三爲一，故氣形質具而未相離，則命之曰渾淪，老子所謂混成者是已。貌象聲色，有萬不同，莫不含蓄於此，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
雖渾然一氣，不相離散，而三才之道，實潜兆乎其中。淪，語之助也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，
不知此下一字。老子曰：視之不見，名曰希。而此曰易，易亦希、簡之别稱也。太易之義，如此而巳，故能爲萬化宗主，冥一而不變者也。
范曰：渾淪之中，三者不可致詰。色之所色者彰矣，而色色者未甞顯，故視之不見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不聞。形之所形者實矣，而形形者未甞有，故循之不得。若是者，吾不知其名，字之曰易。
易變而爲一。
所謂易者，窈冥惚恍，不可變也，一氣恃之而化，故寄名變耳。
一變而爲七，七變而爲九，九變者，究也，
究者，窮也。一變而爲七、九，不以次數者，全舉陽數，領其都㑹也，
乃復變而爲一。一者，形變之始也。
旣渉於有形之域，理數相推，自一之九，九數旣終，乃復反而爲一，反而爲一，歸於形變之始。此蓋明變化往復，而無窮極。
范曰：大象無形，孰分髙下？降而墮數，變自此生，故易變而爲一。所謂道生一也。一之所起，有一未形，雖渉於數，去道未逺，然旣巳。爲一矣，且得有變乎？旣巳謂之一矣，且得無變乎？故七也、九也，又自一而分，變之所以無窮者也。七，少陽之數，九，老陽之數，數終必窮，故九變者究也。窮則變，變則通，故九復而爲一。一者，形變之始也。終始反復，如𤨔無端。自此以往，巧曆不能計。
清輕者上爲天，濁重者下爲地。天地何邪？直虚實清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。
范曰：渾淪既判，三才肇分，天穹窿而周乎上，地磅礴而向乎下，人皆箐而處乎中天。積氣耳，清輕而屬乎陽；地，積塊耳，濁重而屬乎隂。人受天地之中以生，故負隂抱陽，冲氣以爲和，
冲和氣者爲人，故天地含精，萬物化生。
推此言之，則隂陽氣徧交㑹而氣和，氣和而爲人生，人生則有所𠋣而立也。
盧曰：一、三、五、七、九，陽之數也。極則反一，運行無窮。易曰：本乎天者親上，本乎地者親下。親下者，草木之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識，無識者爲氣所變，有神者爲識所遷，故云太易太初，以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者謂之爲神，神氣精微者，爲賢爲聖；神氣雜濁者，爲凡爲愚，乃至含生差别，則多品矣。
政和：隂陽者，氣之大，天地者，形之大。氣變而有形，則有隂陽，然後有天地，而道者爲之公，聖人者道之管，此聖人所以因隂陽以統天地也。易有太極，是生兩儀，莊子所謂道在太極之先者是也。故太易者，未見氣也。雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初者氣之始也。氣變而有形，故太始者形之始也；形辯而有質，故太素者質之始也。氣形質具而未相離，則道之全體於是乎在，故曰渾淪。老子所謂有物混成者是也。無所拥其明，故視之不見；無所施其聦，故聽之不聞；無所致其力，故循之不得。此三者不可致詰，故混而爲一。然旣巳謂之一矣，且得無其言乎？此所以强名之曰易也。易無形，埒者，無體也。易況之陽，則一之所起，故變而爲一。數起於一，故變而爲七，則屈而未申也。七變而爲九，則交而有變也。數窮於九，故復變而爲一。一爲形變之始，則天。地、人皆得此以生，故曰清輕者上爲天，濁重者下爲地，冲和者爲人。精者，一也。一生二，二生三，三生萬物，故天地含精而萬物化生矣。
范曰：隂陽專精爲天地，散精爲萬物。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地而後萬物生焉。故易曰：天地感而萬物化生。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。
全猶備也。
范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以設位也。成天地之能者爲聖人，盈天地之間者爲萬物。彼其覆載之功，輔相之能，散殊之用，未甞不相待也，烏能備其大全？
故天職生覆，地職形載，聖職敎化，物職所冝。職者，主也。生各有性，性各有所冝者也。
范曰：有職者當聽上，故三才尊位，萬物散殊，皆有常職。若乃造形而上，觀天地，俯萬物而不與聖人同憂，音之所不能該，聽無與焉，果且奚所受職耶？
然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。
夫體適於一方者，造餘塗則閡矣。王弼曰：形必有所分，聲必有所屬，若溫也則不能涼，若宫也則不能商。
范曰：三才具而萬物分，其用未甞不相待也。故有所短者有所長，有所通者有所否。
何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所冝，順之則通也。冝定者不出所位，皆有素分，不可逆也。
范曰：天穹然而剛健，無不覆壽，未必能形載也；地隤然而止靜，無不持載，未必能教
化也。聖人位乎其中，仰觀俯察，與天地參，教自我設，化自我行，斯能賛天地之化育矣。然教化之用，亦豈能違物之所冝哉？物無常冝，冝在隨時，吾則順其。自然而無汩其陳焉，俾萬物之生，各得其冝而巳。故教出於不言，化成於不宰，其不違物之所冝，是乃所以輔相天地之冝者耶。
故天地之道，非隂則陽，聖人之教，非仁則義，萬物之冝，非柔則剛，此皆隨所冝，而不能出所位者也。
方貟靜躁，理不得兼，然尋形即事，則名分不可相干，在理之通，方貟未必相乖。故二儀之德，聖人之道，壽育群生，澤周萬物，盡其清寧真粹而巳，則殊塗融通，動靜澄一。蓋由聖人不逆萬物之性，萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者，形分之所閡耳。道之所運，常冥通而無待。
盧曰：氣運者能覆載，神運者能教化。然則天地生萬物，聖人隨狀而用之。政和：天位乎上，地位乎下，聖人位乎天地之中，凡以成變化而巳。變化代興，萬物異冝，天地之與聖人，豈能違其所冝哉？蓋聖人之於天地，相辯則爲三極，相通則爲三才。生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能所冝，所冝定者不出所位，此言職之有分也，故以其所辯者言之。若夫聖人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，則上下同流而無間，安有長短之相形，通否之相異首哉？
范曰：天有隂陽，地有隂陽，故天地之道，隂陽必貴其相交也。不仁則不生，不義則不成，故聖人之教，仁義必貴其相濟也。動靜有常，剛柔斷矣；故萬物之冝，剛柔必貴其相雜也。然天地體道，故擅覆載之功，萬物待之以生，而未甞留道；聖人體道，尸教化之任，故物待之以成，而未嘗容心。是皆隨物之冝，亦不出所位而巳。鵬鷽之小大何。足以相笑；夔蚿之多寡，何足以相憐？不浴鵠而黔烏，不續鳬而斷鶴，因其常然，付之自然爾。
故有生者，有生生者，有形者，有形形者，有聲者，有聲聲者，有色者，有色色者，有味者，有味味者。
形聲色味，皆忽爾而生，不能自生者也。夫不能自生，則無爲之本，無爲之本，則無當於一象，無係於一味，故能爲形氣之主，動必由之者也。
盧曰：有形之始謂之生，能生此生者謂之形。神能形其形，能聲其聲，能色其色，能味其味者，皆神之功，以無制有。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。
夫盡於一形者，皆隨代謝而遷革，是故生者必終而生，生物者無變化也，
皆無爲之職也。
至無者，故能爲萬變之宗主也。
盧曰：神所運用，有始必終，形聲色味，皆非自辯者也，所以潜運者，乃神之功髙焉，無爲而無不爲也。
政和：生形聲色味皆物之化，故隱斯顯，往斯返。生生者，形形者，聲聲者，色色者、味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所終？道二常無爲而無不爲，謂是故也。
范曰：疑獨者不生，不生者能生，生，故形聲色味，皆有待而生也。然太虚之中，物成生理，而形者自呈太山秋毫，彼奚自而形耶？惟大象無形，乃能形形，吹萬不同，而聲者自應。雷震蚋飛，彼奚自而生耶？惟大音希聲，乃能聲聲留動而後生色，彼固不能自色也。賁而無色，蓋有爲之色。色者，物成而後有味，彼固不能。自味也，淡乎無味，蓋有爲之味。味者形，形而我無形也，故如鑑之寂，妍醜畢現，而鑑實無形，豈與形者俱有聲，聲而我無聲也，故如谷之虚，美惡皆赴，而谷實無聲，豈與聲者俱發？色之所色者彰矣。故探其本，要其末，推其色，逆其數，期其極。色雖不同，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，故感於醎，作於酸，化於苦，窮於甘，變於辛，味雖不同，而味味者未嘗呈。然則生生之妙，豈固與生之所生者偕終耶？自非無爲而無不爲者，疇克尸此？故曰皆無爲之職也。
能隂能陽，能柔能剛，能短能長，能圎能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
知盡則無知，能極則無能，故無所不知，無所不能。何晏道論曰：有之爲有，恃無以生，事而無事由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音響而出氣物，包形神而章光影。玄以之黒，素以之白，矩以之方，規以六之貟，貟方得形，而此無形，白黑得名而此無名也。
盧曰：老子曰：吾不知誰之子，象帝之先。言此神也。先天先地，神鬼神帝，無能知者，無能證者。若能體證兹道，則天地之内，無不知、無不能矣。
范曰：幽無形，深不測之謂隂，瑩天工，明萬物之謂陽。能隂能陽，則隂陽所不能測也。曲直以立本，致曲以趨時，是之謂柔；敦實以爲體，斷制以爲用，是之謂剛。能柔能剛，則柔剛所不能定也。長短之相形，尺寸是巳。道則能短能長，圓方之相研，規矩是巳。道則能方能圓，能生能死，則不渉於數；能暑能涼，則不囿於時。物之在水也，沉者不能以浮，浮者不能以沉，能沉能浮者，殆猶曰：光之在水歟！物之有聲也，鼓宫而宫動，叩商而商應，能宫能商者，殆猶天籟之自鳴歟？出於機者俄入於機，出於冥者俄入於冥。惟不轉於機冥者，乃所以能出能没。玄於天爲小而妙之道；黄於地爲中而光之色。惟不域於天地者，乃所以能玄能黄。能甘能苦，則以淡乎其無味故也；能羶能香，則以漠乎其無臭故也。是乃道之無爲而無不爲者如此。故無知也，周萬物而無所遺，乃無不知，無不能也，彫衆形而不爲巧，乃無不能也。
政和：有所知，有所能，在道一偏，非全之盡之者也。而無知而無不知，無能而無不能，則無不該也，無不遍也，何所不能哉？隂陽，氣也；柔剛材也。短長，形也。圓方，器也。生死，數也。暑涼，時也。浮沉，勢也。宫商聲也。出没，迹也。玄黄，色也。甘苦味也；羶、香臭也。變化所爲，皆在是矣。古之人其備乎？六通四闢，小大精粗，其運無乎不在，烏往而不暇？
冲虚至德眞經四解卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
