卷十二
南華真經新傳卷之十三
南華真經新傳卷之十三
積三
宋王元澤傳
徐無鬼篇
夫能平心順氣，以道爲務，而忘於貧賤窮逹，則入於至人之域。此徐無鬼之能若是矣。莊子因而作徐無鬼之篇。
徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我？君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣。君將黜嗜欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君，吾相狗也，下之質，執飽而止，是狸德也；中之質若視，曰：上之質若亡其一。吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絶塵，不知其所。武侯大恱而笑。徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金板六弢。奉事而大有功者，不可爲數，而吾君未甞啓齒。
老子曰：道者，萬物之奧也，善人之所寳也。夫善人之所以寳於道，則外所以忘其形，内所以虚其心，黜嗜慾，忘好惡，安於性命之情，而所以寳全於道也。不善之人則不然，其於道也，若存而若亡，外所以不能全其形，内所以不能虚其心，充嗜慾，專好惡，決於性命之情，而其於道也豈寳歟？
此魏武侯聞徐無鬼之言，而超然不對也。夫武侯之性，中材也，不可卒告以至道，而冝先恱之以所好，此無鬼所以有相狗馬之言。也。然無鬼非能相於狗馬也，故寓入道之意於狗馬。以狗之上質，則若亡其一；以天下之馬，則有成材。所謂若亡其一者，以形全神王而能忘其身也。所謂有成材者，以德宇泰定而不虧其本也。能忘其身則無爲，不虧其本則無用，無爲無用，則所以能入於道也。此無鬼寓意之若是，而武侯不知其意而從恱其言也，故曰大恱而笑。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？徐無鬼曰：吾直告之，吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人導，去國數日見其所知而喜；去國旬月。見所甞見於國中者喜。及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋乆，思人滋深乎？夫逃虚空者，黎藋柱乎鼪鼬之逕，跟位其空，聞人足音跫然而喜矣，而況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎？乆矣，夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎？
徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芧栗，厭葱韭，以賔寡人乆矣。夫今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未甞敢飮食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉？奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登髙不可以爲長，居下不可以爲短。君獨爲萬乗之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口。夫神者不自許也。夫神者好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？武侯曰：欲見先生乆矣。
夫天地之於人，均受之性命，均付之分極，至于所養亦均也，豈有聞於尊卑長㓜乎？故曰天地之養也一。魏武不知所然而殫。天下之物，以養形不足，則勞神而營之，故神愈勞而不能王，形愈養而不能全安。若外六骸，忘嗜慾，遊心於逍遙之域，則形神豈有不全乎？
吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：不可愛民，害民之始也。爲義偃兵，造兵之本也。君自此爲之，則殆不成。凡成，美惡器也。君雖爲仁義，幾且僞哉！形固造形，成固有伐，變固外戰，君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宫，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善勝之，惡乎在君？若勿巳矣，修胷中之誠，以應天
地之情而勿攖，夫民死巳脫矣，君將惡乎用
夫偃兵哉？
夫道者，無爲之朴也；兵者，有爲之器也。聖
人常無爲而民自化，所謂兵者，置而不用
也。武侯不能無爲，而欲爲義偃兵以愛民，
此無鬼所以答之以不可也。夫聖人以百姓爲芻狗而不愛，愛之而其民所以遂生也。若以愛愛之，則愛有不及，而民敦心矣，如此則適足害之也，故曰愛民，害民之始也。以義爲外迹而不爲，爲之而物之所以順從也。若以可爲而爲之，則處有不當，而物必不順矣，如此則適足用兵也，故曰爲義偃兵，造兵之本也。不能如此而必愛而必爲，則治道安得而全矣？故曰君自此爲之，則殆不成。
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌㝢驂乗，張若謂朋前馬，昆閽滑稽後車，至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗。馬曰：若知具茨之山乎？曰：然，若知大隗。之所存乎？曰：然。黄帝曰：異哉！小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存，謂問爲天下。小童曰：夫爲天下者，亦若此而巳矣，又奚事焉？予少而自遊於六合之内。予適有務病，有長者教予曰：若乗曰之車而遊於襄城之野。今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫爲天下亦若此而。巳，予又奚事焉。黃帝曰：夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下。小童辭。黄帝又問小童曰：夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而巳矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。
知士無思慮之變則不五樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士與朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比，庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積，則貪者憂，權勢不尤，則夸者悲。勢物之徒，樂變，遭時有所用，不能無爲也。此皆順比於嵗，不物於易者也。馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫！
莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所，是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒、墨、楊秉四，與夫子爲五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造氷矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以隂召隂，非吾所謂道也。吾示子乎吾道，於是乎爲之。調瑟廢一於堂，廢一於室，鼔宫，宫動䜴角角。動，音律同矣。夫或改調一絃，於五音無當也，鼔之一十五弦皆動，未始異於聲，而音之君巳且若是者邪？惠子曰：今夫儒、墨、楊秉，且方與我以辯相拂，以辭相鎮，以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰：齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也，而未始出域，有遺類矣。夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時，而與舟人闘，未始離於岑，而足以造於怨也。
大隗者，況於大道也；具茨之山者，況於道體。無爲而寂然，豈有爲之聖可求歟？此所積三六。以言七聖俱迷也。惟能放心專氣，復歸於嬰兒，則然後心得而知之矣。故曰牧馬童子。又曰：非徒知具茨之山，又知大隗之所存也。夫知大道之真體，則任於無爲而已矣。此所以答黃帝爲天下，則曰：又奚事者，則無爲虚靜，而放心於自得之場，氣馬元所適而巳，故曰爲天下者亦奚以異乎牧馬。夫氣馬無所適，則外物不能爲累也，故曰亦去其害馬者而巳矣。此皆極於自然，而天地萬物所以皆宗師，此黄帝所以稱
之爲天師也。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻，端若蠅翼，使匠石斵之。匠石運斤成風，聽而斵之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：甞試爲寡人爲之。匠石曰：臣則甞能斵之。雖然，臣之質死乆矣。自夫子之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣。管仲有病，桓公問之，曰：仲父之病，病矣，可不謂云。至於大病，則寡人惡乎屬國而可。管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙曰：不可。其爲人，潔廉，善士也。其於不已若者，不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民，其得罪於君也，將弗乆矣。公曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔，愧不若皇帝，而哀不已若者，以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也，勿已，則隰朋可。吳王浮於江，登乎狙之上，衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓，見巧乎王。王射之，敏給，搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顔不疑曰：之狙也，伐其巧，恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉！顔不疑歸而師董梧，以助其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。
南伯子綦隱几而坐，仰天而嘘。顔成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾甞居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之衆三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫。悲人之悲者，其後而曰：逺矣。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎於此言已。曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸，而兩家之難解；孫叔敖甘寢，秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺，彼之謂，不道之道，此之謂。不言之辯，故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒、墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也。
莊子之所言，非得已而言之也，非惠子不能知之。惠子死，則孰能知莊子之言矣？此所以引匠石爲況，而又曰：吾無與言之矣。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢，而況爲大乎？夫爲大不足以爲大，而況爲德乎？夫大備矣，莫若天地然，奚求焉？而大備矣。知大備者，無求，無失無棄，不以物易已也。反已而不窮，循古而不摩，大人之誠。
子綦有八子，陳諸前，召九方甄曰：爲我相吾子，孰爲祥？九方歅曰：相也爲祥。子綦瞿然喜曰：奚若？曰：相也，將與國君同食，以終其身。子綦索然出涕，曰：吾子何爲以至於是極也？九方動曰：夫與國君同食，澤及三族，而況於父母乎？今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之，而相祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未甞爲牧，而牂生於奥，未甞好田，而鶉生於家。若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪。吾與之乗天地之誠，而不以物與之相攖；吾與之一委蛇，而不與之爲事。所冝今也。然有世俗之償焉。凡有怪徴者，必有怪行，殆乎非我與吾子之罪，幾夭與之也。吾以是泣也。
無幾何，而使相之於。燕盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是刖而鬻之於齊，適當渠公之街，終身食肉而終。齧缺遇許由，曰：子將奚之？曰：將逃。堯曰：奚謂邪？曰：夫堯畜畜然仁，吾恐其爲天下笑。後世，其人與人相食與。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覌也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣。
有暖妹者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自恱也，自以爲足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也。擇䟽鬛，自以爲廣宫大囿，奎蹄曲隈，乳間股脚，自以爲安室利處，不知屠者之一旦鼓譬布草，操煙火，而巳與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓恱之，故三徙成都，至鄧之墟，而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聦明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。
大人者，德之所以充實也。德之充實，則處上而不貴，功成而不居，贍足萬物而不知其所用，衣被天下而無得而爲稱。此大人之道若是矣。故曰：生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。夫爵謚者，度外之物也；名實者，天下之虚器也。大人豈有心於四者乎？此莊子所以有無立之言也。
是以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。
神人者，言乎其道也。神人鼓舞萬物而不與聖同憂，萬物所以自歸矣，非由好而致之也，故曰神人惡衆。
故無所甚親，無所甚踈，抱德煬和，以順天下，此謂真人。
真人者，言其性也。真人不與萬物相親踈，任於自得而守於純氣，豈有逆於天下歟？故曰無所甚親，無所甚踈，抱德煬和，以順天下，此謂真人。然真人不及於神人，所以言之於次也。
積。
於蟻棄智，於魚得計，於羊棄意。
於蟻棄智者，不知羶以恱慕也；於魚得計者，退藏深渺以活身也。於羊棄意者，無心使物來慕也。
以目視目以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。
以目視目者，以明而發不明也；以耳聽耳者，以聦而覺冢聦也；以心復心者，以靜而鍞不靜也。如此則其平所以直，其變所以正也。故曰若然者，其平也繩，其變也循，非真人孰能與於此？
古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死，得之也，死，失之也生。藥也，其實童也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時爲帝者也，何可勝言。
夫真人者，其性内直而不假於物也，故任於自然而以待物也，不以有爲而亂無爲也。適來，所以爲時也，適去，所以能順也。來則必知其暫去也，去則必知其暫來也。了然明逹，而始終無累矣。故曰古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也，死，得之也，死，失之也生。
句踐也，以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存；唯種也不知其身之所以愁，故曰鴟。目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過河也，有損焉，曰：之過河也有損焉。請只風與曰：相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而徃者也。
至人者自知而不知人也，自見而不見彼也，故禍福吉凶不能爲之累矣。大夫種者則不然，知人而不自知也，見彼而不自見也，此憂禍足以爲之累。此莊子所以有鴟目鶴脛之言也。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審，故目之於明也殆，耳之於聦也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給攺。
永生於土而不離於土也；影生於形而不離於形也；物出造物，而不離造物也。故曰水之守土也審，形之守人也審，物之守物也審。然而土無意於水，而水所以親也；形無意於影，而影所以生也；造物者無意於物，而物所以成也。三者皆無意於相須也，世俗豈能似之歟？故目則必期於明也，耳則必期於聦也，心則必期於殉也。故必期於明者，是有意於明也；必期於聦，則是有意於聦也；必期所殉，則是有意於殉物也。夫有意於聦明所殉，則必致危殆之累也，豈爲相須之道乎？故曰目之於明也殆，耳之於聦也殆，心之於殉也殆，
禍之長兹萃，其反也縁功，其果也待乆，而人以爲已寳，不亦悲乎？故有亡國戮民，無已，不知禍是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也。人之知也少，雖少，恃其所不知，而後知天之所謂也。
古之至人，以多知爲召禍之本也。雖智而未甞不喪智，故禍之所以不能爲之累也。天下之世俗不能䘮智而矜其智，此禍之。所以滋蔓也，故曰禍之長也兹萃。然。禍之始生也，伏於福以順其功，由大夫種始能成存越之功也，故曰其反也縁功。及其爲累，則固非朝夕之立，至，由大夫種終不免亡軀之悲也，故曰其果也待乆。此由智之所召也。世俗不知，而反以智爲身之至殄也，何其蒙蔽之甚歟！此莊子之所以悲也。故曰：而人以爲巳寳，不亦悲乎！
知大一，知大隂，知大目知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大隂解之，大目視之，大均縁之，大方體之，大信稽之，大定持之。大一者，大道也。大隂者，妙用也。大目者，至明也。大均者，常性也。大方者，常分也。大信者，不言也。大定者，不動也。大道無物不由而無所不在也，故曰通之。妙用晦藏而無有不用也，故曰解之至明。見其所不見而不見其所見，故曰視之。常性受之各有極而無不順也，故曰縁之。常分。得之各有限而無有不守也，故曰體之。不言，則無有所期而必至，故曰稽之不動，無有所易而固執也，故曰持之。此七者，極道之妙也，非聖人不能與於此。
盡有夭，循有照，冥有樞，始有彼，則其解之也似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之，其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。
盡有天者，極於自然之妙而無爲也。循有照者，縁於自明之理而反照也。冥有樞者，晦於運行之徼而不動也。始有彼者，自泰初之初有之也。則其解之也似不解之者，識之而歸於不識也。其知之也似不知之也者，知之而歸於不知也，其問之也不可。以有崖者，虚而善應，而無極也。而不可以無崖者，應物而不過其極也。
頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎？闔不亦問是巳，奚惑然爲？
頡滑有實者，所謂萬物芸芸，各歸其根也。古今不代者，無古無今而未甞更變也。而不可以虧者，不生不化而無不成也。
以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
無智則無惑，有智則有惑。道不可問而問之，是惑也；不可應而應之，是以惑解惑也。能無智則不惑也，故曰復於不惑。復於不惑，則無問無應而反於自得也，故曰是尚大不惑。
南華真經新傳卷之十三
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
