1南華真經拾遺積十

宋王元澤集。

太廟之犧，周之爲書，特有寓而言耳，討其文而不以意原之，此爲周者之所以訟也。周曰：上必無爲而用天下，下必有爲而爲天下2用。又自以爲處昏上亂相之間，故窮而無所見其材。孰爲周之言皆不可措乎君臣父子之間，而遭世遇主，終不可使有爲也。及其引太廟之犧以辭楚之聘使，彼蓋危言拒衰世之常人爾。夫以周之才，豈迷出處之方而專3畏犧者哉？蓋孔子所謂隱居放言者，周殆其人也。

春秋經世：聖人有論議無辨，諸子有辯無論議。論者，論說而止；議者，議評而止；辨者，辨其事之是非如何耳。六合之外，聖人存而勿4論；六合之内，聖人論而不議，聖人有論也，春秋議而不辨。春秋經世之迹，第議而巳，聖人有議也。聖人之有議，非得巳也，豈若衆人務辨以相示歟？

罔兩問影，莊子之書兩言罔兩之問影，以

影之爲影，似待乎形，而實不相待也。而不知者以起坐俯仰爲在形，豈知影寔不待於形歟？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於獨化耳。能冥於獨化，則知影之不待形，形之不待造物，極於無有而巳。故曰惡識其所5以然不然。

夢爲胡蝶，莊子以其自適，則言夢爲胡蝶，以其自樂，則言如魚之樂。以胡蝶微小飛揚而無所不至矣，以魚處深渺而能活其身矣，所以寓其自適自樂之意於二物，在於齊諧6萬物也。

巵言巵言，不一之言也。言之不一，則動而愈出，故曰曰：出言不一，而出之必有本，故曰和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本，則應變而無極，故曰因以曼衍。言應變無極，則7古今之年有時而窮盡，而吾之所言，無時而極也，故曰所以窮年。此周之爲言，雖放縱不一，而未嘗離於道本也。故郭象以周爲知本者，所謂知莊子之深也。

雜說

8萬物之所道者，道也，道者物之所道，而無有不在，故在大則未嘗有所過，而在細則未嘗有所遺。是以萬物之才性分中，亦各有所取。而此莊周之爲書而言及鯤、鵬、蜩鶯、斥鷃、雙鷯、螘羊、魚蝶、馬牛、山木之類也。

9道之本在太極之先而不爲髙，根在六極之下而不爲深。未有天地也，先天地生而不爲久，自古以固存也，長於上古而不爲壽。萬有不同，謂之富，不同同之之謂大富，有之謂大業，此聖人也。

10有形然後有名，有名然後有分，有分然後有守。莊子曰：形名巳明，分守次之。

莊子所謂不折鏌鎁，不怨飄瓦，與夫不怒虚舟之意同也。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬11物有成理而不說，是以孔子欲無言也，則曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉。非體道者熟能與此。

率性者自然也，修道者，使然也。自然者，天也，使然者，人也。在自然之中者，有也，在使然之12外者無也。人安能奪其所有，益其所無哉？故所有者，性也，所無者，莊子之所謂侈也。德者，己之所有也，於已之所有，人益之，是侈也。故曰：駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。

13君子之迹有窮通，聖人之道無鈍利，民之所見者然也。君子之迹有窮通，其心則無窮通之異也。故曰窮亦樂，通亦樂，以窮通爲寒暑。風雨之序也。

莊子曰：無以故滅命。人道之謂故，天道之謂14命。道譬則歳也，聖譬則時也。莊周所以作秋水而言時至者，當其時而巳。奈曲士指此而非之，宜其憤夏蟲之不可以語於冰，井蛙之不可以語於海也。

15莊子言顔回忘仁義矣，未能忘禮樂，仁義先忘，而禮樂後忘，是仁義不如禮樂也。此莊子先言忘内而後忘外。仁義，内也，未能忘外，禮樂，外也。内外忘，然後能坐忘，此其言之所以不同也。

16聖人以必不必，衆人以不必必，何謂也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。莊子之言，有與聖賢相似者，不可全非而巳矣。聖人不自立意而意常存，不自有我而我常17在，迫之而後動，不得巳而後起，非有意而動也，非有我而起也，亦曰應之而巳。

莊子曰：物物者，不物於物，與苟子精於道者，物物之言相合也。

靜者，本也，動者，末也。靜與物爲常，動與物爲18應者，聖人也；靜與物爲離，動與物爲構者，衆人也。聖人物物，衆人物於物，知斯而已矣。

孔子曰：君子學以致其道。莊周曰：道不可致。孔子曰：中庸之爲德也，其至矣乎！莊周曰：德不可至，何也？曰：孔子言其在人，莊周言其在19天。以其在天，則自然之道奚由致，而自得之德奚由至？以其在人，則深造之道不可致，何由得道？日新之德不至，何由得德？惟夫能致，然後可以不致，惟夫能至，然後可以不至。

莊周之書，究性命之幽，合道德之散，將以去20其昏昏，而易之以昭昭，此歸根復命之說，剖斗折衡之言，所以由是起矣。雖然，道於心而㑹於意，則道問而無應，又奚俟於言者歟？蓋無言者雖足以盡道之妙，而不言者無以明，故不得巳而後起，感而後動，迫而後應，則駕21其所說而載之於後，而使夫學者得意則亡象，得象則亡言，此亦莊子之意有兾於世也。莊子言澤雉之處樊中，以其失於眞性也。古之至人，則能忘其機心，息其外慮，心與太虚齊，道以隂陽㑹，以天地爲一朝，以曠代爲一22府，無人非爲異，故物不得而親，不得而踈，此其迭出於範圍之外，而又非澤雉之在乎樊中也。

莊子曰：古之眞人，過而弗悔，當而不得，則是聖人未嘗無過也。過而不自以爲悔，與天同23也。若其與人同者，則有攺過不吝，其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之過也。天地且有過，況聖人乎？大恐之謂懼，小恐之謂惴。莊子曰：大恐漫漫，小恐惴惴。

莊子之書，其通性命之分，而不以死生禍福24動其心，其近聖人也，自非明智不能及此。明知矣，讀聖人之說，亦足以及此。不足以及此，而陷溺於周之說，則其爲亂大矣。

夜氣存者，萬慮息也。不定以存者，謂不能朝徹也。能朝徹，則所謂復德之本也。

25神有甚於聖，而鼓舞萬物者，神也；與萬物同憂者，聖也。神不聖則不行，聖不行，不藏。莊周之言，尚神而賤聖，矯枉之過也。

莊子曰：自本自根，本者，一在於木下，根者，木止於良旁。本出於根，而根附於本，相須而生26也。故本者，命也，根者，性也。老子曰：歸根曰靜，以言性也。靜曰復命，以言本也。

莊子之書，有言眞人、至人者，以眞者言乎其性也。至者，人道之至也。

明者神之散，神者明之藏，是明由神之所致。

27也，故曰明不勝神。

老子曰：天門開闔。莊子曰：天門無有。以其萬物由之而出，故曰開闔；以其萬物由之而藏，故曰無有。

莊子之言涬溟者，所謂無盡之際，復無盡也。28萬物芸芸而生成於中，所以不見其極也。

萬物備之於天地之中，而天地非有意於萬物也，故曰大備矣，莫若天地，然，奚求焉？而大備矣。萬物亦備於我身，而我非外更役物也，故曰知大備者無求。如此，則自得而不遺於29道也，安能舍己而逐物歟？故曰無失無棄，不以物易已也。

莊子曰：有名有實，是物之居者，所謂在體爲體，在用爲用，而萬物之所由是也。無名無實，在物之虚者，所謂不聞不見而必集於虚是30也。可哥意言而愈䟽者，無言無意，而道所以親也。

莊周之書，載道之妙也，蓋其言救性命未散之初，而所以覺天下之世俗也，豈非不本於道乎？夫道，海也，聖人百川也；道，歲也，聖人，時31也。百川雖不同，而所同者海；四時雖不同，而所同者歲。孔、孟、老、莊之道，雖適時不同，而要其歸則豈離乎此哉？讀莊子之書，求其意而忘其言，可謂善讀者矣。

32南華眞經拾遺。

33大明萬曆牋年七月苦日，奉㫖印造施行。

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