卷七
南華真經註疏卷之三率
南華真經註䟽卷之十三
縁七
河南郭象註：唐西華法師成玄英。䟽
外篇在宥第十一聞在宥天下，不聞治天下也。註宥使自在則治，治之則亂也。人之生也，直莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽，在上者不能無爲，上之所爲而民皆赴之，故有誘慕好欲，而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無爲而任物之自爲也。
䟽宥，寛也。在，自在也。治，統馭也。寓言云：聞諸賢聖任物自在寛宥，即天下清謐。若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其徳也。䟽性者，禀生之理，德者，功行之名，故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性，自在，恐物淫僻喪性也；若不宥之，復恐効他其德遷攺也。天下不淫其性，不遷其徳，有治天下者哉？註無治乃不遷淫。
䟽性正德定，何勞布政治之哉？有政不及無政，有爲不及無爲。
昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不活也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。
註夫堯雖在宥天下，其迹則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得，則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。
䟽恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以徳臨人，人歌擊壤，乖靜性也。桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯、桀政代斯異，使物失性均也。
夫不恬不愉，非德也，非德也，而可長久者，天下無之。
註恬愉自得，乃可長久。
䟽堯以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性，欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪毗於陽，大怒邪毗於隂，隂陽并毗。四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎？使人喜怒失位，居處無常。
䟽毗，助也。喜出於魂，怒出於魄。人禀隂陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒，桀使人怒，助隂慘肅。人喜怒過分，天則失常，盛夏不暑，隆冬無霜，既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎？不可有爲作法，必致殘傷也。
思慮不自得，中道不成章。
註此皆堯、桀之流，使物喜怒太過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒，擾亂群生，而振蕩隂陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭落也。
䟽爲滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也巳。
於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盗跖、曽、史之行。故舉天下以賞，其善者不足。
註慕賞乃善，故賞不能供。
舉天下以罰，其惡者不給。
註畏罰乃止，故罰不能勝。
䟽喬，詐僞也。詰，責問也。卓，獨也。鷙，猛也。於是喬僞詰責，卓爾不群，獨懷鷙猛，輕陵於物。自堯爲始次，後有盗跖之惡，曽史之善。善惡既著，賞罰係焉。慕賞行善，懼罰慈
舉天下斧鉞，不足以罰惡；傾宇宙之藏，不足以賞善。給，猶足也。
故天下之大，不足以賞罰。
䟽若忘賞罰，任真，乃在足也。
自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉？
註忘賞罰而自善性命，乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事迹，故爲匈匈焉，與迹競逐，終以所寄爲事，性命之情，何暇而安哉？
䟽匈匈，讙譁也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐，而不知止。夏、殷巳來，其風漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命？而且恱明邪，是淫於色也；恱聦邪，是淫於聲也。
䟽恱，受染也。淫，耽滯也。希離慕曠，爲滯聲色也。
恱仁邪，是亂於德也；恱義邪，是悖於理也。
疏德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
恱禮邪，是相於技也；恱樂邪，是相於淫也。
䟽禮者，擎跽曲拳，節文隆殺；樂者，咸池大夏，律吕八音。說禮乃助浮華技能；愛樂更助宫商淫聲。
恱聖邪，是相於藝也；恱知邪，是相於疵也。
註當理無恱，恱之則致淫悖之患矣。相，助也。
䟽說聖迹，助世間之藝術，愛智計，益是非之疵病也。天下將安其性命之情之八者，存可也，亡可也。
註存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。
䟽八者，聦明、仁、義、禮、樂、聖、智是也。言人禀分不同，性情各異，離曠、曽、史，素分有者，存之可也。衆人性分本無，企慕乖真，亡之可也。
天下將不安其性命之情之八者，乃始變卷
紹七
傖囊而亂天下也。
註必存此八者，則不能縱任自然，故爲臠卷傖囊也。
䟽臠卷，不舒放之容也。傖囊，忽遽之貌。天下群生，唯知分外，不能安任，臠卷，自拘夸華人事，鎗囊急速，爭馳逐物。由八者不忘，致斯弊者也。
而天下乃始尊之，惜之，甚矣天下之惑也。
註不能遺之，巳爲誤矣，而乃復尊之以爲貴，豈不甚惑哉。
䟽前八者，亂天之經，不能忘遺，巳是大或，方復尊敬，用爲楷模，痛惜甚也。
豈直過也而去之邪？乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉？
註非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
䟽八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收，誡禁致齋，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲，珍重遽廬，一至於此，莊生目擊，無奈之何也。
故君子不得巳而臨蒞天下，莫若無爲，無爲也，而後安其性命之情。
註無爲者，非拱黙之謂也，直各任其自爲，則性命安矣。不得巳者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自賔也。䟽君子，聖人也。不得巳臨蒞天下，恒自無爲。雖復無爲，非關拱黙，動寂無心，而性命之情未始不安也。
故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
註若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何？
䟽貴身賤利，内我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聦明。
註解擢則傷也。
䟽五藏，精靈之宅，聦明，耳目之用者。分辨五藏情識，顯擢聦明之用，則精神奔馳於内，耳目竭喪於外矣。
尸居而龍見，淵黙而雷聲。秋。
註出處黙語，常無其心，而付之自然。
䟽聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉？故寂而動，尸居而龍見，淵黙而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理不一異。也之。
神動而天隨。
註神順物而動，天隨理而行。
亦神者，妙萬物而爲言也。即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。
從容無爲，而萬物炊累焉。
註若遊塵之自動。
䟽累，塵也。從容自在，無爲虚淡，若風動細塵清空中浮物，陽氣飄颻任運，去留非已，吾又何暇治天下哉？
註任其自然而巳。
䟽物我齊混，俱合自然，何勞功暇更爲治法也。
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎無攖人心。
註攖之則傷其自善也。
䟽姓崔名瞿，不知何許人也。既問在宥，不治人心，何以履善？答曰：宥之放之，自合其理。作法理物，則攖撓人心。引下文云：
人心排下而進上。
註排之則下，進之則上，言其易揺蕩也。
䟽人心排他居下，進已在上，皆常情也。
上下囚殺。
註無所排進，乃安全耳。
䟽溺心上下，爲境所牽，如禁之囚，攖煩困苦，
淖約柔乎剛彊。
註言能淖約，則剛彊者柔矣。
䟽淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。
廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。
註夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒并積之所生。若乃不彫不琢，各全其朴，則何冰炭之有哉？
䟽廉，務名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前，若違情起怒，寒甚凝冰，順心生喜，熱喻焦火。
其疾俛仰之間，而再撫四海之外。
註風俗之所動也。
䟽逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉？
其居也淵而靜，其動也縣而天。
註靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。䟽有欲之心，去無定準，偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類髙天之縣不息。動之則係天踊躍。
僨驕而不可係者，其唯人心乎？
註人心之變，靡所不爲，順而放之，則靜而自通，治而係之，則跂而僨驕。債驕者，不可禁之勢也。
䟽排下進上，美惡喜怒，僨發驕矜，不可禁制者，其在人心乎！
昔者黄帝始以仁義攖人之心。
註夫黄帝非爲仁義也，直與物㝠，則仁義之迹自見，迹自見則後世之心必自殉之，是亦黄帝之迹使物攖也。
䟽黄帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之仁，裁非之義，後代之主執之軌轍，蒼生名之爲聖，攖人之心，自此始也。弊起後王，釁非黄帝。
堯、舜於是乎股無腋，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏，以爲仁義，矜其血氣，以規法度，然猶有不勝也。
䟽𦙓，白肉也。堯、舜行黄帝之迹，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛秃無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於内，血氣矜莊於外，行仁義以爲規矩，立法度以爲楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。
堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三呃，流共工於幽都，此不勝天下也
䟲昔帝鴻氏有不才子，天下謂之混池，即讙兜也。爲黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也。爲堯諸侯，封三苖之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南嶽。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌也。少昊氏有不才子，天下謂之窮竒，即共工也，爲堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事，故四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
夫施及三王，而天下大駭矣。
註夫堯、舜帝王之名，皆其迹耳。我寄斯迹，而迹非我也。故駭者自世世彌駭，其迹愈粗。粗之與妙，自塗之夷險耳，遊者豈常攺其足哉？故聖人一也，而有堯、舜、湯、武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之縁。實也。故夫堯、舜者，豈直一堯、舜而巳哉？是以雖有矜愁之貌、仁義之迹，而所以迹者故全也。
䟽施，延也。自黄帝延乎堯、舜聖迹，滯物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
下有桀、跖。
疏桀、跖行小人之行爲下，曽、史行君子之行爲上。
上有曽、史，而儒墨畢起。
䟽謂儒墨守迹，是非因之而起也。
䟽善與不善，彼此相非，
誕信相譏。
䟽誕虚信實，自相譏誚，
而天下衰矣。
註莫能齊於自得。
䟽相仍紏紛，宇宙衰也。
大德不同，而性命爛漫矣。
註立小異而不止於分。
䟽喜怒是非，熾然大盛于涂，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。
天下好知，而百姓求竭矣。註知無涯而好之，故無以供其求。
䟽聖人窮無崖之智，百姓焉不竭哉？
於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。
註彫琢性命，遂至於此。
䟽繩墨正木之曲直，禮儀示人之隆殺；椎鑿穿木之孔竅，刑法決人之身首。工匠運斤鋸以殘术，聖人用禮法以傷道。天下脊脊大亂，罪在瓔人心。故賢者伏處大山堪巖之下，而萬乗之君憂慄乎廟堂之上。註若夫任自然而居當，則賢愚襲情，而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯迹也，遂攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性，以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引，是以任真者失其據，而崇僞者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。
䟽脊脊，相踐籍也。一云亂。宇宙大亂，罪由聖智，君子道消，晦迹林藪，人君雖在廟堂，心恒憂慄，既無良輔，恐國傾危也。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也。
䟽殊者，決定當死也。桁楊者，械也。夾脚及頸，皆名桁楊。六國之時，及衰周之世，良由聖迹，黥劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者縁。
相枕，殘兀滿路，相枕相望，明其多也。
而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間，意甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣。
註由腐儒守迹，故致斯禍，不思捐迹反一，而方復攘臂用迹以治迹，可謂無愧，而不知恥之甚也。
䟽離跂，用力貌也。聖迹謂害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執迹封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉？故發噫歎息，傷固陋不巳，愧而不恥也。
吾未知聖知之不爲桁楊椄相也，仁義之不爲桎梏鑿枘也。
註桁楊以接摺爲管，而桎梏以鑿枘爲用。聖知、仁義者，逺於罪之迹也。迹逺罪則民墻尚之，尚之則驕詐生焉。驕詐生，而禦姦之器不具者，未之有也。故棄所尚，則矯詐不作，矯詐不作，則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘接槢之爲哉？
䟽椄棤，械禊也。鑿，孔也。以物内孔中曰枘。械不禊不牢，梏，無孔無用。亦猶憲章非聖迹不立，桀跖無仁義不行。聖迹是攖擾之原，仁義是殘害之本，
焉知曽、史之不爲桀、跖嚆矢也？
註蒿矢，矢之猛者，言曽、史爲桀、跖之利用也。
䟽噫，箭鏃有孔，猛聲也。聖智是竊國之具，仁義爲凶暴之資，曽、史爲桀跖利用猛箭，故云然也。
故曰絕聖棄知，而天下大治。
註法其所以攖也。
䟽絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇内清平，言大治也。
黄帝立爲天子十九年，令行天下。
䟽德化詔令，㝢内大行。聞廣成子在於空同之上，故往見之。䟽空同山，涼州北界。廣成即老子別號也。曰：我聞吾子逹於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五榖，以養民人。
䟽五穀，黍稷、菽、麻、麥也。欲取窈㝠之理天地隂陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。
吾又欲官隂陽，以遂羣生，爲之奈何？
疏遂，順也。欲象隂陽設官分職，順羣生之性，問其所以。
廣成子曰：而所欲問者，物之質也。
註問至道之精，可謂質也。
䟽而，汝也。欲播植五榖，官府二儀，所問粗。淺不過形質，乖深玄之致，是抵訶也。
而所欲官者，物之殘也。
註不任其自爾，而欲官之，故殘也。
䟽苟欲設官分職，引物從已，旣乖造化，必致傷殘。
自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。
䟽族，聚也。分百官，放隂陽，有心治萬物，必致凶災。雨風不調，炎涼失節，雲未聚而雨降，木尚青而葉落。攙槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象亲怠，
而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？
䟽翦翦，狭劣貌也。汝是諂佞之人，心其狹劣，何能語至道也。
黄帝退捐天下，築特室，席白茅間，居三月，復往邀之。
䟽黄帝退清齊一心，舍九五尊位，築特室，避讙囂，藉白茅以潔淨，閑居經時，重往請道。邀過也。
廣成子南首而卧，黄帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子逹於至道，敢問治身奈何，而可以長久？廣成子蹷然而起曰：善哉問乎！
註人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。
䟽使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹷然疾起，
來，吾語汝至道。至道之精，窈窈㝠㝠；至道之極，昏昏黙黙。
註窈㝠、昏黙，皆了。無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非爲生也，又何有爲於巳生乎？
䟽至道精微，心靈不測，故寄窈窅深逺，昏黙玄絕。
無視無聽，抱神以靜，形將自正。
註忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。
䟽耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合自㝠正道，
必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。註任其自動，故閒靜而不大也。
䟽清神靜慮，體無所勞，不縁外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。
目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
註此皆率性而動，故長生也。
䟽任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。
䟽絕視聽，守分也。
多知爲敗。
註知無崖，故敗。
䟽不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉？
我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈㝠之門矣，至彼至隂之原也。
註夫極隂陽之原，乃遂於大明之上，入於窈㝠之門也。
䟽陽，動也；隂，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月名大明也。至陽之原，表從本降迹，故言出也。無感之時，深根寂然，凝湛也。至隂之原，亦攝迹歸本，故曰入窈㝠之門。廣成示黄帝動寂兩義，故託隂陽二門也。
天地有官，隂陽有藏。幽。註但當任之，
慎守汝身，物將自壯。
䟽天官謂曰：月星辰，能照臨四方，綱維萬物，稱官也。地官謂金木、水、火、土，能維持動植，運載群品，亦稱官也。隂陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也。汝但無爲，慎守汝身，一切萬物自然昌盛，何勞措心，自貽伊慽哉？
我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。
註取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭，乃能及物也。
䟽保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日
黄。帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。
註天無爲也。
䟽歎聖道之清髙，可與玄天合徳也。
廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮，而人皆以爲終。
䟽死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。
彼其物無測，而人皆以爲極。
註徒見其一變也。
䟽萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。
得吾道者，上爲皇而下爲王。
註皇王之稱，隨世之上下耳。其於得通變之道，以應無窮，一也。
䟽得自然之道，上逢淳樸之世，則作犧、農；下遇澆季之時，應爲湯、武。皇王迹自夷險，道之一也。
失吾道者，上見光而下爲土。
註失無窮之道，則自信於一變，而不能均縁。同上下，故俯仰異心。
䟽喪無爲之道，滯有欲之心，生則覩於光明，死則便爲土壤，迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。
今夫百昌，皆生於土，而反於土，故余將去汝。
註土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。
䟽夫百物昌盛，皆生於地，及其彫落，還歸於土。世間萬物，從無而生，死歸空寂，生死不二，不滯一方。今將去汝，任適也。
入無窮之門，以遊無極之野。
註與化俱也。
䟽反歸㝠寂之本，入無窮之門，應變天地之間，游無極之野。
吾與日月參光，吾與天地爲常。
註都任之也。
䟽參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歳哉？
當我緡乎，逺我昬乎？
註物之去來，皆不覺也。
䟽聖人無心，若鏡機當感發，即應感㝠符；若前機不感，即昏然晦迹也。
人其盡死，而我獨存乎？
註以死生爲一體，則無往而非存。
䟽一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。
雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙，鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。
䟽雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶揺，木神，生東海也，亦云風。遭，遇也。拊，拍也。雀躍，跳躍也。寓，言也。夫氣是生物之元也，雲爲雨澤之本也。木是春陽之郷，東爲仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以徳澤爲先也。
雲將見之。
䟽怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶爲理物之道也。
倘然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何爲此
䟽倘，驚疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。
鴻蒙拊髀，爵躍不輟對。雲將曰：遊，
䟽乗自然變化，敖遊也。
雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬱結。
䟽二氣不降不升，鬱結也。
六氣不調，
䟽隂陽風雨晦明，此六氣也。
四時不節，
疏春夏秋冬節令，愆滯其序。
今我願合六氣之精，以育群生，爲之奈何？
䟽我欲合六氣精華以養萬物，故問也。
鴻蒙拊髀爵躍，掉頭曰：吾弗知，吾弗知。
䟽萬物咸禀，自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。
䟽故如上天再言忘朕，幸憶往時也。
鴻蒙曰：浮遊不知所求，
註而自得所求也。
䟽浮遊處世，無貪取也。
猖狂不知所往，
註而自得所往也。
䟽無心忘行，無的當也。
遊者鞅掌，以觀无妄。
註夫内足者，舉目皆自正也。
䟽鴻蒙游心之處寛大，涉見之物衆多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，衆多也。朕又何知？
註以斯而巳矣。
疏浮游猖狂，虚心任物，物各自正，我復何知。
雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往。朕也不得巳於民，令則民之放也。
註夫乗物非爲迹而迹自彰，猖狂非招民而民自往，故爲民所放，效，效而不得巳也。䟽我同鴻蒙，無心馭世，不得巳臨人，人則隨我迹，便爲物放效也。
願聞一言。
䟽願聞要㫖，庶诀深疑。
鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成。
註若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄黙成而自然得也。
䟽亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。
解獸之羣而鳥皆夜鳴。
註離其所以靜也。
䟽放效迹彰，害物災起，獸則驚群散起，鳥則駭飛夜鳴。
災及草木，禍及昆蟲。
註皆坐而受害也。
䟽草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也。向陽啓蟄。
噫，治人之過也。
註夫有治之迹，亂之所由生也。
䟽天治斯滅，治人過也。
雲將曰：然則吾奈何？
䟽欲請不治之術。五
鴻蒙曰：噫！毒哉也！
註言治人之過深。
䟽重傷禍敗，屢嘆噫聲。
僊僊乎歸矣！
註僊僊，坐起之貌，嫌不能隤然通放，故遣使歸。
䟽僊僊，輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍，故示輕舉，勸令息迹歸本。
雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養。註夫心以用傷，則養心者，其惟不用心乎。䟽養心之術，列在下文。
汝徒處無爲而物自化。
䟽徒，但也。但處心無爲，而物自化。
隋爾形體，吐爾聦明，倫與物忘。
註理與物皆不以存懷而闇付，自然則無爲而自化矣。
䟽倫，理也。墮形體，忘身也；吐聦明，忘心也。身心兩志，物我雙遣，是養心也。
大同乎涬溟，
註與物無際。
䟽溟，津自然之氣也。茫蕩，身心，大同自然合體也。
解心釋神，莫然無魂。
註坐忘任獨。
䟽魂，好知爲也。解釋，遣，蕩也。莫然無知，滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。
萬物云云，各復其根。各復其根而不知。
註不知而復，乃真復也。
䟽云云，衆多也。衆多往來，生滅不離，自然歸根明矣。豈得用知，然後復命矣哉！
渾渾沌沌，終身不離。
註渾沌無知，而任其自復，乃能終身不離其本也。
䟽渾沌無知而任獨，千變萬化不離自然。若彼知之，乃是離之。
註知而復之，與復乖矣。
疏用知慕生，本，乃離自然性也。
無問其名，無闚其情，物固自生，
詿闚問則失其自生也。
䟽道離名言，理絶情慮。若以名問道，以情闚理，不亦逺哉！能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。
雲將曰：天降朕以德，示朕以黙，躬身求之，乃今也得。
註知而不黙，常自失也。
䟽降道德之言，示玄㸃之行，立身以來，方今始悟，
再拜稽首，起辭而行。世俗之人，皆喜人之同乎巳，而惡人之異於巳也。
䟽染習之人，迷執日久同，巳喜懼，異巳嫌惡也。
同於巳而欲之，異於巳而不欲者，以出乎衆爲心也。
註心欲出羣，爲衆雋也。
䟽夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯已功名，超出羣衆。
夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉？
註衆皆以出衆爲心，故所以爲衆人也。若我亦欲出乎衆，則與衆無異，而不能相出矣。夫衆皆以相出爲心，而我獨無往而不同，乃大殊於衆而爲衆主也。
