卷二十四
南華真經註疏卷之三十四
南華真經註䟽卷之二十四
慶
河南郭象註,唐四華法師咸玄英䟽。
外篇知北遊第二十二
知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭無爲謂焉。
䟽此章並假立姓名,寓言明理。北是幽㝠之域,水又幽昧之方,隱則深逺難知,弅則鬱然可見。欲明至道玄絶,顯晦無常,故寄此言以彰其義也。
知謂無爲。謂曰:予欲有問乎若?
䟽若,汝也。此明運知極心問道,假設賔主,謂之無爲。
何思何慮,則知道;何處何服,則安道;何從何道,則得道。
䟽此假設言方,運知問道,若爲尋思,何所念慮,則知至道;若爲服勤,於何處所,則安心契道;何所依從,何所道說,則得其道也。三問而無爲謂不答也。非不答,不知答也。
䟽知,分别也。設此三問,竟無一答。非無爲謂惜情不答,直是理無分別,故不知所以答也。
知不得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也,問乎狂屈。
䟽白是潔素之色,南是顯明之方。狐者,疑似夷猶;闋者,空靜無物。問不得決,反照於白水之南,捨有反無,狐疑未能窮理,既而猖狂妄行,掘若槁木,欲表斯義,故曰狂屈焉耳。
狂屈曰:唉,予知之,將語若中欲言而忘其所欲言。
䟽唉,應聲也。初欲言,中途忘之,斯忘之術,反照之道。
知不得問,反於帝官,見黄帝而問焉。黄帝曰:無思無慮,始知道;無處無服,始安道;無從無道,始得道。
䟽軒轅體道,妙逄玄言,故以一無無於三問。
知問黄帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是耶?黄帝曰:彼無爲謂真是也。狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知故。聖人行不言之教註任其自行,斯不言之教也。
䟽真者,不知也;似者,中忘也。不近者,以其知之也。行不言之教,引老子經爲證也。
道不可致,
註道在自然,非可言致者也。
踠致,得也。卷玄道不可以言得,言得非道也。
徳不可至,
註不失徳,故稱德,秤德而不至也。
䟽夫上徳不徳,若爲德者,非至德也,
仁可爲也。
䟽夫至仁無親,而仐行偏愛之仁者,適可有爲而巳矣。
義可虧也。
䟽夫裁非斷割,適可虧殘,非大全也。大全者,生之而巳矣。
禮相偽也。
䟽夫禮尚往來,更相浮僞,華藻亂徳,非真實也。
故曰失道而後德,失徳而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。
註禮有常則,故矯效之所由生也。
疏棄本逐末,散樸為澆,道喪淳漓,逮于行禮,故引老經證成其義也。
故曰爲道者日損,
註損華僞也。
損之又損之,以至於無爲,無爲而無不爲也。
註華去而朴全,則雖為而非爲也。
䟽夫修道之人,日損華僞,既而前損有,後損無,有無雙遣,以至於非有非無之無爲也。寂而不動,無爲故無不爲也。此引老經,重明其旨。
令已爲物也。
註物失其所,故有爲物。
欲復歸根,不亦難乎!其易也,其爲大人乎?
註其歸根之易者,唯大人耳。大人體合變化,故化物不難。
疏倒置之類,浮僞居心,徇末忘本,以道爲物,縱欲歸根復命,其得乎?令量反本不難,唯在大聖人耳。
生也,死之徒。
註知變化之道者,不以爲異。
死也。生之始,孰知其紀?
註更相爲始,則未知孰死孰生也。
䟽氣聚而生,猶是死之徒類。氣散而死,猶是生之本始,生死終始,誰知紀綱乎?聚散往來,變化無定。
人之生,氣之聚也。聚則爲生,散則爲死。
註俱是聚也,俱是散也。
若死生爲徒,吾又何患?
註患生於異
踠。夫氣聚爲生,氣散爲死,聚散雖異,爲氣則同,斯則死生聚散,可爲徒伴。既無其別,有何憂色?
故萬物一也。
䟽生死既其不二,萬物理當歸一,
是其所美者爲神奇,其所惡者爲臭腐,臭腐復化篇神竒,神竒復化爲臭腐,故曰通天下一氣耳。
註各以所美爲神竒,所惡爲臭腐耳。然彼之所美,我之所惡也;我之所美,彼或惡之,故通共神竒,通共臭腐耳。死生彼我豈殊哉?
䟽夫物無美惡,而情有向背,故情之所美者,則謂爲神妙竒特,情之所惡者,則謂爲腥臭腐敗,而顛倒本容,一至於斯。然物性不同,所好各異,彼之所美,此則惡之;此之所惡,彼又爲美。故毛嬙麗姫,人之所美,魚見深入,鳥見髙飛,斯則臭腐神竒,神竒臭腐,而是非美惡,何有定焉。是知天下萬物,同一和氣耳,聖人故貴一。䟽夫體道聖人,智同萬物,故貴此真一,而㝠同萬境。
知謂黄帝曰:吾問𭴾爲,謂無爲,謂不應我。非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告;非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?黄帝曰:彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也。予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黄帝爲知言。
註明夫自然者,非言知之所得,故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標,而後寄明於黄帝,則夫自然之寒物,槩乎有得而見也。
䟽彼無爲,謂妙體無知,故真是道也。此狂屈反照遣言,中忘其告,似道非真也。知與黄帝二人,運智以詮理,故不近真道也。狂屈逖聽,聞此格量,謂黄帝雖未近真,適可知玄言而巳矣。天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。
註此孔子之所以云予欲無言。
䟽夫二儀覆載,其功最美,四時代叙,各有明法;萬物生成,咸資道理,竟不言說,曽無讒論也。聖人者,原天地之美,而逹萬物之理,是故至人無爲。
註任其自爲而巳。
䟽夫聖人者,合兩儀之覆載,同萬物之生成,是故口無所言,心無所作。
大聖不作。
註唯因任也。
觀於天地之謂也。
性觀其形容,象其物宜,與天地不異。
䟽夫大聖至人,無爲無作,觀天地之覆載,法至道之生成,無爲無言,斯之謂也。
令彼神明至精,與彼百化,
註百化自化,而神明不奪。
䟽彼神聖明靈,至精極妙,與物和混,變化隨流,或聚或散,曽無欣戚。今言百千萬者,並舉其大綱數爾。
物巳死生,方圎,莫知其根也。
註夫死者巳自死,而生者巳自生,圓者巳自圓,而方者巳自方,未有爲其根者,故莫知。
疏夫物或生或死,乍方乍圓,變化自然,莫知根緒。
扁然而萬物,自古以固存。
註豈待爲之而後存哉。
䟽扁然,徧生之貌也。言萬物翩然,隨時生育,從古巳來,必固自有,豈由措意而後有之。
六合爲巨,未離其内。
註計六合在無極之中,則陋矣。
秋豪爲小,待之成體。
註秋豪雖小,非無,亦無以容其質。
䟽六合,天地四方也。獸逢秋景,毛端生豪,豪極微細,謂秋豪也。巨,大也。六合雖大,猶居至道之中,豪毛雖小,資道以成體質也。天下莫不沈浮,終身不故。註日新也。
䟽世間庶物,莫不浮沈,升降生死,往來不住,運之不停,新新相續,未甞守故也。
隂陽四時運行,各得其序。
註不待爲之。
䟽夫二氣氤氳,四時運轉,春秋寒暑,次叙天然,豈待爲之而後行之。惛然若亡而存,
註昭然若存,則亡矣。
䟽惛然如昧,似無而有口。經。
油然不形而神,
註挈然有形,則不神。
慶。
䟽神者,妙萬物而爲言也。油然無係,不見形象,而神用無方。
萬物畜而不知,此之謂本根。
註畜之而不得其本性之根,故不知其所以畜也。
䟽亭毒群生,畜養萬物,而玄功潜被,日用不知此之真力,是至道一根本也。
可以觀於天矣。
註與天同觀。
䟽觀,見也。天,自然也。夫能逹理通玄,識根知本者,可謂觀自然之至道也。
齧缺問道乎被衣,被衣曰:若正汝形,一汝視,天和將至。䟽齧缺,王倪弟子。被衣,王倪之師也。汝之容貌端雅,勿爲邪僻,視聽純一,勿多取境,自然和理,歸至汝身。
攝汝知,一汝度,神將來舍。
䟽收攝私心,令其平等,專一志度,令無放逸。汝之精神自來舍止。
徳將爲汝美,道將爲汝居。
䟽深玄上德,盛美於汝,無極大道,居乎汝心中。
汝瞳焉如新生之犢,而無求其故。
䟽瞳焉,無知,直視之貌。故,事也。心既虚夷,視亦平直,故如新生之犢,於事無求也。
言未卒,齧缺睡寐,被衣大恱,行歌而去之。
䟽談玄未終,斯人巳悟,坐忘契道,事等睡瞑,於是被衣喜躍,賛其敏速,行於大道,歌而去之。
曰:形若槁骸,心若死灰。真其實知,不以故自持。
註與變俱也。
䟽形同槁木之骸,心類死灰之土,無情直任純實之真,知不自矜持於事故也。
媒媒晦晦,無心而不可與謀,彼何人哉?
註獨化者也。
䟽媒媒晦晦,息照遣明,忘心忘知,不可謀議,非凡所識,故云彼何人哉。自形若槁骸以下,並被衣歌辭也。
舜問乎丞,曰:道可得而有乎?
䟽丞,古之得道人,舜師也。而至道虚通,生成動植,未知已身之内,得有此道不乎?既逢師傅,故有咨請。
曰:汝身非汝有也,汝何得有夫道?
註夫身者,非汝所能有也,塊然而自有耳。身非汝所有,而況無哉?
䟽道者,四句所不能得,百非所不佛詮。汝身尚不能自有,何得有於道邪?
舜曰:吾身非吾有也,孰有之哉?
䟽未悟生因,自然形由造物,故云身非我度。有,孰有之哉?
曰:是天地之委形也。生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也。
註若身是汝有者,則美惡死生,當制之由汝。今氣聚而生,汝不能禁也;氣散而死,汝不能止也。明其委結而自成耳,非汝有也。䟽委,結聚也。夫天地隂陽,結聚剛柔和順之氣,成汝身形性命者也。故聚則爲生,散則爲死,死生聚散,既不由汝,是知汝身豈汝有邪?
孫子非汝有,是天地之委蛻也。
註氣自委結而蟬蛻也。
䟽隂陽結聚,故有子孫,獨化而成,猶如蟬蛻也。
故行不知所往,處不知所待,食不知所味。
註皆在自爾中來,故不知也。
䟽夫行住食味,皆率自然推尋根由,莫知其所,故行者誰行,住者誰住,食者誰食,味者誰味乎?皆不知所由,而悉自爾也。天地之彊陽氣也,又胡可得而有邪?註彊陽猶運動耳。明斯道也,庶可以遺身而忘生也。
䟽彊陽,運動也。胡,何也。夫形性子孫者,並是天地隂陽運動之氣聚結而成者也,復何得自有此身也。
孔子問於老聃,曰:今日晏間,敢問至道。
䟽晏,安也。孔子師於老子,故承安居閑暇而詢問玄道也。
老聃曰:汝齋戒,䟽淪而心,澡雪而精神,掊擊而知。夫道窗然難言哉,將爲汝言其崖略。
䟽踠瀹,猶洒濯也。澡雪,猶精潔也。而,汝也。掊擊,打破也。崖,分也。汝欲問道,先須齋汝心迹,戒慎專誠,洒濯身心,清靜神識,打破聖智,滌蕩虚夷。然玄道窅实,難可言辯,將爲汝舉其崖分,粗略言之。
夫昭昭生於㝠实,有倫生於無形,精神生於道。
註皆所以明其獨生而無所資也。
形本生於精。
註皆由精以至粗。
䟽倫,理也。夫昭明顯著之物,生於窅㝠之中;人倫有爲之事,生於無形之内;精智神識之心,生於重玄之道。有形質氣之類,根本生於精微,
而萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生。
詿言萬物雖以形相生,亦皆自然耳。故胎卵不能易種而生,明神氣之不可爲也。
䟽夫無形之道,能生有形之物,有形之物,則以形質氣類而相生也。故人獸九竅,而慶。卵生八竅,禀之自然,不可相易。
其來無迹,其往無崖,無門無房,四逹之皇皇也。
註夫率自然之性,遊無迹之途者,放形骸於天地之閒,寄精神於八方之表,是以無門無房,四逹皇皇,逍遙六合,與化偕行也。䟽皇,大也。夫以不來爲來者,雖來而無蹤跡;不往爲往者,雖往亦無崖際,是以出入。無門戸,來徃無邊傍,故能宏逹四方,大通萬物也。
邀於此者,四肢彊,思慮恂,逹,耳目聰明,其用心不勞,其應物無方。
註人生而過此道,則天性全而精神定。
䟽邀,遇也。恂,通也。遇於道而會於真理者,則百體安康,四肢彊健,思慮通逹,視聽聰明,無心之心,用而不勞,不應之應,應無方所也。天不得不髙,地不得不廣,日月不得不行,蔼物不得不昌,此其道與!
註言此皆不得不然而自然耳,非道能使慶三然也。
疏二儀頼玄道而髙廣,三光資玄道以運行,庶物得之以昌盛,斯大道之功用也。故老經云:天得一以清,地得一以寧,萬物得一以生,是之謂也。
且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。
註斷棄知慧而付之自然也。
疏夫博讀經典,不必知真,宏辯飾辭,不必慧照。故老經云:善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知,斯則聖人斷棄之矣。
若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。
註使各保其正分而巳,故無用知慧爲也。䟽博知辯慧,不益其明;沈黙面墻,不加其損,所謂不增不滅,無損無益。聖人妙體,故保而愛之也。
淵淵乎其若海,
註容恣無量。
䟽尾閭泄之而不耗,百川注之而不增,淵澄深大,故譬玄道。
巍巍乎,其終則復始也。
註與化俱者,乃積無窮之紀,可謂巍巍。䟽巍巍者,髙大貌也。夫道逺超太一,近邁兩儀,囊括無窮,故以歎巍巍也。終則後始,此明無終無始,變化日新,隨迎不得。
運量萬物而不匱,
註用物而不役己,故不匱也。
則君子之道,彼其外與?
註各取於身而足。
䟽夫運載萬物,器量羣生,潜被無窮,而不匱乏者,聖人君子之道,此而非逺,近在肉心,既不籍禀,豈其外也?
萬物皆往,資焉而不匱,此其道與!
註還用物,故我不匱。此明道之贍物,在於不贍,不膽而物自得,故曰此其道與。言至道之無功無功,乃足稱道也。
䟽有識無情,皆禀此玄之道,而玄功㝠被,終不匱乏。然道物不一不異,而離道無物,故曰此其道與。
中國有人焉,非隂非陽,
詮無所偏名。
處於天地之間,直且爲人。
註敖然自放,所遇而安,了無功名
踠。中國,九州也。言人所禀之道,非隂非陽二,非柔非剛,非短非長,故絕四句,離百非也。處在天地之閒,直置爲人,而無偏執。本亦作值字者,言處乎宇内,遇值爲人,曽無所係也。
將反於宗,
十二
註本逐末也。
疏既無偏執,在置爲人,故能反本還原,歸於宗極。
自本觀之。生者,喑醷物也。
註直,聚氣也。
䟽本,道也。喑,噫,氣聚也。從道理而觀之,故知生者聚氣之物也。奚足以惜之哉?
雖有夀夭,相去幾何,須史之說也,奚足以爲堯桀之是非?
註死生猶未足殊沉夀夭之間哉。
䟽一生之内,百年之中,假令壽夭賖促,詎幾俄頃之間,須史之說耳,何足以是堯非桀,而分別於其閒哉?
果蓏有理,
註物無不理,但當順之。
人倫雖難,所以相齒。
註人倫有智慧之變,故難也。然其智慧自相齒耳,但當從而任之。
疏在樹曰果,在地曰蓏,桃李之屬,瓜瓠之徒,木生藤生,皆有其理。人之處世,險阻誤難,而貴賤尊卑更相齒次,但當任之,自合天道。譬彼果兹,有理存焉。聖人遭之而不違。註順所過也。
過之而不守,
註宜過而過。
䟽遭過軒冕,從而不違,既以過焉,亦不留舍也。
調而應之,徳也;偶而應之,道也。
註調偶,和合之謂也。
䟽調和度物,順而應之,上德也。偶對前境,逗機應物,聖道也。
帝之所興,王之所起也。
註如斯而已。
䟽夫帝王興起,俯應羣生,莫遇調偶隨時,逗機接物。
人生天地之間,若白駒之過卻,忽然而巳。
註乃不足惜。
䟽白駒,駿馬也,亦言日也。隙,孔也。夫人處世俄頌之間,其爲迫促,如馳駿駒之過孔隙,歘忽而已,何曾足云也。
注然勃然,莫不出焉;油然謬然,莫不入焉。
註出入者,變化之謂耳。言天一未有不變也。
疏注勃是生出之容,泊澄是入死之狀。言世間萬物,相與無恒,莫不從變而生,順化而死,
巳化而生,又化而死。
註俱是化也。
生物哀,
註死生三。
人類悲之。
註死類不悲。
䟽夫生死徃來,皆變化耳,委之造物,何足係哉!故其死也,生物,人類共悲哀之。務非類非生,故不悲不哀也。
解其天弢,墮其天𧙍。
註獨脫也。
䟽弢,囊藏也。裘,束囊也。言人執是競非,欣生惡死,故爲生死束縛也。今旣一於是非,忘於生死,故隳解天然之弢𧙍也。
紛乎宛乎!
註變化烟煴,
魂魄將徃,乃身從之,乃大歸乎。
註無爲用心於其間也。
䟽紛綸,宛轉,並適散之貌也。魂魄往天,骨肉歸土,神氣離散,紛宛任從,自有還無,乃大歸也。1
不形之形,形之不形。
註不形形乃成。若形之形,則敗其形矣。
䟽夫人之未生也,本不有其形,故從無形。氣聚而有其形,氣散而歸於無形也。
是人之所同知也。
註雖知之,然不能任其自形而反形之所。以多敗,
非將至之所務也。
註務則不至。
䟽夫從無形生形,從有形復無形質,是人之所同知也。斯乃人間近事,非請理至人之達務也。
此衆人之所同論也。
註雖論之,然故不能不務,所以不至也。
䟽形質有無,生死來往,衆人凡類,同共乎論耳。
彼至則不論。
註悗然不覺乃至,
論則不至。
䟽彼至聖之人,忘言得理,故無所論說。若論說之,則不至於道。
明見無值,
註闇至乃值。
䟽值,命,過也。夫能閉智塞聦,㝠契玄理,若顯明間見,則不㑹真也。
辯不若黙,道不可聞,聞不若塞,此之謂大得。
註黙而塞之,則無所奔逐,故大得。
䟽夫大辯飾詞,去真逺矣;忘言靜黙,玄道近焉。故道不可以多聞求,多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意,可謂深得於大理巳矣。
東郭子問於莊子曰:所謂道惡乎在?
䟽居在東郭,故號東郭子。則無擇之師。東郭,順子也。問莊子曰:所謂虚通至道,於何處在乎?
莊子曰:無所不在。
䟽道無不徧,在處有之。
東郭子曰:期而後可。
註欲令莊子指名所在。
䟽郭註云:欲令莊子指名所在也。
莊子曰:在縷蟻。曰:何真下邪?曰:在稊稗。曰:何其愈下邪?曰:在瓦躄。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。東郭子不應。
䟽大道無不在,而所在皆無,故處處有之,不簡穢賤。東郭未逹斯趣,謂道卓爾清髙,在瓦躄,巳嫌卑甚,又聞屎溺,故瞋而不應也。
莊子曰:夫子之問也,固不及質。
註舉其標質,言無所不在,而方復怪此,斯不及質也。
䟽質,實也。言道無不在,豈唯稊稗,固答子之閻,猶未逺真也。
正獲之問於監市履,稀也。每下愈況。
註稀,大豕也。夫監市之履豕,以知其肥瘦者,愈履其難肥之處,愈知豕肥之要。今問道之所在,而每況之於下賤,則明道之不逃於物也必矣。
䟽正,官號也,則今之市令也。獲,名也。監,市之魁也。則今屠卒也。稀,猪也。凡今問於屠人買猪之法,云踐家之股脚之間難肥之處,愈知豕之肥痩之意況也。何者?近下難肥之處有肉,足知,易肥之處足脂,亦猶屎溺卑下之處,有道,則明清虚之地皆徧也。汝唯莫必無乎逃物。
註若必謂無之逃物,則道不周矣。道而不周,則未足以爲道。
䟽無者,無爲道也。天大道曠蕩,無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物,何爲周徧乎?
至道若是,大言亦然。
註明道不逃物。
䟽至道,理也。大言,教也。理既不逃於物,教亦普徧無偏也。
周、徧、咸三者,異名同實,其指一也。
䟽周悉普徧,咸皆有道。此重明至道不逃於物,雖有三名之異,其實理指歸則同於一也。令
甞相與游乎無何有之宫,同合而論,無所終窮乎
註若游有,則不能周徧咸也。故同合而論之,然後知道之無不在。知道之無不在,然後能曠然無懷,而游彼無窮也。
䟽無何有之宫,謂玄道處所也。無一物可有,故曰無何有也。而周、徧、咸三者,相與敖游乎至道之鄉,實旨既一,同合而論,忽符玄理,故無終始窮極耳。
嘗相與無爲乎,澹而静乎,漠而濟乎,調而間乎?
註此皆無爲故也。
䟲此緫歎周、徧、咸三功能盛徳也。既游至道之鄉,又處無爲之域,故能恬淡安靜,寂寞清虚,柔順調和,寛閑逸邵。
寥巳吾志。
註寥然,空虚。
䟽得道玄聖,契理㝠真,性志虚夷,寂寥而巳乎。
無往焉,而不知其所至。
註志苟寥然,則無所往矣。無焉,故往而不知其所至。有往焉,則理未而志巳至矣。
去而來,而不知其所止。
註斯順之也。
䟽語既寂寥,故與無近往。假令不往而往,不來而來,竞無至所,亦無止住。
吾巳往來焉,而不知其所終。
註但往來不由於知耳,不爲不往來也。往來者,自然之常理也,其有終乎?
䟽假令往還造物,來去死生,隨變任化,亦不知終始也。
彷徨乎馮閦,大知入焉,而不知其所窮。
註馮閣者,虛廓之謂也。大知富乎寥廓,恣變化之所如,故不知也。
䟽彷徨是放任之名,馮閎是他曠之貌,謂入契會也。言大聖知之人,能當於寂寥虚曠之理,是以逍遙自得,放任無窮。
物物者,與物無際。
註明物物者無物,而物自物年,物自物耳,故㝠也。
䟽際,崖畔也。夫能物於物者,聖人也。聖人㝠同萬境,故與物無彼我之際畔。
而物有際者,所謂物際者也。
註物有際,故每相與,不能㝠然,真所謂際者也。
䟽物情分別,取舍萬端,故有物我之交際也。
不際之際,際之不際者也。
註不際者,雖玄物物之名,直明物之自物耳。物物者,竟無物也,際其安在乎?
跡際之不際者,聖人之達觀也。不際之際者,凡鄙之滯情也。
謂盈虚衰殺,彼為盈虚,非盈虚,彼爲衰殺非衰殺;彼爲本末非本末,彼爲積散,非積散也。
註既明物物者無物,又明物之不能自物,則爲之者誰乎哉?皆忽然而自爾也。
䟽富貴爲盈,貧賤爲虚,老病爲衰殺終始。爲本末,生來爲積,死去爲散。夫物物者非物,而生物誰乎?此明能物所物皆非之也。物既非物,何盈虚衰殺之可語邪?是知所謂盈虚,皆非盈虚,故西昇經云:若能明之,所是反非也。
妸荷甘與神農同學於老龍吉。
䟽姓妸,字荷甘。神農者,非三皇之神農也,則後之人物耳。二人同學於老龍吉,老龍吉亦是號也。
神農隱几,闔戸晝瞑。婀荷甘日中麥戸而入,曰:老龍死矣。
䟽隱,憑也。闔,合也。奓,開也,亦排也。學道之人,心神凝靜,閉門隠几,守黙而瞑。荷甘既聞師亡,所以排户而告。神農隱几擁杖而起,嚗然放杖而笑。
註起而悟夫死之不足驚,故還放杖而笑。䟽嚗然,放杖聲也。神農聞吉死,是以擁杖
