12三洞法服科戒文力。五

三洞弟子京太清觀道士張萬福編録。天師請問法服品，太上授道陵三天法師正一真人，巳，乃命雲宫玉女，出九光寳耀蓮冠，五色丹羅錦帔，雲3穀絳文仙褐，翔鳳飛錦羽裙，七色寳雲錦䙱，瑶華蘂珠文履，碧瑶之笏，七寳之函，流精華佩，琅英繡璫，龍錦坐褥，瓊鳳香鑪，交龍玉几，班麟翠拂，明光如意，十有五種，以錫天師。天師冠帶法服，五體投地禮拜。太上因啓問曰：4未審三清上境，及諸凡界，聖眞仙服，爲有差降，爲復等乎？愚所未覩，願垂分别，以示將來。太上曰：衣服者，身之章也，隨其禀受，品次不同，各有科儀，凡有九等。汝可諦聽，當爲子說。一者，大羅法王元始天尊冠須臾萬變，九色5寳冠，衣千種離合自然雲帔，著十轉九變，青錦華裙，七明四照，參差寳䙱，五種變化，十寳珠履，左右侍真，皆悉同然。二者，玉清法王無形天尊冠須臾千變，七色寳冠，衣百變離合飛雲之帔，九轉七變，翠錦飛裙，七明四照，流6霞錦𧝪，七寳變化，丹雲繡履，左右侍真亦復同矣。三者，上清法王無名天尊，冠須臾百變，五色寳冠，衣十種離合，流霄之帔，八轉五變，黄錦霞𭝈，七明四照，飛光錦䙱，五采變化，自然瓊履，左右侍真亦復同也。四者，太清法王7太一天尊，冠須史十變，蓮精寳冠，衣九種離合五雲華帔，七轉四變，紫錦羽裙，七明四照，玄光丹䙱，自然變見師子文履，左右侍真亦復同焉。

五者，四梵天中化主無相天尊，冠流精耀日花冠，衣玄鳳瑶華之帔，翠錦丹羽，飛8𢂽、五明景雲寳䙱、飛龍轉變之履，左右侍真，亦復同耳。又紫帔青裙、蒼帔丹裙，緑帔絳裙，丹帔黄𢂽、黄帔素裙、絳龍錦裙，悉侍真之服。自四梵以上，皆飛雲流霄自然妙氣，結成衣服，九色寳光，而生萬物，長短大小，隨境應形。9或明光八照，圎象洞煥，景耀逺近變化。自然或九色合成，萬種分輝，或龍鳳結彩，山水流形，千變萬化，不可得名。乃至都治城郭、宫闕、殿堂、樓閣臺榭、草木禽獸、車輿器物、幡幢帳座，種種法具，皆是自然，應縁而見，本無質礙，10隱顯靡常。

六者。無色天中仙真聖服，及諸天帝，冠飛雲寳冠，衣九色無縫之帔，翠龍華帖、五色錦䙱、祥鸞瓊履，皆自然而生，應念來至。乃至宫殿臺閣、車輿器物、玩弄服飾、苑囿花果、音樂法具，一切所須，悉皆如是。七者，色界11天中仙真聖品，及諸天帝，冠蓮華晨冠，衣飛雲錦帔、絳霄飛帨、流景錦䙱、瓊鳳文履，雖有形礙，而非世間所造，同於自然。乃至居住、車騎法具，隨心所欲，應念而生，變化自在不比於常。八者，欲界天中仙真聖品，冠珠玉之冠，衣五雲之帔，飛華翠幜、流光羽䙱、九光文履，皆以當界所植，或於諸天中得，或下方神仙奉獻，結造所成，不同下界有所勞苦。乃至居處、房殿、車與法物，亦復如是。

九者，山上靈宫及五嶽名山洞宫，諸神仙靈官、真官、守土職12司，冠七寳之冠，衣九光霞帔、飛青華愧，雲錦繡䙱、鸞鳳文履，悉以諸天錦綺及下方珍物，或變練而成，非如世間之所製造。或乗鸞駕鶴，控馭龍虎、白鹿獅子、靈禽神獸、飛雲丹霄。緑輿瓊輪，持幢鼓節，執符把籙，出入人間，應13心所欲，隨感而至。或上界真仙下世教化，因時所服，不異人間；或下界真仙，上朝諸天，其所服馭，參同上境而變化，自然實非汝凡情之所測度。

天師又問曰：夫衣服者，本爲有形。今上聖既無形質，衣服何所設耶？

14太上曰：上聖無形，實不資衣服，但應迹人間，而有衣服。若歸真反本，湛寂，自然形影尚空，何論衣服？今雖示迹，略有九階，要而言之，大歸二種：一者、無衣之衣，謂四梵以上妙體，自然變化無常，本無形質，或隱或顯，應見化身，15接引下凡，暫假衣服，隨機設教，逐境分儀，神用自然變化不測，此不衣而衣，示同凡也。

二者、有衣之衣，謂三界以下，乃至棄賢，形質尚麤，未能合道，遊行出處，要籍威儀，衣服階修，致有差别。又有七種，須案奉行。劫運雖傾，此16法無變。一者、初入道門，平冠黄帔；二者、正一芙蓉玄冠，黄𭝈絳褐；三者、道德黄褐玄巾；四者、洞神玄冠青褐。五者、洞玄黄褐玄冠，皆黄裙對之，冠象蓮花，或四面兩葉。褐用三丈六尺，身長三尺六寸；女子二丈四尺，身長二尺17四寸，袖領帶循就令取足，作三十二條。帔用二丈四尺，二十四條，男女同法。

六者、洞真褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法，以青爲裏，袖領循帶，皆就取足，表二十五條，裏一十四條，合三十九條。飛青華裙，蓮花寳冠，或四面三葉，謂之元始冠。女子褐用紫紗二丈四尺，長二尺四寸，身二十三條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳𪸓之冠。七者，三洞講法師，如上清衣服，上加九色，若五色雲霞山水袖帔，元始寳冠，皆環佩執板，師18子文履，謂之法服。悉有天男天女、玉童玉女，侍奉護持，不得叨謬。諸天敬仰，群魔束形，子其勉之。天師曰：未審下世道士紹聖教者，法服云何？太上曰：若當來男女，修行我法，捨俗出家，當19須持奉三洞符籙經戒，依此制服，隨其經戒髙下，勿得叨謬，混雜仙真。常須清淨，燒香左右，無使穢污，濁辱仙靈。冠者，觀也。内觀於身，結大福縁，天地百神，威奉於巳，當自寳貴，以道護持。制斷六情，抑止貪欲，虚心靜慮，滌盪20塵勞，念念至誠，尅登道果。外觀於物，悉非我有，妄生貪著，惑亂我心。當須觀妙，常使無欲。以其觀察德美於身，上法三光，照明内外，如彼蓮花，處世無染。又花爲果始，用冠一形，舉之于首，圎通無礙。

怶者，披也，内則披露肝心，21無諸滓穢；外則披揚道德，開悟衆生，使内外開通，彼我皆濟，隨時教化，救度衆生，一切歸依，此最爲上。褐者，遏也，割也。内遏情欲，使不外彰，割斷諸根，永絶萌蘖；外遏貪取，使不内入，割斷諸物，永無煩惱。内外遏絕，物我兼忘，22行道誦經，不可闕也。

裙者，群也，内斷群迷，外袪群累，攝化萬物，令入一乗，永出樊籠，普令解脫。冠以法天，有三光之象；裙以法地，有五嶽之形；帔法隂陽，有生成之德。緫謂法服，名曰出家。内服已身，六根三業，調練形神；外服衆生，三塗五道，救拔人天，遍及聖凡，知有所法，景行可尊。又法天尊聖真仙服，住持經戒，教化人間，必使師資相習，真道流通，易此俗衣，著彼仙服，道能服物，德可法人，以是因縁，名法服也。

23太上曰：吾昔服曰：光帔，讀洞真寳經，服月光帔，讀洞玄真經，服星光帔，讀洞神仙經，服九色離羅帔，講三洞大乗經，服五色雲帔，教化人間。服自然之帔，遊行諸天。服萬變雲帔，上朝大羅；服光明寳帔，下救三塗。常使玉女玉24童二百四十人，典侍法服，清淨燒香。若道士常須備其法服，整飾形容，术浴冠帶，朝奉天真，教化一切，勿得暫捨法服，不住威儀，無使非人犯法服也。天師稽首，禮拜奉行。天師受法服巳，即說科戒四十六條，傳教25將來。

第一、不冠法服，不得登壇入靜，禮願啓請，悔過求恩。第二、不冠法服，不得逼近經戒，講說念誦，看讀𢾾揚。第三、不冠法服，不得持奉齋戒，受人禮拜，飮食供養；第四、不冠法服，不得禮拜師尊長德，及受弟子禮拜；第五、不冠法服，不得出入所居人間遊行，見諸凡人；第六、不冠法服，不得祝禁符劾，章奏表啓；第七、不冠法服，不得覲見國主父母及諸世民。第八、寢息休暇，當脫法服；26第九、沐浴浣濯，當脫法服；第十、大小便曲，當脫法服；第十一、泥雨濁穢，當脫法服；第十二、供養給使師尊父母，勿脫法服；第十三、檢校修造一切功德，勿脫法服；第十四、檢校營造，齋供花果，勿脫法服；第十五、檢27校種植，勿脫法服；第十六、非枷獄病苦，勿脫法服；

第七、手足不淨，勿犯法服；第十八、器物不淨，勿犯法服；第十九、牀席不淨，勿犯法服；第二十、車興不淨，勿犯法服；第二十一、裸露身形，勿犯法服。第二十二、鳥28獸蟲魚，勿犯法服；第二十三，口氣臭穢，勿犯法服；第二十四，非司學于弟子，勿犯法服。第二十五、始欲出家，先備法服；第二十六、欲受經戒，須備法服；第二十七，詣師請經道戒籙，須上法服；第二十八、詣師請福，解29免厄苦，須上法服。

第二十九、法服不得用五綵作；第三十、法服不得以非義物作；第三十一、法服不得用錦繡𦂶作；第三十二、法服，不得不依法作；第三十三、法服不得假借他人；第三十四、法服，不得隨宜抛擲；30第三十五法服不得安卧牀上；第三十六法服，不得坐卧其上；第三十七法服，不得以脚踏洗及搥拍；第三十八法服破壞，當須火淨；第三十九法服，不得過三具，餘便施人。第四十法服破壞及餘物，不得充非31用，并凡人著。第四十一、法服作成，燒香啓告，禮拜三寳，先獻三寳及諸仙真聖，然後取著。第四十二、法服近經像者，不得著人間及不淨處；第四十三、法服，須勤洗濯，燒香清淨，箱簏藏舉，勿使污穢，常置淨室。第32四十四、不得著法服，遊五種家；第四十五，不得檀脫法服，潜遊人間；第四十六，坐起卧息，常依科戒。天師曰：道士護持法服，當如兩眼，又如手足。何以故？人若無眼，不能覩見天地萬物33好惡是非；若無手足，不能運轉身形，逺近行坐，名不具足，是盲衆生。道士不持法服，失十種恭敬，得十種輕賤：一者、諸天生不恭敬；二者、諸魔生不恭敬；三者、鬼神生不恭敬，四者、帝王生不恭敬，五者、父母生不34恭敬，六者、兄弟生不恭敬，七者、姊妹生不恭敬，八者，眷屬生不恭敬，九者、貴人生不恭敬，十者、賤人生不恭敬。一者，得諸天輕賤，二者、得諸魔輕賤，三者、得鬼神輕賤，四者、得帝王輕賤，五者、得父母輕賤，六者、得35兄弟輕賤，七者、得姊妹輕賤，八者、得眷屬輕賤；九者、得貴人輕賤，十者，得賤人輕賤。見世所在之處，失其勝福，過去受猪狗之身。若護持者，見世所在之處，得其果報。過去生諸天中者。

凡諸男女，寧脫巳之服，不36得脫出家法服；寧犯毒蛇，不得犯出家法服；寧坐大火坑，不得與出家同坐。若道士自外法服，邀世榮華，是其福盡，雖暫光耀，不久惡至。過去入寒氷地獄，後受裸露之身。何以故？此人自取沉淪也。天師曰：應服不服，非服而服，皆四司考魂奪筭一千二百。

天師曰：道士衣服、卧具、坐褥，皆不得用青緑、紺絳、紅碧、玄素、錦綺、繡畫、珠玉間錯。違者，四司考魂奪筭八百。

37三洞法服科戒文。