12坐忘論序去天地分判，三才定位，人處天地之中，五氣合身，故能長且久。後人自昧其性，自役其神，自撓其氣，自耗其精，所以不能與天地合，逆取短折而甘心焉，每切痛之。易曰：窮理盡性，以3至於命。老子曰：虚其心，實其腹，又曰：常無欲以觀其妙。語曰：子絶四，母意毋必，母固毋我。孟子曰：性善，又曰：我善養吾浩然之氣。皆著性命之要端也。僕因閱藏書，得唐貞一先生坐忘論七篇，附以樞翼，識見不凡，明指大道，4先導人以敬信，使心不狂惑，次則令斷其縁業，收心簡事，體寂内明，故又次之以眞觀，中外無有，然後可以躋於泰定。氣泰神定，故曰得道。前悉序坐忘之階漸。其坐忘總說不過無物無我，一念不生，如敬信篇直言内不覺5其一身，外不知其宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，倫類經言無少差。苟造坐忘之妙，神氣自然相守，百脉滋潤，三關流暢，天陽真氣，來居身中，此乃長生久視不傳之道。古今尊尚神仙憫世，不得巳而語，學者當靜慮研思，勤而行6之，勿視爲古人糟粕，而徒取自棄之譏者也。旹丁未重陽，鋟木以廣其書。眞靜居士謹序。

7坐忘論

司馬承禎子微撰。

夫人之所貴者生，生之所貴者道。人之有道，若魚之有水。涸轍之魚，猶希斗水；弱丧之俗，無情造道，惡生死之苦，樂生死之業，重道德8之名，輕道德之行，審惟倒置，何甚如之！窮而思通，迷而思復，寸隂如璧，愧歎交深。是以恭尋經旨，而與心法相應者，略成七條，以爲修道階次，樞翼附焉。

敬信一。

9夫信者道之根，敬者德之蓆。根深則道可長，蔕固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致則；言開保國之効，伍子從誅。斯乃形器著而心緖迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉？如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊云：隳支體，黜聦明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉？内不覺其一身，外不知乎宇宙，與道㝠一，萬慮皆遺。10莊云：同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寳求寳，其如之何？經云：信不足，焉有不信。謂信道之心不足，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？

斷縁二

11斷縁者，斷有爲俗事之縁也。棄事則形不勞，無爲則心自安，恬簡日就塵累，曰：薄迹彌遠，俗，心彌近道，至聖至神，孰不由此乎？經云：塞其兊，閉其門，終身不勤。或顯德露能，求人保巳，或遺問慶弔，以事往還，或假隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧藴機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此類例，皆應絶之。經云：開其兊，濟其事，終身不救。我但不唱彼自不和，彼雖有唱，我不和之，舊縁漸斷，新縁莫結，醴交勢合自致曰：踈，無事安閑，方12可修道。莊云：不將不迎，無爲交俗之情。又云：鶚爲謀府，無爲事任，無爲知主。若事有不可廢者，不得巳而行之，勿遂生愛繫心爲業。

收心三

夫心者，一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則13成昏，欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有爲之内，誰悟虚非。心識顚癡，良由所託之地。且卜。鄰而居，猶從改操，擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，能不捨彼乎？安不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離14境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虚無，心乃合道。

經云：至道之中，寂無所有。神用無方，心體亦然。原其心體，以道爲本，但爲心神被染，蒙蔽漸深，流浪曰：久遂與道隔。若淨除心垢，開識神本，名曰修道，無復流浪，與道15冥合，安在道中？名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則無所變滅，出離生死，實由於此。

是故法道安心，貴無所著。經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰16常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則令心勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不動，此是真定正基，用此爲定，心氣調和，久益輕𤕤，以此爲驗，則邪正可知矣。

若心起皆滅，不簡是非，則永斷覺知，去入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡夫元來不别。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤爾。若徧行諸事，言心無所染者，於言甚善，於行極非。眞學之流，特宜誡此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之17有常，自得真見。

如有時事，或法要有疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根，悟已則止，必莫有思。思則以智害恬，爲子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名，善惡等事，皆即18撥去，莫將心受，受之則心滿，心滿則道無所。居所有聞見，如不聞見，即是非善惡，不入於心。

心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，道自來居。經云：人能虚心無爲，非欲於道，道自歸之。内心既無所著，外行亦無19所爲。非淨非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由撓。實則順中爲常，權則與時消息，苟免諸累，是其智也。

若非時非事，役思強爲者，自云不著，終非眞學。何耶？心法如眼也，纎毫入眼，眼則不安；小事關心，心必動亂。既有20動病，難入定門。是故修道之要，急在除病，病若不除，終難得定。有如良田，荆𣗥未誅，雖下種子，嘉苗不茂。愛見思慮，是心荆𣗥，若不除翦，定慧不生。

或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行則貪殘，辯足以飾非，勢足以威物，得21則名巳，過則尤人，此病最深，雖學無益。所以然者，爲自是故然。此心猶來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱。得暫安，還復散亂，隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閑，無問晝夜，行住坐卧，及應事之時，常須作意安之。22若心得定，即須安養，莫有惱觸。少得定分，即堪自樂。漸漸馴狎，惟益清逺。平生所愛，巳嫌蔽陋，況因定生慧，深達真假乎？且牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生梗不受駕馭。鷹鸇，野鳥也，爲人羇絆，終日在手自然調熟。況心之放23逸，縱任不收，唯益麤踈，何能觀妙？

經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙用也，其在能行，不在能言。行之則斯言爲當，不行則斯言如妄。又時人所學，貴難而賤易。若論法要，廣說虚無，思慮所莫能達，行用所莫。24能階者，則歎不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事直說，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人飜以爲淺近而輕忽不信。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟無知，是以不我知。又有言：火不熱，燈25不照闇，稱爲妙義。夫火以熱爲用，燈以照闇爲功。今則盛談火不熱，未嘗一時廢火；燈不照闇，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。此即破相之言，而人反以爲深玄之妙。雖惠子宏辯，莊生以爲不堪，膚受之流，誰能斷簡？至26學之士，庶不留心。

或曰：夫爲大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不爲，無時而不寂。今獨避事而取安，離動而求定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病，都未覺其外執，而謂道之階要，何其謬邪？答27曰：總物而稱大，通物之謂道。在物而不染，處事而不亂，真爲大矣，實爲妙矣。然謂吾子之鑒，有所末明，何耶？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽之素絲；纔聞鳴鶴之沖天，詎識先資於鷇食。蔽曰之榦，起於毫末，神凝至聖，積習而成。28今徒學語其聖德，而不知聖之所以德，可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙，何其造次哉！故經云：玄德深矣，逺矣，與物反矣，然後乃至大順。

簡事四，

29夫人之生也，必嘗於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢泊；飲河滿腹，獸不恡於洪波。外求諸物，内明諸巳，知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任事之非當。任非當則傷於智力；務過分則弊於形30神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絶之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情欲之餘好，非益生之良藥。衆皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何31迷之甚！莊云：達生之情者，不務生之所無以爲。生之所無以爲者，分外物也。蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅𦂶，然後生全哉？是故於生無所要用者，並須去之，於生之用有餘者，亦須捨之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而32況多乎？以隋珠而彈千仞之雀，人猶笑之，況背道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎？夫以名位比道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易志。莊云：行名失已，非士也。西昇經云：抱元守33一，過度神仙。子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆爲，心勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成而言無累者，誠自誑耳。

眞觀五。

34夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前因之造適，深祈衞足，竊務全生。自始至末，行無遺累，理不違此者，謂之眞觀。

𤋣一餐一寢，俱爲損益之源；一行一言，堪成禍福之本。雖作巧持其35末，不如拙誡其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，曰：損有爲，體靜心閑，方可觀妙。經云：常無欲以觀其妙。然修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虚襟而受之，明目而當之，勿以爲妨，心生煩躁。若36因事煩躁者，心病巳動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡於海，事資船舫。渡海若訖，理自不留，因何未渡，先欲廢捨？衣食虚幻，實不足營，爲出離虚幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心，即有事無事，心常安37泰，與物同求，而不同貪，與物同得。而不同。積。不貪故無憂，不積故無失。迹每同人，心常異俗。此實行之宗，要，可力爲之。

前雖斷簡，病有難除者，但依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想爾，想若不生，終無色事。當知色想外38空，色心内妄，妄想心空，誰爲色主？經云：色者想，爾想悉是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅媚人，令人厭患，雖身致死，不入惡道。爲厭患故，永離邪婬；妖艶惑人，令人愛著，乃致身死，留戀彌深。爲邪念故，死墮諸趣，39生地獄中。故經云：今代發心爲夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？爲邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見髙飛？仙人觀之爲穢濁，賢人喻之爲刀斧。一生之命，七日不食便至於死；百年無色，翻免夭傷。故知色者。40非身心之要，適爲性命之仇賊，何須繫著，自取消毀？

若見他人爲惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺已，身引頸乗取他刀以自害命；他自爲惡不遣，我當何故引取他惡，以爲巳病？又見爲惡者若可嫌，見爲善者亦須惡。何以然41耶？同障道故。若貧者，亦審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴；我今貧賤，非父母也。人及鬼神自救無暇，何能有力將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我42造，命由天賦。業之與命，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，善而達之，樂天知命，故不憂，何貧之可苦也。莊云：業入而不可舍，爲自業，故貧病來入，不可舍止。經云：天地不能攺其操，隂陽不能廻其業。由此言之，43故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劒當前，羣冦皆潰，功勲一立，榮禄終身。今有貧病，惱亂我身，則冦賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劒也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮禄也。凡有苦44事，來迫我心，不以此觀而生憂累，則如人逢賊，不立功勲，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉！

若病苦者，當觀此病，由有我身。若無我身，患無所託。經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，内外求覔，無能受者。所45有計念，從妄心生，然枯形灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應思：我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離别處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違。變化則神識錯亂，失其正業。以此託生，受氣46之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。若當生不恱順，死不惡者，一爲生死理齊，二爲後身成業。若貪愛萬境，一愛一病，一肢有病，猶令舉體不安，況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？

凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，47以妨見道。是故須捨諸欲，住無所有，徐清有本，然後返觀舊所愛處自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了。見是非。譬如醒人，能觀醉者爲惡，如其自醉，不覺其非。經云：吾本棄俗，厭離世48間。又云：耳目聲色爲子留。愆，鼻口。所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，獨見香味是怨。嗜慾之流，焉知鮑肆爲臭哉？

泰定六

夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成49功，持安之畢事，形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心於定，而無所不定，故曰泰定。莊云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則發慧也。心爲道之器宇，虚靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以50貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜本眞，神識稍稍自明，非謂今時别生他慧。慧既生巳，寳而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難。慧而不用難自舌。忘形者衆，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。天下希及之，故爲難。貴能51不驕，冨能不奢，爲無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，爲無道過，故得深證真常。莊云：知道易而弗言，難知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天而不人慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之52益，因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自云處動而常寂，焉知寂者寂以待物乎？此語俱非泰定也。智雖出衆，彌不近道，本期逐鹿，獲兎而歸，所得太微，良由局小。莊云：古之治道者，以恬養智，智生而無以智53爲也，謂之以智養恬，智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，而安其恬，積而久之，自成道德。然論此定，因爲而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，捐捨滌除積習，心熟，同歸於定。咸若自然。54疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰癰。故知别志不分，乃凝於神，心之虚妙，不可思也。夫心之爲物也，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至。怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜，縱惡則九幽匪遥，積善則三清何逺。忽來忽往，動寂不能名，時可時否，蓍龜莫能測，其爲調御，豈鹿馬比其難乎？

太上老君，運常善以度人，昇靈臺而演妙，略三乗之因果，廣萬有之自然，漸之以曰：損有爲，頓之以證歸無學。喻則張弓鑿矢，法則挫銳解紛，修之有常，習以成性，黜聦隳體，荅然坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無，日遊斯道者，觀妙可期，力少功多，要矣妙矣。

得道七

55夫道者，神異之物，靈而有性，虚而無象，隨迎不測，影響莫求，不知所以然而然，通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今，循名究理，全然有實。上士純信，克已勤行，虚心谷神，唯道來集。道有深力，徐易形神，形隨道通，56與神合一，謂之神人。神性虚融，體無變滅，形與道同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣，所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在已，出入無間。身爲滓質，猶至虚妙，況其靈智，益深益逺乎？

生神經云：身神並一，則爲57眞身。又西昇經云：形神合同，故能長久。然虚無之道，力有淺深，深則兼被於形，淺則唯及於心。被形者，神人也；及心者，但得慧覺，而身不免謝。何耶？慧是心用，用多則心勞，初得少慧，恱而多辯，神氣漏洩，無靈潤身光，遂致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。

是故大人含光藏輝，以期全備，凝神寳氣，學道無心，神與道合，謂之得道。經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免邪？山有玉，草木以之不彫；人懷道，形58骸以之永固。資薫曰：久，變質同神，錬形入微，與道冥一，散一身爲萬法，混萬法爲一身，智照無邊，形超靡極，總色空而爲用，含造化以成功，复應無方，其惟道德。

西昇經云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後天道盛矣。59謂證得其極者也。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通；耳與道同，則無聲而不聞；眼與道同，則無色而不見。六根洞達，良由於此。

近代常流，識不及逺，唯聞捨形之道，未達即身之60妙，無慙已短，有効人非，其猶夏蟲不信氷霜，醯雞斷無天地。其愚不可及，何可誨焉！

坐忘樞翼

夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都絶，無以干心，然後端坐，内觀正覺，覺一念起，即須61除滅，隨起隨制，務令安靜。其次雖非，的有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除，晝夜勤行，須更不替。唯滅動心，不滅照心，但冥虚心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道縁，信心無二者，莫能信重。雖知誦讀62其文，仍須辨識真僞。所以者何？聲色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心與道隔，理難曉悟。若有心歸至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在終如始，乃得真道。其三戒者，一曰簡縁，二曰無欲，三曰靜心。勤行此三戒而無去甚。懈退者，則無心求道而道自來。經云：人能虚心無爲，非欲於道，道自歸之。由此言之，簡要之法，實可信哉！實可貴哉！

然則凡心躁競，其來固久，依戒息心，其事甚難。或息之而不得，暫得而還失，去留交戰，百體流汗，久久柔挺，63方乃調熟，莫以暫收不得，遂廢平生之業。少得靜巳，則行立坐卧之時，涉事喧闇之處，皆須作意安之。有事無事，常若無心，處靜處喧，其志唯一。若束心太急，急則成病，氣發狂癡，是其候也。心若不動，又須放任，寛急得中，常64自調適，制而無著，放而不逸，處喧無惡，渉事無惱者，此眞定也。不以涉事無惱，故求多事；不以處喧無動，故來就喧。以無事爲真定，以有事爲應迹。若水鏡之爲鑑，則遇物而見形。善巧方便，唯能入定發慧，遲速則不由人。勿於定中急急求慧，求慧則傷定，傷定則無慧，定不永慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，實智若愚，益資定慧，雙美無極。若定中念想，則有多感，衆邪百魅，隨心應現。真人老君，神異詭恠，是其祥也。唯定心之上，豁然無覆定心。65之下，曠然無基，舊業永消，新業不造，無所纒礙，逈脫塵網，行而久之，自然得道。

夫得道之人，心有五時，身有七俟。心有五時者，一、動多靜少；二、動靜相半，二、靜多動少；四、無事則靜，事觸還動；五、心與道合，觸而不動。心至此地，66始得安樂，罪垢滅盡，無復煩惱。身有七候者，一、舉動順時，容色和恱；二、夙疾普消，身心輕𠁊；三、塡補夭傷，還元復命；四、延數千歳，名曰仙人；五、鍊形爲氣，名曰真人；六、錬氣成神，名曰神人；七錬神合道，名曰至人。

其於鑒力，隨67𠊱益明，得至道成，慧乃圓備。雖久學定心，身無五時。七俟者，促齡穢質，色謝歸空，自云慧覺，復稱成道，求諸通理，實所未然，可謂謬矣。

坐忘論