卷三十一
皇極經世卷鎧十一之上貴一三川邵堯夫撰。
觀物篇四十一。
物之大者，無若天地然，而亦有所盡也。天之大，隂陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。隂陽盡而四時成焉，剛矛藎而四維成焉。夫四時、四
維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過
之也，亦未始以大爲自得，故能成其大，豈不
謂至偉至偉者歟？天生于動者也，地生于靜
者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之
始，則陽生焉，動之梳則隂生焉，一隂一陽交，而天之用盡之矣。靜丰始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一柔一剛交，而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽，動乏小者謂之少陽；靜之大者謂之太隂，靜之小者謂之少隂。太陽爲日，太隂爲月，少陽爲星，少隂爲辰，日月、星、辰交，而天之體盡之矣。太柔爲水，太剛爲火，少柔爲土，少剛爲石，水火、土石交，而地之體盡之矣。
日爲暑，月爲寒，笙爲晝，辰爲夜者，寒晝夜交，而天之變盡之矣。水爲雨，火爲風，土爲露，石爲雷，雨風露雷交，而地之化盡之矣。五變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交，而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，需化物之草，雷化物之木。走、飛草木交，而動植之應盡之矣。
走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草感暑而變但性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也。感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。
性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之形也；應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味，性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味，性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，
體之草善味，性之木善色，情之木善聲，形之
木善氣，體之木羊味。走之性善耳，飛之性善
目，草之性善口，來之性善鼻，走之情善耳，飛
之情善，目草之淨善口，木之情善鼻，走之形
善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻，走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露、雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，靈于萬物，不亦冝乎？
觀物篇四十二：
人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口。
能收萬物之味，聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交，而人物之道，于是乎備矣。然則天亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物，爲兆
物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，
有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億
人之人，有兆人之人，爲兆人之人，豈非聖乎？
是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者。
也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也；人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身。
一物觀萬物，一世觀萬世者焉，又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉，又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏時事者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然，吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潜其用，雖億萬千年，亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，别有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也。旣心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也；以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？
觀物篇四十三
易曰：窮理盡性，以至于命。所以謂之理者，物之理也；所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道爲天地之本，天地爲萬物之本。以天地觀萬物，則萬物爲萬物；以道觀天地，則天地亦爲萬物。道之道，盡之于天矣；天之道，盡之于地矣，天地之道，盡之于萬物矣；天地萬物之道，盡之于人矣。人能知其天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。天之能盡物，則謂之曰昊天；人之能盡民，則謂之曰聖人。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也。謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天。者矣。然則聖人與昊天爲一道，聖人與昊天爲一道，則萬民與萬物亦可以爲一道，一世之萬民與一世之萬物亦可以爲一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以爲一道也明矣。夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，隂陽升降于其間矣。聖人之四府者，易、書、詩、春秋之謂也，禮樂污隆于其間矣。春爲生物之府，夏爲長物之府，秋爲收物之府，冬爲藏物之府，號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？易爲生民之府，書爲長民之府，詩爲收民之府，春秋爲藏民之府，號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？觀物篇四十四：
觀春則知易之所存乎，觀夏則知書之所存乎，觀秋則知詩之所存乎，觀冬則知春秋之所存乎。易之易者生，生之謂也。易之書者生。
長之謂也。易之詩者，生收之謂也；易之春秋者，生藏之謂也。書之易者，長生之謂也；書之書者，長長之謂也；書之詩者，長收之謂也；書之春秋者，長藏之謂也。詩之易者，收生之謂也；詩之書者，收長之謂也。詩之詩者，收收之謂也。詩之春秋者，收藏之謂也。春秋之易者，藏生之謂也；春秋之晝者，藏長之謂也；春秋之詩者，藏收之謂也。春秋之春秋者，藏藏之謂也。
生生者，修夫意者也；生長者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也；長長者，修夫禮者也；長收者，修夫義者也；長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也；收長者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也；藏長者，修夫賢者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫術者也。
修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫象者，三王之謂也；修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也；修夫禮者，夏禹之謂也；修夫義者，商湯之謂也；修夫智者，周發之謂也。修夫性者，文王之謂也；修夫情者，武王之謂也；修夫形者，周公之謂也；修夫體者，召公之謂也。修夫聖者，秦穆之謂也；修夫賢者，晉文之謂也。修夫才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。
皇帝、王、伯者，易之體也；虞、夏、商、周者，書之體也；文、武、周、召者，詩之體也；秦、晉、齊、楚者，春秋之體也。意、言、象、數者，易之用也；仁、義、禮、智者，書之用也。性情、形體者，詩之用也；聖賢才術者，春秋之用也。用也者，心也，體也者跡。也。心跡之間，有權存焉者，聖人之事也。
三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無爲無有之謂也。無爲者，非不爲也，不固爲者也，故能廣；無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固爲固有者，其唯三皇乎！是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：我無爲而民自化，我無事而民自冨，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。其斯之謂歟！
三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率，同禮而異教者必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後巳之謂也。以天下授人而不爲輕，若素無之也；受人之天下而不爲重，若素有之也。若素無素有者，謂不已無已有
之也。若巳無巳有，則舉一毛以取與于人，猶
有貪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天
下之天下，非巳之天下者，其唯五帝乎！是故
知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以
聖人有言曰：乖衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其斯之謂歟！
三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率，同形而異勸者必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。
夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弑君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：天地革而四時成焉。湯、武革命，順乎天而應乎人，其斯之謂歟！
三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率，同術而異率者必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取與利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強者也，猶借夫名也者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業；利不以義，無以居功。名不以功居，利不以業守，則亂矣，民所以必爭之也。五伯者，借虚名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足，則夷狄矣。若然，則五伯不謂無功于中國，語其王則未也，過夷狄則逺矣。周之東遷，文、武之功德于是乎盡矣，猶能維持二十四君，王室不絶如綫，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人㐫。武人爲于大君，其斯之謂歟！
夫意也者，盡物之性也；言也者，盡物之情也；象也者，盡物之形也；數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也；禮也者，盡人之賢也；義也者，盡人之才也；智也者，盡人之術也，盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德；盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力；盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教；盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。道、德、功力者，存乎體者也；化、教勸率者，存乎用者也。體用之間，有變存焉者，聖人之業也。夫變也者，昊天生萬物之謂也；權也者，聖人生萬民之謂也。非生物，非生民，而得謂之權變乎？
觀物篇四十五：
善化天下者，止于盡道而巳，善教天下者，止。
于盡德而巳。善勸天下者，止于盡功而巳；善率天下者，止于盡力而巳。以道德功力爲化者，乃謂之皇矣；以道德功力爲教者，乃謂之帝矣；以道德功力爲勸者，乃謂之王矣；以道德功力爲率者，乃謂之伯矣；以化教勸率爲道者，乃謂之易矣；以化教勸率爲德者，乃謂之書矣；以化教勸率爲功者，乃謂之詩矣；以化教勸率爲力者，乃謂之春秋矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。夫古今者，在天地之間，猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣；以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必爲古，今亦未必爲今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？若然，則皇、帝、王、伯貴。
者，聖人之時也；易、書、詩、春秋者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣；經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業于是乎備矣。所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；攝命者，革而革者也。因而因者，長而長者也；因而革者，長而消者也；革而因者，消而長者也；革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事業也；革而因者，十世之事業也。因而革者，百世之事業也；因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也，一世之事業者。非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？萬世之事業者，非仲尼之道而何？
是知皇、帝、王、伯者，命世之謂也；仲尼者，不世之謂也。仲尼曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。如是，則何止于百世而巳哉？億千萬世皆可得而知之也。人皆知仲尼之爲仲尼，不知仲尼之所以爲仲尼，不欲知仲尼之所以爲仲尼則巳。如其必欲知仲尼之所以爲仲尼，則捨天地將奚之焉？
人皆知天地之爲天地，不知天地之所以爲天地，不欲知天地之所以爲天地則巳。如其必欲知天地之所以爲天地，則捨動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？
是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。
觀物篇四十六，
孔子賛易，自羲、軒而下；序書，自堯、舜而下；刪詩，自文、武而下，修春秋，自桓、文而下，自羲、軒。
而下，祖三皇也。自竟、舜而下，宗五帝也。自文、
武而下，子三王也。自桓、文而下，孫五伯也。祖
三皇，尚賢也；宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以
道，五帝尚賢以德，子三王，尚親也；孫五伯，亦
尚親也。三王尚親以功。五伯尚親以力，嗚呼長。時之旣徃，億萬千年，時之未來，亦億萬千年，何祖宗之寡而子孫之多耶？此所以重賛堯、舜，至禹曰：禹，吾無間然矣。仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，雖不敢比德仲尼，上賛堯、舜，禹豈不敢如孟子上賛仲尼乎？人謂仲尼惜乎無土，吾獨以爲不然。疋
夫以百畒為土，大夫以百里爲土，諸侯以四
境爲土，天子以四海爲土，仲尼以萬世爲土。
若然，則孟子言自生民巳來，未有如夫子，斯
亦不爲之過矣。夫人不能自冨，必待天與其
冨，然後能冨；人不能自貴，必待天與其貴，然
後能貴。若然，則冨貴在天也，不在人也。有求
而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。
功德在人也，不在天也。可修而得之，不修則
不得，是非繫乎天也，繫乎人者也。夫人之能
求而得富貴者，求其可得者也，非其可得者，
非所以能求之也。昧者不知求而得之，則謂也其巳之能得也，故矜之；求而不得，則謂其人
之不與也，故怨之。如知其巳之所以能得，人
之所以能與，則天下安有不知量之人邪？天
下至冨也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？雖然，天命亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是人歟？是知人作之咎，固難逃巳。天降之災，禳之奚。益，積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以謂利乎仁者也。君子安有餘事于其間哉？然而有𦍒與不幸者，始可以語命也巳。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下，殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下，周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。平王東遷，無功以復王業，赧
王西走，無虐以喪王室，威令不逮一小國諸
侯，仰存于五伯而巳，此又奚足道哉？但時無
眞王者出焉，雖有虚名，與𣏌宋，其誰曰少異？
是時也，春秋之作，不亦冝乎？
仲尼修經，周平王之時，書終于晉文侯，詩列爲王國風，春秋始于魯隱公，易盡于未濟卦。予非知仲尼者，學爲仲尼者也。禮樂征伐，自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出，而出自厲、幽，文武之基息矣。由是犬戎得以侮中國。周之諸侯非一，獨𣈆能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，爲天下伯者之唱，秬鬯圭瓉之所錫，其能免乎？
傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。是知名存實亡者，猶愈于名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無不復行禮者矣？𣈆文公尊王，雖用虚名，猶能力使天下諸侯，知有周天子，而不敢以兵加之也。及𣈆之衰也，秦由是敢滅周，斯愛禮之言，信不誣矣。
齊景公甞一日問政于孔子，孔子對曰：君君臣臣，父父子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸！是時也，諸侯僣天子，陪臣執國命，禄去公室，政出。私門景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉巳，不亦難乎？厥後齊祚卒爲田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶𣈆之有三家也；𣈆之有三家者，亦猶周之有五伯也。韓、趙、魏之于𣈆也，旣立其功，又分其地，旣卑其主，又奪其國；田氏之于齊也，旣得其禄，又專其政，旣殺其君，又移其祚，其如天下之事，豈無漸乎？履霜之戒，寧不思乎？傳稱王者，徃也，能徃天下者，可以王矣。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚預中國㑹盟，仲尼始進爵爲之子，其于僣王也，不亦陋乎？
夫以力勝人者，人亦以力勝之。吴𠹉破越，而有輕楚之心，及其破楚，又有驕齊之志，貪婪攻取，不顧德義，侵侮齊、𣈆，專以夷狄爲事，遂復爲越所滅，越又不監之，其後復爲楚所滅，楚又不監之，其後復爲秦所滅，秦又不監之，其後復爲漢所伐，恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國，義理之師也。宋之爲國也，爵髙而力卑者乎。盟不度德，㑹不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其于伯也，不亦難乎？
周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特逺，苟不隨韓、趙、魏、齊、楚，較利刃，爭虚名，則足以養德待時。觀諸侯之變，秦雖虎狼，亦未易加害，延十五六年後，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多，而今不加少，然而有祚長祚短，地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢、唐爲盛，秦界于周、漢之間矣。秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇，起于西夷，遷于岐山，徙于咸陽，兵瀆宇内，血流天下。并吞四海，庚革今古，雖不能比德三代，非𣈆、
隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太
酷，殺人之多乎？所以仲尼序書，終于秦誓一1事，其旨不亦逺乎！
夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之語三好生也以義，漢之好生也亦以義；秦之好殺
也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以
義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過
之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉？擇
乎善惡而巳。是知善也者無敵于天下，而天
下共善之；惡也者亦無敵于天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而巳。
皇極經世卷第十一之上
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
