卷三
言玄靈寳洞奉道科戒營始卷乏四，
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之三。四同卷。
法具品
科曰：凡法具供養之先，道士、女冠威儀之本，不可闕也。並備諸經，但在觀中及私房内供養之者，總名法具。
科曰：凡鐘者，四衆所㑹，六時急務，此器若闕，則法集乖軌。經曰：長齋㑹玄都，鳴玉扣瓊鐘。又法皷㑹群仙，靈唱靡不同是也。凡有五種：造：一者、金鐘，二者、銀鐘，三者、五金合鑄成鐘，四者、銅鐘，五者、鐵鐘，或九角、八角，或四角、兩角，復有無角，或大則萬石，小則一斗，各在時耳。既造成巳，皆須鐫勒銘記國號年歳，郡縣觀名，所為之意，使萬代有歸，六時不替矣。
科曰：凡磬以節度威儀容止所要有六種相：一者、玉，二者、金，三者、銀，四者、銅，五者、鐵，六者儀五。石，或兩角、四角，或九角無角，或狀若鈎，並題所識，永為供養。凡鐘磬皆須作虚懸之。
科曰：凡天尊殿堂及諸安置經像處所，皆須造帳座、幡蓋、旌斾、節輿、香鑪、華珮、几案、帕縟、幡竿、燈臺、燈檠、燭檠、燈籠、壇纂、門牓，香合法具，事事種種，或羅綺錦縵，飾金琢玉，翠羽翡毛、丹青珠璧，琉璃玳瑁，連貫填錯，七寳、九光、三明六出，華麗解淨，種種如法，供養天尊，永世福田，一不可闕，當須修造，最為功德。
科曰：凡幡有二十一種：一者、連金，二者、貫玉，三者、綴珠，四者、線銀，五者、繡綺，六者、織成，七者、雜錦，八者、諸羅，九者、錯綵，十者、雕鏤，十一者、結絲，十二者、叢縷，十三者、雲霞，十四者、變書，十五者、線作，十六者純色，十七者、間色，十八者、纈畫，十九者畫字，二十者、五色二十一。者九色，或長或短，或闊或狹，或三尺、五尺、七尺、九尺、一丈、二丈、四十九尺、百尺、千尺，或一首、兩首、十首、百首、千首、萬首，皆隨時所辦。復為亡人有遷神轉䰟、度生九天、三塗等幡，為病人又造度厄、消災、解厄、延年、長命、保護等儀五。幡。居家平常，復有致福延祥、期年保壽、修齡益筭等幡蓋，任力所造，皆長竿懸之於庭，或經像左右，并房廊院宇之側，所在供養。
科曰：凡造香鑪有一十五種：相：一者、雕玉，二者、鑄金，三者、純銀，四者、鍮石，五者、鑄銅，六者、柔鐵，七者、七寳，八者、雕木，九者、彩畫，十者、純泰，十一者、瓷作，十二者、瓦作，十三者、石作，十四者、竹作，十五者、時作，皆大小隨時。舞鳯盤龍，飛雲卷霧，或蓮華千葉香山，或復雕鏤隱起，或朴素平縵，三足、六足、九足、獨足，各隨所宜也。
科曰：凡造巾帕有八種：一者、雜錦，二者、雜羅，三者、雜綾，四者、織成，五者、繡作，六者、錯絲，七者、純色，八者、畫作，皆大小在時，脩短任制。或鏤金垂玉，連珠綴蘂，種種裝飾，皆秘褁，藏諸匣匱矣。
科曰：凡經每一部或五卷、十卷，皆須著袤。凡
袠有五種：一者、錦綺，二者、織成，三者、繡作，四者、純綵，五者、畫繪，皆内安裏及帶，如法皆書，題曰某經。
科曰：經傜凡有十二種：一者、雕玉，二者、純金，三者、純銀，四者、金鏤，五者、銀鏤，六者、純漆，七者、木畫，八者、彩畫，九者、金飾，十者、寳裝，十一者、石作，十二者、鐵作，大小任宜。
科曰：凡經厨有六種：一者、寳裝，二者、香飾，三者、金銀隱起，四者、純漆，五者、沉檀，六者、名木，大小在時。
科曰：凡造經藏，皆外漆内裝沉檀，或表裏純漆，或内外寳裝，或表裏彩畫，或名木純素，各在一時，大小多少，並隨力辦。或作上下七重，或三重，並别三閒，或七間，安三洞四輔，使相區别。門上皆置鎖鑰，左右畫金剛神王，悉須作臺安，不得直爾頓地。
科曰：凡講經座，髙九尺，方一丈，四脚安牙版，裙朱漆，或木素，皆畫金剛神王，或十座、百座，並須有偶。安閣道欄楯，並須如法。
科曰：凡常讃經座，髙五尺，方亦如之，與講座同，軌制裝飾與講座等。
科曰：凡經架有十種：一者、玉作，二者、金作，三者、銀作，四者、沉水，五者、紫檀，六者、白檀，七者、黄檀，八者、名木，九者、純漆，十者、金銀隱起，或金玉珠綵裝校，皆須作幽藏舉，勿得隨宜頓地。
科曰：凡造天尊前案及讀經案有六種：一者、玉作，二者、金作，三者、銀作，四者、石作，五者、香作，六者、木作，大小任宜。其讀經案，廣一尺二寸，長一尺八寸，髙一尺五寸，種種裝校，任時皆上制巾帕相稱。
科曰：然燈之法，先造燈籠，周匝障蔽，勿使風吹，不令蟲入。每經像諸院，并房門行路，皆懸儀照明，内外不得替闕。
科曰：凡經篋函笥、簡襆囊等，各隨時制造。珠主錦綺羅縠，各任力所為也。
科曰：凡天尊及真人上蓋有十種：一者、飛雲，二者、翔鸞，三者、舞鳳，四者、蓮華，五者、仙芝，六者、七寳，七者、繡綺，八者，諸物合成，九者、純色，十者綵畫。皆珠玉珮帶流蘇，𡸁鈴貫玉，隨時所建。若道士、女冠所持，但翠碧八角，或四角，圎方任時，垂帶，曲柄自揜而巳，故手執晨華是也。
科曰：輦輿車輟，皆仙聖所御，供養威儀，如今王者所建也。
科曰：旌節幢斾，亦神仙所持，既具經典，即威儀之限，如今國家所制也。
科曰：凡華𣗳然籠，導引所須，每觀須造作架挿天尊前紙籠，勿使損汙有闕，減筭一百八十
科曰：凡燒香火鑪，并蓋合火七筯杴火鉢、灰篩盛炭器籠炭丸罩灰繖、拭鑪巾、火七筯架，合炭丸器，調度各隨宜作，安天尊殿或左右
儀
小屋中，違減筭六百八十
科曰：凡繩牀夾膝如意曲，凡塵拂澡灌，雖非天尊左右急須，亦道士、女冠供養切要，並隨時造備，不得闕替。
法服品
科曰：道士、女冠，三洞法服，各有儀制，具如本經。當依法制服，具依下卷。其山文霞納、暈畫等帔，無擬夭尊身上九色離羅之狀，講說三洞大乗，𢾾揚妙道，陞髙座大德法師所服。若具上法，登壇入靜，告齋行道，啓導之首，及常修經法，或傳授經戒，威儀所須，聴臨事暫披，事竟還罷。除此之外，皆不得輒服，減筭一千二百
科曰：凡諸女冠，裙皆全幅怡縁，染用梔黄，深色綽袖，如道士制，皆不得淺淡雜色，違減筭二百四十
科曰：道士女冠執役衣，先不具科，今備出之。其上中下衣，皆用淺黄色，若黃屑土黄作淡色，短小，稱身制之。若八觀居房，供養師主，尊年耆德，或修飾經像，秋捉營為，皆服此衣，名為執役。若道士女冠裩袴衫襦，並作黄屑色，不得餘色及白，違減筭三百六十
科曰：道士女冠皆有冠幘，名有多種，形制各殊，具在經中，具如下卷。並用穀皮、筍籜，或烏紗純漆，依其本制，皆不得鹿皮及珠玉綵飾。其簮𦗟用牙玉骨角，亦自須依法，皆函笥盛。舉，勿使顯露及俗人犯觸，違減算二百六十科曰：道士、女冠履制皆圎頭，或二儀像，以皮布絶絹裝飾，黄黒其色，皆不得羅綺、錦繡、畫繡間錯珠條隱帖，及俗履，或青紫錦繡。其襪儀五六。並須純素絁布絹為之。其鞾圎頭闊底，鞵唯麻而巳，自外皆不得著，違奪筭二百四十
科曰：凡道士女冠卧具，皆用絁布絹染作黄屑，或淺槐色，若青、緑、碧、緋、紫、錦、綺纈、雜暈綵，皆不得服用。其氈席牀褥，悉皆如之。褥聴用紫、碧褐等。枕用木，或純漆，正四方作之，不得斜曲為異形，或承髻金銀雕飾，皆下鋪淨巾。違奪筭三百六十
科曰：凡道士、女冠，體佩經戒符籙，天書在身，真人附形，道氣營衛，仙靈依託。其所著衣冠，名為法服，皆有神靈敬護。坐卧之間，特宜清淨，或赴縁入俗，教化人間，不可將我法身混同俗事。凡人狀席，穢氣稍多，衣服尊卑，自須分别。須各作坐褥，方四尺，表裏帖縁。大德尊者、法師及具上法者用紫，餘皆槐色，並不得以錦綺珠條帖絡，出入隨身。若入俗閒，則不用也，違奪筭三百六十。
居處品
科曰：道士、女冠居處鋪牀，宜依四壁單行，不得前後合鋪，若坐若卧，皆獨處一牀，違奪筭七一百二十
科曰：道士女冠坐卧處，皆不得施帳座、屏風、障子。若屋宇穿漏，風塵出入，聴作青布縵或縵帳周匝而巳。違奪筭一百二十
科曰：凡道士、女冠居處，唯虚淨素朴而巳，除曲几、夾膝、如意塵拂、香鑪、香合、經案、巾帕、函笥、坐褥、繩牀、經藏、燈臺、衆生食盤、澡灌等，非法器玩具，皆不合畜用，違奪筭三百六十。
科曰：道士女冠食器有五種相：一者、純漆，二者、銅作，三者、石作，四者、鐵作，五者、瓦作。皆三重，大者五升，中者三升，小者一升五合。衆生食盤或鉢，一容半升，匙挾銅漆，餘並不得充用淨巾。二、唯供齋堂所用，自他所及他用，悉不得，常須清淨，名曰齋器。每洗拭安架笐，勿雜他器，違奪筭二百八十
科曰：道士女冠房内皆須造浴室，内外宻淨，凡犯穢及汗垢即浴，違奪筭一百二十
科曰：凡道士女冠居住，先須有泉井，每令清淨，勿使穢雜及六畜屍產穢。凡用水，皆先濾後用，違奪筭。一百二十
科曰：凡道士女冠居處，先須備澡灌，注椀或盆器，貯淨水，舉動運為，須漱口。洗手。其器金銀、銅瓦，任時所有，皆安蓋，無使風塵蟲物穢汙，𠔥淨巾相覆，違奪筭八十
科曰：凡道士女冠居處，先須造廁，當隨土深淺，上造小屋，使表裏密淨，不得露見穢汙，違奪筭一百二十。
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之三。
儀
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之四。
誦經儀
初入堂，祝薩如法。三上香，繞經一周，復三上香，各依位拱手，或執簡端身，唱人各恭敬。一至心稽首太上無極大道，
至心稽首三十六部尊經，
至心稽首玄中大法師。
唱平坐如法。行淨水訖，一人持香旋行，熏淨訖，行經，復持香熏經，乃唱讃詠如法。呪曰：宿命有信然，弱喪謂之无。皆欲眼前見，過目則言悠。大賢明道教，慘戚憫頑夫。哀哀念子苦，懃勤令我憂。次唱靜念如法，各放手簡著凡案上，平坐，接手叩齒三十六通，𡨋目存思。五色雲氣，覆滿一室，青龍、白虎、獅子、玄龜、朱雀、鳯凰備守前後，仙童玉女，五帝靈官，神仙兵馬，九億萬衆，營衛左右。便揺身三過，祝曰：寂寂至無宗，虚峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乗路，孰計年劫多。不生亦不死。欲生因蓮華，超凌三界塗，慈心觧世羅。真人无上德，世世為仙家。次唱一切誦，各念无上儀五。尊七遍訖，唱請轉法輪，乃一時開經。若别推一人上座誦經，便唱請法師陞髙座。法師起，執簡當經像三禮，從南西北向上座左轉東向，叩齒，有思如法下座，還從南面下三拜。此洞玄法，餘洞真、洞神，各依本法。若修行經法者，復各案本科，今不復具。讀經竟，收經。一人行水灑淨，復持香旋行歛淨，緫訖，讃詠如法。唱人各恭敬，三上香，執簡平立，至心歸命太上三尊，十方衆聖髙德。一人歎經啓願：詳夫三洞寳經，萬天勝範，結飛玄之氣，成雲篆之章，義冠无生，文垂永劫。故天地持之以分判，曰月。因之以運行，鬼神敬之以變通，人民奉之以開度。是以詠之者則形陟絳霄，聞之者乃神生碧落。莫不人天仰頼，生死依慿，為群品之津鿄，寔衆真之户牖，不可得而言者，其
大乗之藴乎！𤰞等今為某事。轉某經若千卷、
若千遍，爾其開函演奥，則響徹三千；執卷吟玄，乃聲聞五億。當願侍香金媛，結香字於天中，典經玉郎，進經文於簡上。即使愆消昔劫，福降今辰，存亡喜開泰之恩，動植恱生成之徳。以兹勝善，遍悉裝嚴，三塗罷楚毒之勞，九夜絶辛酸之苦。暨乎悠悠庶品，蠢蠢群生，俱乗六度之舟，並上三清之岸。願轉經巳後，萬善扶持，千災蕩滅，至心稽首正真三寳。願轉經巳後，福被幽明，功沾逺近，至心稽首正真三寳。願以此轉經功德，資被群生，離苦解脫。至心稽首一切衆聖。若常修經法，當旋行，誦太極經讃七首，靈書四天王頌四首，及真文八景讃，上經歌頌，今不復具。
科曰：凡讀誦經，依此儀，違奪筭二千四百。
講經儀。
法師盥潄，冠帶如法，弟子持香花，拜請導引，一如科說。法師登經像前席端立，執香鑪，當心訖，唱人合恭敬，歸依大道，當願衆生解悟正真，發无上心；歸依經法，當願衆生智慧洞開，深廣如海；歸依玄師，當願衆生辨幽釋滯，並弘正道。法師登閣道平立，唱平坐如法。待法師三上香竟，復唱靜念如法。又存念訖，唱讃詠如法。呪曰：寂寂至無宗，虚峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乗路，孰計年劫多。不生亦不死，欲生因蓮華，超凌三界塗，慈心解世羅。真人无上德，世世為仙家。次唱請轉法輪，復唱一切誦，普誦无上尊七遍。都講便叙經，唱經，法師皆約敕座下，禮經一拜，按文觧釋。罷講作安和樂未央聲。每講罷，法師執香鑪捻香：願以此講經功德，莊嚴皇帝、太子、諸王、公侯、牧伯、州縣令長，天下人民，講經信士、見在法徒，一切衆生，三塗苦辈，藉此善根，悉得體觧大乗，歸心正道，咸出愛河，俱逰法海。更唱人各恭敬，至心歸命太上儀三尊、十方衆聖，願
皇帝百福莊嚴，萬善雲集，至心稽首正真三寳。以此講經功徳資被群生，離苦解脫。至心。稽首禮得道衆聖依法。弟子香花送法師至本處，禮拜如法。
科曰：凡講經，皆依此法，違奪筭一千二百。
法次儀
科曰：道士、女冠法位次第，稱號，各有階級，湏知尊卑上下，不得叨濫。今具之于下，宜熟詳之。違各奪筭一千二百。
科曰：道民、賢者、信士、善男子、善女人行者，皆是道士、女冠，羙前人之稱，非是詞狀控告之限。即法師、大德、尊師、上人是外屬男子，羙出家之稱，亦非啓奏表請之宜。又如貧道是出家之謙詞，弟子是在俗之卑稱，復非三寳前所用，此又異三洞弟子、法師之稱。宜熟詳之，今備具之。
男人、女人即常人未叅經戒之稱也。户長輸誠於道，係名户籍者也。大道弟子、天尊弟子、三寳弟子、歸心大道，懃經教者，得加此號也。清信弟子，受天尊十戒十四，持身，或十二，可從六青等戎，等沉，比虎也。男生、女生七嵗、八嵗，受更令，一將軍籙，得加此號。籙生十嵗巳上，受三將軍符籙，十將軍符籙，三歸五戒，得加此號。
科曰：凡十號男女詞告啓奏，得稱此號於天尊大道前，皆下言𩋞，不得直爾。違奪筭三百六十。
正一法位。童子一將軍籙、三將軍籙、十將軍籙籙生三戒文。正一戒文七歲、八嵗或十嵗巳上，受稱正一籙，生弟午。
七十五將軍籙，百五十將軍籙。正一真卷二
十四治正一朝儀正一八誠文受稱某治氣，男官、女官十。黄赤劵契黄書契令五色契令八生，九宫契令真天，六甲劵令真天，三一契令五道。八劵受稱三一弟子，赤陽真人。
九天破唵，九宫扞厄都章畢印四部禁氣、六宫神符，九天都統斬邪大符、九州社令、天𤫊赤官三五契、三元將軍籙、受稱某治氣正一盟威弟子。
陽平治都功版、九天真符、九天兵符、上靈召仙靈召七星籙、二十八宿籙、元命籙、受稱陽平，治太上中氣，領二十四生氣，行正一盟威。弟子元命真人。
逐天地鬼神籙、紫臺祕籙、金剛八牒仙籙、飛步天剛籙、統天籙、萬丈鬼籙、青甲、赤甲籙、赤丙籙、太一无終籙、天地籙、三元宅籙、六壬式籙、式真神籙、太玄禁氣千二百大章三百六。十章正一經二十七卷，老君一百入十戒，正一齋儀。老子三部神符、受稱太玄都正一平氣系天師陽平治太上中氣二十四生氣，督宻二十四治，三五大都功行，正一盟威元命真人。
洞淵神呪經十卷，神呪券、神呪籙、思神圖、神仙禁呪經二卷。横行玉女呪印法，
黄神赤章、受稱洞淵神呪大宗三昧法師小兆真人。
老子金鈕、青絲十戒、十四持身戒。受稱老子，青絲金鈿，弟子。
老子道德經二卷，河上真人注，上下二卷，五
千文朝儀雜說一卷，𨵿令内傳一卷，戒文一卷。受，稱髙玄弟子。
老子妙真經二卷，西昇經二卷，玉歷經一卷，
歷藏經一卷，老子中經一卷，老子内解二卷，
老子節解二卷，髙上老子内傳一卷。皇人三一表文、𠔥前稱太上髙玄法師。
太一八牒、遁甲仙籙、紫宫移度大籙，老君六甲祕符、黄神越章、受稱太上弟子。
金剛童子籙、竹使符、普下版三皇内精符，三皇内真諱，九天發兵符，天水飛騰符，八帝靈書内文，黄帝丹書内文，八成五勝十三符、八史籙、東西二禁，三皇三戒、五戒、八戒文，受稱洞神弟子。
天皇内學文，地皇記書文，人皇内文，三皇夭文大字，黄女神符、三將軍圖、九皇圖、昇天劵，三皇傳版三皇真形内諱版，三皇三一真形内諱版三皇九天真符、契令，三皇印、三皇玉劵、三皇表、鞶帶。洞神經十四卷，受稱无上神去師。
太上洞玄靈寳昇玄内教經一部，十卷，昇玄七十二字大籙。受稱昇玄法師。
元始洞玄靈寳赤書真文籙，太上洞玄𤫊寳二十四生圖，三部八景自然至真玉籙，太上洞玄靈寳諸天内音籙、𤫊寳自然經劵、元始靈策、受稱太上靈寶洞玄弟子。
靈寳中盟經目。
太上洞玄靈寳五篇真文赤書上下二卷，太上洞玄靈寳玉訣上下二卷。太上洞玄靈寳空洞靈章經一卷，太上昇玄步虚章一卷，太儀五十四。上洞玄靈寳九天生神章經一卷，太上靈寳自然五勝文一卷。太上洞玄靈寳諸内音玉字上下二卷。太上洞玄靈寳智慧上品大戒經一卷，太上洞玄靈寳上品大戒罪根經一卷。太上洞玄靈寳長夜府九幽玉匱明真科經一卷。
太上洞玄靈寳智慧定志通𢕄妙經一卷。太上靈寳本業上品一卷。太上洞玄靈寳玄一三真勸戒罪福法輪妙經一卷。太上洞玄靈寳无量度人上品妙經一卷。太上洞玄靈寳諸天靈書度命妙經一卷。太上洞玄靈寳滅度五錬生尸妙經一卷。太上洞玄𤫊寳三元品戒經一卷。太上洞玄靈寳二十四生圖，三部八景自然至真上經一卷。太上洞玄靈寳五符序經一卷。太上洞玄靈寳真文要解經上一卷。
太上洞玄靈寳自然經上一卷。太上洞玄靈寳𢾾齋威儀經一卷。太上洞玄靈寳安志本願大戒上品消魔經一卷，仙公請問上下二卷，衆聖難經一卷，太極隱訣一卷。靈寳上元金籙簡文一卷，靈寳下元黄籙簡文一卷。靈寳朝儀一卷，涉虚注一卷，
靈爵寳修身齋儀二卷，靈寳百姓齋儀一卷，靈寳三元齋儀一卷，靈寳明真齋儀一卷，靈寳黄籙齋儀一卷，靈寳金籙齋儀一卷，靈寳度自然券儀一卷，靈寳登壇告盟儀一卷，靈寳服五牙立成一卷。太上智慧上品戒文一卷，黶寳衆簡文一卷，衆經序一卷。受稱无上洞玄法師。
五嶽真形圖，五嶽供養圖，五嶽真形圖序。靈寳五符五符序，五符傳版上清北帝神呪文，太玄河圖、九皇寳籙，洞真八威召龍籙，洞真飛行三界籙，上清大洞衆經劵，上清大洞真經劵，上清八素真經劵，上清步五星劵，上清步天綱劵，上清四規明鏡劵，上清飛行羽章氛，上清金馬契，上清玉馬契，上清木馬契，上清黄庭契，上清太上玉京九天金霄威神玉呪，太上神虎玉籙，上清太上太微天帝君金虎玉精真符籙，上清太上玉京九天金霄威神玉呪經，太上大神虎符籙，上清太微黄書八籙真文，一名玄都交帶籙。上清太上上皇二十四髙真玉籙，上清髙上太上道君洞真金玄八景玉籙，上清太上三天正法除六天文籙。上清太極左真人曲素訣詞，一名九天鳳氣玄丘太真書籙。上清太微帝君豁落七元上符籙，上清太上石精金光藏景録形攝山精法籙，上清太上元始變化寳真上經、九靈太妙龜山元籙，上清太上上元撿天大籙、
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之四：
上清太上中元檢仙真籙，上清太上下元檢地玉籙，上清玉檢檢人仙籙，上清太上素奏丹符籙，上清太上瓊宫靈飛六甲籙，上清髙上元始玉皇九天譜籙，上清中央黄老君太丹隱書流金火鈴籙，上清傳版受稱洞真法師。
十六
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
