12公孫龍子卷上

顛三

趙人公孫龍著

跡府第一。府，聚也。述作論事之跡，聚之於篇中，因以名篇。

公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，爲守白之論，假物取譬，以守白辯。3物各有材，聖人之所資用者也。夫衆材殊辯，各恃所長，更相是非，以邪削正。故賞罰不由天子，威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實，乃假指物以混是非，寄白馬而齊物。我，輩時君之有悟而正名實焉。謂白馬爲非馬也，白馬爲非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也。色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形4則色不宜從，今合以爲物，非也。如求白馬於廐中，無有而有驪色之馬，然不可以應有，白馬也。不可以應有，白馬，則所求之馬亡矣。亡。則白馬竟非馬。欲推是辯以正名實而化天下焉。馬體不殊，黄白乃異，彼此相推，是非混一，故以斯辯而正名實。龍與孔5穿㑹趙平原君家，穿曰：素聞先生髙誼，願爲弟子久，但不取先生以白馬爲非馬耳。請去此術，則穿請爲弟子。龍曰：先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。6今使龍去之，此先教而後師之也，先教而後師之者悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。仲尼曰：必也正名乎？龍以白馬正名實，故仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓載，忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓，左右請求之，王曰：止！楚王遺弓，楚人得7之，又何求乎？仲尼聞之曰：楚王仁義而未遂也，亦曰人亡，弓人得之而巳，何必楚若此。仲尼異楚人於所謂人。楚王失弓，因以利楚，不能𠔥濟天下，故曰仁義未遂也。人君唯私其黨附之，亦如守白求馬，獨有白馬來應楚王。所謂人者，楚國也；仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，衆馬皆至矣；忘楚以利人，天下感應矣。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。孔穿無以應焉。聖教雖殊，其歸不異。曲士求於教不能愽通，則安其所習，毀所不悟，故雖賢倍百龍，不能當前爲師，亦如守白求馬，所喪多矣。公孫龍，趙平原顛。君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍㑹，穿謂龍曰：臣居魯，側聞下風，髙先生之智，說先生之行，願受業之日久矣。乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲非馬耳。請去白馬、非馬之學，穿請爲弟子。公孫龍曰：先8生之言悖。龍之學，以白馬爲非馬者也。使龍去之，則龍無以教，無以教，而乃學於龍也者悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉爲不逮也。今教龍去白馬、非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。

先生之所以教龍者，似齊9王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：寡人甚好士，以齊國無士，何也？尹文曰：願聞大王之所謂士者。齊王無以應。尹文曰：今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處郷則順，有此四行，可謂士乎？齊王曰：善。此眞吾所謂士也。10尹文日：王得此人，肯以爲臣乎？王曰：所願而不可得也。是時，齊王好勇，聖人之用士也，各因其材而用之，無所去取也。齊王以所好求士，亦如守白命馬，豈得士乎？於是尹文曰：使此人廣庭大衆之中，見侵侮而終不敢鬬，王將以爲臣乎？王曰：鉅士也。見侮而不鬬，辱也。11辱則寡人不以爲臣矣。尹文曰：唯見侮而不𨷽，末失其四行也。是人未失其四行，其所以爲士也。然而王一以爲臣，一不以爲臣，則向之所謂士者，乃非士乎？齊王無以應。尹文曰：今有人，君將理其國，人，有非則非之，無非則12亦非之，有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？齊王曰：不可。尹文曰：臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。王曰：寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與。意之所思，未至大道。尹文曰：言之，敢無說乎？旣言。13齊國失政，敢不說其由乎？王之令曰：殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見侮而終不敢𨷴，是全王之令也。而王曰：見侮而不鬬者，辱也。謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以爲臣也。不以爲臣者，罰之也。此無罪而王罰之。14也。且王辱不敢𨷵者，必榮敢鬬者也。榮敢鬬者是而王是之，必以爲臣矣。必以爲臣者，賞之也。彼無功而王賞之，王之所賞，吏之所誅也，上之所是而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黄帝不能理也。齊王無以應焉。君不15顧法則國無政，故聖陪十，黄帝不能救其亂也。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之。說以此猶知好士之名而惡類能不知察士之類，察士之善而任之。

白馬論第二

16白馬非馬，可乎？曰：可，夫闡微言，明王道，莫不立賔至，致徃復，假一物以爲萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。曰：何哉？曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者，非命形也。故曰白馬非馬。馬形者，喻萬物之形，皆材用也。馬色者，况萬物種類，各有親踈也。以養萬物，則天下歸，存親踈以待人，則海内叛，譬如離色命馬衆。17馬斯應守白，求馬，唯得白馬，故命形而守一白色者，非命衆馬也。

曰：有白馬，不可謂無馬也，不可謂無馬者，非馬也。旣有白馬，不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬爲有馬，白之非馬何也？白與馬連，而白非馬，何故曰求馬？黄、黒馬皆可致求白馬，黄黒馬不可致，凡物親者少，踈者多，如一白之於衆色也，故離。18白求馬，黄黒皆至；以白命馬，衆色咸去。懷柔之道，亦猶此也。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。設使白馬，乃爲有馬者，但是一馬耳，其材不異衆馬也。猶君之所私者，但是一人耳，其賢不異衆人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色。故君之愛巳則附之，君之踈巳則叛之，何可私其親黨而踈於天下乎？所求不異，如黄黒馬。有可有19不可，何也？可與不可，其相非明。故黄、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。如黄黒馬，亦各一馬，不異馬也，而不可以應衆馬，不可以應白馬者，何哉？白非黄，黄非白，五色相非分明矣。君旣私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致衆馬審矣。曰：以馬之有色爲非馬，20天下非有無色之馬也，天下無馬可乎？以馬有色爲非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎？猶人皆有親踈，不可謂無人也。

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也，如而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元無色，而獨有馬而已者則馬。耳，安取白馬。乎？如人必因種類而生，故有潁。華夷之别。若使元無氏族而21獨有人者，安取親踈乎？故白者自是，白，非馬者也。白馬者，馬與白。也。馬與白馬也，故曰白馬非馬也。白旣非馬，則白與馬二物矣。合二物以共體，則不可偏謂之馬，故以馬而喻白，則白馬爲非馬也。曰：馬未與白爲馬，白未與馬爲白，合馬與白，復名白馬，是相與。以不相與爲名，未可，故曰白馬非22馬。未可此賔述主義而難之也。馬自與馬爲類，白自與白爲類，故曰相與也。馬不與白爲馬，白不與馬爲白，故曰不相與也。合馬與白，復名白馬，乃是强用白色以爲馬名，其義未可，故以白馬爲非馬者，未可也。上之未可，主義，下之未可賔難也。

曰：以有。白馬爲有馬，謂有白馬爲有黄馬，可乎？曰：未可。主責賔曰：定以白馬爲有馬者，則白馬可得爲黄馬乎？賔曰：未可也。曰：以有23馬爲異有黄馬，是異黄馬於馬也。異黄馬於馬，是以黄馬爲非馬。旣以白馬爲有馬，而黄馬不得爲白馬，則黄馬爲非馬，明執者未嘗不失矣。以黄馬爲非馬，而以白馬爲有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。黄，白色也。衆馬形也，而强以色爲形，飛者入池之謂也。黄馬，白馬同。24爲馬也，而取白棄黄，棺柳異處之謂也。凡棺槨之相待，猶脣齒之相依，脣亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待内，内外相依，天下安矣。若乃私諸夏而踈夷狄，則夷狄叛矣；勒兵伐逺，人不堪命，則諸夏亂矣。内離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨輔君矣。故棄黄取白，悖亂之甚矣。曰：有白馬不可，謂無馬者，離白之。謂也。不離者有白馬，不可謂有馬也，故所以爲有馬者，獨以馬爲有馬耳。非有白馬爲有馬，故其爲有馬也，不可以謂馬馬也。賔曰：離白是爲有馬，不離實爲非馬，但以馬形、馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。曰白者，不定所白，忘之而可也，萬物通有白色，故曰不定所白。白旣不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，衆馬皆應矣。忘私以親人，天下。25皆親矣。白馬者，言白。定所白也。定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也，安得自爲白乎？馬者無去取於色，故黄、黒皆所以應。直云馬者，是於衆色無所去取也。無取故馬無不應，無去故色無不在。是以聖人淡然忘懷，而以虚綂物，故物無不洽，而理無不極。

白馬者，有去取於色，黄、黑馬皆所以色去，故唯白馬顛三六。獨可以應耳。去黄取白，則衆馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而踈天下，則天下各守其踈，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉？其唯所私乎！所私獨應命，物適足増禍，不能靜亂也。無去者，非有去也，故曰白馬非馬。不取於白者，是不去黄也。不去於色，則色之與馬，非有能去，故曰無去者，非有去也。凡黄、白之在馬，猶親踈之在人。私親而皆踈，則踈者叛矣。踈有離叛，則親。26不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虚心洞照，理無不紞，懷六合於胷中而靈鑒有餘，燭萬象於方寸，而其神彌静。故能處親而無親，在踈而無踈，雖不取於親踈，亦不捨於親踈，所以四海同親，萬國共貫也。

公孫龍子卷上

公孫龍子卷中，

趙人公孫龍著。

指物論第三

物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於無指，故曰而指非指。天下無指，物無27可以謂物。指皆謂是非也。所以物莫非指者，凡物之情，必相是非。天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物即相是非，故物莫非指也。非指者，天下而物可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎？物物皆妄相指，故指皆非指也。指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有爲天下之所無，未可。天下無一日而無物，無一物而非適，故强以物爲指者，未可也。天下無指，而物不可謂指也。所以天下無是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，旣無是非，安得謂之是非乎？非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下無指，而物不可謂指者，28非有非指也。物不可謂指者，無是非也。豈唯無是非乎，亦無無是非也，故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。以乎無無是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無是非，亦無無是非，兩忘之，故終曰是非而無是非，故曰物莫非指者，而指非指也。天下無指者，生於物之各有名，不爲指也。物有29其實而各有名，謂若王良善御，𨽾首善計，彼物各自爲用，譬之耳目，廢一不可，故不舄是非也。不爲指而謂之指，是𠔥不爲指。物皆不爲指，而或謂之指者，是彼此之物，兼相是非，而是非莫定，故不爲指也。以有不爲指之無不爲指，未可。之適也，有不爲指，謂物也；無不爲指，謂指也。以物適指，故未可也。且指者，天下之所𠔥。或一物而有是非二名，或彼此更相。30爲指，皆謂之𠔥也。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。是非之名，生於物相，彼故曰物不可謂無指。即此萬物無指而又無無指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，謂無是非者，生於物，莫非指也。是以聖人求人於是非之内，乃得無是非人也。指非非指也。指與物非指也。夫謂之指者，非無指也，指。31旣不能與物爲指，故非指也。使天下無物，指誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？設使天下無物無指，則寂然矣，誰謂指爲非指乎？誰謂指爲指乎？天下有指無物，指誰徑謂非指？徑謂無物非指。設使有指而無物可施指者，誰謂有指爲非指乎？誰謂有無物故非指乎？明本無指也。且夫指固自爲非指，奚待於物32而乃與爲指。反覆相推，則指自爲無指，何能與物爲指乎？明萬物萬殊，各自爲物，各有所宜，無是非也。是以聖人淵黙恬淡，忘是忘非，不棄一能，不遺一物也。

通變論第四

曰：二有一乎？曰：二，無一。如白與馬爲二物，不可合一以爲二。曰：二。有右乎？曰：二，無右。曰：二。有左乎？曰：二無左。

顛三八

左右合一位也。不可合二以爲右，亦不可合二以爲左，明二必無爲一之道也。曰右。可謂二乎？曰：不可。曰：左可謂二乎？曰：不可。不可分右以爲二，亦不可分左以爲二，明一無爲二之道也。曰：左與右可謂二乎？曰：可。左右異位，故可謂二曰。謂變非不變，可乎？曰：可。一不可謂二，二亦不可謂一，必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。曰右33有與，可謂變乎？曰：可？有與謂右移於左，則物一而變爲異類，如鯤化爲鵩，忠變爲逆，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化爲他類，故舉右以明一，百變而不攺一。曰：變隻鯤、鵬二物，隻以變爲二矣，何謂不得一變爲二乎？曰右。鯤化爲鵬，一物化爲一物，如右移於左，終是向者之右。曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？右移於左，安可仍謂之右？知其一物，安可謂之變乎？34明二可一而一可二也。

曰：二茍無左，又無右。二者左與右奈何？羊合牛非馬，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛。旣無所名，不可合謂之馬，故二物不可爲一明矣。牛合羊非雞。變爲他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非牛、非羊，又非雞也。曰：何哉？曰：羊與牛唯異。羊有齒，牛無齒，而羊牛之非羊35也，之非牛也，未可。是不俱有而或類焉。牛之無齒，不爲不足，羊之有齒而比於牛爲有餘矣。以羊之有餘而謂之非羊者未可。然羊之有齒不爲有餘，則牛之無齒而比於羊固不足矣；以牛之不足而謂之非牛者，亦未可也。是皆禀之天然，各足於其分而俱適矣。故牛自類牛而爲牛，羊自類羊而爲羊也。羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可，是36俱有而類之不同也。之，而猶之爲也。以羊、牛俱有角，因謂牛爲羊，又謂羊爲牛者未可。其所以俱有角者，天然也，而羊、牛類異，不可相爲也。羊、牛有角，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛，非馬可也。若舉而以37是，猶類之不同。若左右猶是。舉馬舉牛、羊，若此之懸，故非馬也。豈唯非馬乎？又羊牛之中無馬矣。羊一也，不可以爲二矣；牛一也，不可以爲二矣。則一羊一牛，并之而二可，是羊、牛不得謂之馬。若以羊、牛爲馬，則二可以爲三，故無馬而後可也。

所以舉是羊、牛者，假斯類之，不可以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二，二而一38故三。謂牛、羊足一，數足四，四而一故五。牛、羊足五，雞足三，故曰牛合羊非雞，非有以非雞也。上云羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右移位，以明君臣易職，而變亂生焉。人之言曰：羊有足，牛有足，雞有足，而不數其足，則似各一足而巳。然而歷數其足，則牛、羊各四而雞二，并前所謂一足，則牛、羊各五足矣。夫如是，則牛、羊與雞異矣。故曰非雞也，非牛羊。39者之。材中雞。其無以爲非雞，而牛羊馬，雞，故非雞也。與馬以雞，寧材，無以類審矣。舉是謂亂名，是狂舉。譬馬不以正，雞以喻亂，故等馬與雞，寧取於馬。以馬有國用之材，而雞不材，其爲非類審矣。故人君舉是不材，而與有材者並位，以亂名實，謂之狂舉。

曰：他辯曰：青以白非黄，白以青非碧。曰：何哉？曰：青、白不相與而相40與，反對也。不相鄰而相鄰，不𡧱其方也。前以羊、牛辯左右共成一體，而羊牛各礙於一物，不相盈，故又責以他物爲辯也。夫青不與白爲青，而白不與青爲白，故曰不相與。青者，木之色，其方在東；白者，金之色，其方在西。東西相反而相對也。東自極於東，西自極於西，故曰不相隣也。東西未始不相接，而相接不相害，故曰相鄰不害其方也。不𭓯其方者，反而對，各當其所。若41左右不驪，驪，色之雜者也。東西正相反而相對，各當其所居，若左右之不相雜，故不害其方也。故一於青不可，一於白不可。惡乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正舉也。其有君臣之於國焉，故强夀矣。青白各靜其所居，不相害，故不可合一而謂之青，不可合一而謂之白。夫以青白相辯，猶不一於青白，安得有黄矣哉？然青白之中，雖無於黄。42天下固不可謂無黄也。黄，正色也，天下固有黄矣。夫云爾者，白以喻君，青以喻臣，黄以喻國，故君臣各正其所舉，則國强而君夀矣。而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣，而不勝，是木賊金也。木賊金者，碧碧則非正舉矣。白，君道也；青，臣道也。青驪於白，謂權臣擅命，雜君道也。君道雜，則君不勝矣，故曰而白不勝也。君之制臣，猶金之勝木，其來乆矣。而白不勝，爲青所驪，是木賊金，而臣掩君之謂也。青染於白，其色碧也。臣而掩君，其道亂也。君道之所以亂，由君不正舉也。青、白不相與，而相與不相勝，則兩明也。爭而明其色碧也。夫青白不相與之物也，今相與雜而不相勝也。不相勝者，謂青染於白而白不全滅，是青不勝白之謂也。潔白之質，而爲青所染，是白不勝青之謂也。謂之青而白猶不滅，謂之白而爲背所染，是白不勝青之謂。43也。謂之青而白猶不滅；謂之白而爲青所染，兩色並章，故曰兩明也者，白爭而明也。青爭白明，俗謂其色碧也。與其碧寧黄。黄其馬也，其與類乎？等黄於碧，寧取於黄者，黄，中正之色也。馬，國用之材也。夫中正之德，國用之材，其亦類矣。故寧取於黄，以類於馬，馬喻中正也。碧其雞也，其與暴乎？碧，不正之色，雞，不材之禽，故相與爲類，暴之青而白色。碧之材，白，猶不勝亂。暴，則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。政之所以暴亂者，君臣爭明也。君臣爭明，則上下昬亂，政令不明，不能正其所舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道䘮，其無有以正焉。名者，命實者也；實者，應名者也。夫兩儀之大，萬物之多，君父之尊，臣子之賤，百官庶府，卑髙等列，器用資實，各有定名，聖人司之，正舉而44不失，則地平天成，尊卑以序，無爲而業廣，不言而教行。若夫名乖於實，則實不應名，上慢下暴，百度昬錯，故曰驪色章焉。驪色之章，則君臣爭明，内離外叛，正道衰者，名實不當也。名實之不當，則無以反正，道之喪也。

公孫龍子卷中

45公孫龍子卷下，

趙人公孫龍著。

堅白論第五。

堅白石三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也46二。堅也、白也、石也，三物合體，而不謂之三者。人自視石，但見石之白，而不見其堅，是舉所見名與白二物，故曰無堅得白，其舉也二矣。人手觸石，但知石之堅，而不知其白，是舉石與堅二物，故曰無白得堅，其舉也二。曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅，而之石也，之於然也，非三也。之石，猶此石堅白共體，不可謂之無堅白。旣得其堅白，不曰非三，而47何曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅，得其堅也，無白也。堅非目之所見，故曰無堅；白非手之所知，故曰無白也。曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三可乎？白者，色也。寄一色，則衆色可知。天下無有衆色之物。48而必因色乃色，故曰天下無石，不可以視石也。堅者，質也，寄一質，則剛柔等質，例皆可知。萬物之質不同，而各稱其所受。天下未有無質之物，而物必因質乃固，故曰天下無堅，不可以謂石也。石者，形也，舉石之形，則衆物之形例皆可知。天下未有無形之物，而物必因形乃聚。然則色形質者，相成於一體之中，不離也。故曰堅白石不相外也。而人目之所見，手之所觸，但得其二，不能兼三，人自不能兼三，不可謂之無三，故曰藏三可乎？言不可也。49曰：有自藏也，非藏而藏也。目能見物而不見堅，則堅藏矣；手能知物而不知於白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之之義，非實觸，但得其二實藏也。曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？盈，滿也。其白必滿於堅白之中，其堅亦滿於白石之中，而石亦滿於堅白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈必矣，奈何謂之？

顛三主。

自藏也。曰：得其白，得其堅，見與不見與不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。夫物各有名，而名各有實，故得白石者，自有白之實；得堅名者，亦有堅之實也。然視石者，見白之實，不見堅之實，不見堅之實，則堅離於白矣。故曰：見與不見謂之離，則知之與不知亦離矣。於石一也，堅與白，二也。此三名有實，則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。

吕氏春秋50曰：公孫龍與亂，孔穿對辭於趙平原，家藏三耳。盖以此爲篇辯。曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？修，長也。白雖自有實，然是石之白也；堅雖自有實，然是石之堅也。故堅、白二物，與石爲三，見與不見共爲體，其堅白廣修，皆與石均而相滿宣，非舉三名而合於一實。曰：物白焉，不定其所白，物堅焉，不定其所51堅，不定者兼，惡乎甚石也？萬物通有白，是不定白於石也。夫堅白豈唯不定於石乎，亦𠔥不定於萬物矣。萬物且猶不能定，安能獨於與石同體乎？曰：循石非彼，無石非石，無所取乎白石不相離者，固乎。然其無巳。賔難主云：因循於石，知萬物亦與堅同體，故曰循石也。彼謂堅也，非堅則無石矣，言必頼於堅成名也。非有於石，則所取於白矣，言必頼於以。52石，然後以見白也。此三物者相因乃一體，故之曰堅白不相離也。堅白與石猶不相離，則萬物之與堅，固然不相離，其無巳矣。曰：於石一也，堅白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉，有貝焉。故知與不知，相與離，見與不見，相與藏，藏故孰謂之不離？以手拊石，知堅不知白，故知與不知相與離也。以目視石，見白不見堅，故見與。53不見相與藏也。藏於目而目不堅，誰謂堅不藏乎？白離於手，不知於白，誰謂白不離乎？曰：目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域於石，惡乎離？目能視，手能操，目之與手，所在各異，故曰其異任也。目有自不能見於堅，不可以手代目之見堅乎？自不能知於白，亦不可以目代手之知白，故曰其無以代也。堅白相54域不相離，安得謂之離不相離？

曰：堅，未與石爲堅而物𠔥。未與爲堅而堅，必堅其不堅石，物而堅，天下未有若堅而堅藏。堅者不獨堅於石，而亦堅於萬物，故曰未與石爲堅而物兼也。亦不與萬物爲堅，而固當自爲堅，故曰未與物爲堅，而堅必堅也。天下未有若此獨立之堅而可見，然亦不可謂之爲無堅，故曰而堅藏也。白固不能自白，55惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉，黄黒與之然，石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者，因是。世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣，故曰白故不能白。白旣不能自白，安能自白於石與物？故曰悪能自物乎？若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣，豈堅白乎？黄、黑等色，亦皆然也。

若石與物，必待於色然後可見也。色旣不能自爲其色，則石亦不能自顯其石矣。天下未有無色而可見之物，故曰石其無有矣。石旣無矣，堅白安所託哉？故曰：惡取堅白石。反覆相見，則堅白之與萬物，莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣，故曰因是也。力與知，果不若因是。果，謂果决也。若，如也。夫不因天然之自離，而欲運力與知而離於堅白者，果决不得矣。故不如因是天然之自離也。且猶白以目以火見而56火不見，則火與目不見而神見，神不見而見離。神，謂精神也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見矣，然則見者誰乎？精神見矣。

夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火、目猶且不能爲見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也，故曰而見離。堅以手，而手以捶，是捶57與手知而不知，而神與不知神乎，是之謂離焉。離也者，天下故獨而正手捶與精神不得其知，則其所知者彌復不知矣。所知而不知神，其何者生生之主，而心之精爽也，然而爲耳哉？夫紳目殊能，百骸異通，千變萬化，神斯主焉。而之所能任百骸之自通，不能使耳。但見因而耳目，目聞，堅足操而手步，又於一物之上，見白不得堅，知不得白，而沉六合之廣，萬物之多乎？故曰：58此神以乎，神乎，其無知矣。

神而不知而知，離也。推尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也。各各趨變，不相湏也。不相湏，故彼以成此；不相離，故不持此以亂彼，假是不以㝠。即事而靜。即事而靜，故天。聖人即物而安存；即物而㝠，故物皆得性。物皆得性，則彼下我同親；天下安存，則名實不存也。

名實論第六

59天地與其所産焉，物也。天地之形及天地之所生者，皆謂之物也。物以物其所物而不過焉，實也，取材以修廊廟，朝以車服器械，求賢，皆無過差，各以實當其侍物御。故僕實謂從者。兖之中實，實外職也。國實以實器用之小大。其所實不曠焉，位也。衆萬之卑髙，噐得其材，人尊堪其職，庶政無闕，卑有序，故曰位也。出其所位，非位離位，使官器用。60過制，或僣於上，或濫於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取與制材之器，莅事之與賞刑有尊卑，神亦異數，合靜其信而不僣濫，故謂正也。以其所正，正其所不正，疑其所正。以正正於不正，則不正者皆正；以不正亂於正，則衆皆疑之。其正者，正其所實也。正其所實者，正其名也。仲正尼矣，其曰必也正名乎？故正其實，實正則衆十皆正矣。其61名正，則唯乎其彼此焉。唯應辭也。正其名者，謂施名當於彼此之實，故即名求實，而後彼此皆應其名。謂彼而彼，不唯乎彼，則彼謂不行；謂者，教命也。發號施命而召於彼，而彼不應者，分不當於彼，故教命不得行也。謂此而行，不唯乎此，則此謂不行。施命不當於此，故此命不得行。其以當不當也，不當而亂也。教命不當，而自以爲當。者彌不颠，三當也，故當十五。曰其以當不當也，以其命之不當，故羣。物，不應。勢其命矣，以不當也。忿物之不應命而勢位以威之，則天下皆以不當爲當，所以又亂之矣。故彼。彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也，施命於彼此，而當彼此之名實，故皆應而命行。若夫以當，則天下自正。62故彼。故彼止於彼，此此止於此，可。彼名止於彼實，而此名止於此實，彼此名實不相濫，故曰可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。或以彼名濫於此實，而謂彼且與此相類；或以此名濫於彼實，而謂此且與彼相同，故皆不可。夫名實謂也，知此之非也，知此之不在此也，明不謂也；知彼之非彼也，知63彼之不在彼也，則不謂也。夫名所以命實也，故衆政之與實賞刑名當，其實乃善也。假令知此之大功，非此人之功也，知此之小功不足在此之可賞也，則皆不命賞矣。假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪不足在彼之可罰也，則皆不命罰矣。至矣哉！古之明王，審其名實，愼其所謂，至矣哉古之明王。公孫龍之作論也，假物爲辯，以𢾾王道之至大者也。64夫王道之所謂大者，莫大於正名實也。仲尼曰：唯名與器，不可以假人。然則名號器實，聖人之所重慎之者也。名者，名於事物以施教者也；實者，實於事物以成教者也。失名非物也，而物無名，則無以自通矣。物非名也，而名無物，則無以自明矣。是以名因實而立，實由名以通，故名當於實，則名教大行，實功大舉。王道所以配天而大者也。是以古之明王，審其名實，而慎

其施行者也。

65公孫龍子卷下。