卷十八
上清靈寳大法卷之十七
畫
洞靈寳法師南曹執法典者權童初府右翊治金允編
颺旛科式品
建齋之始，近齋壇空隙地立長竿，預期颺旛，啓聞穹厚，普告萬靈，亦將建善功之期信也。故顯幽共覩，鬼神遙瞻，寓物備儀，不在繁雜。古法旛有二式爾。
遷神寳旛，
絳繒七尺，或四十九尺，造旛一首，以朱砂、雌黄合研，書日月斗形於旛首，書旛名於。
旛身左手書三天内諱，右手書三天隱諱，亡魂覩此，則得罪障解脫，神遷南宫
霑露霄。
旭逾遷神寳。旛。
焱續及。
回耀靈旛
以白素黄繒造旛，長二十四尺，或四十九尺，旛身書青玄全號，左足書太微回黄旗、無英命靈旛，右足書攝召長夜府，開度受生魂。左手書茫茫酆都中，云云。右手書功德金色光。云云。以長竿懸於壇下，任風吹颺。十方幽魂，覩此靈旛，一念皈依，則夙生罪障，應時消滅，以至塵勞大罪，皆得原除，上生南宫，地獄開泰，死魂更生。又三途經云：或造小旛十首，懸諸林木山川之中，亦獲其果。
颺旛儀髙功祝白：
道香、德香、無爲香、無爲清淨香、清淨自然香、妙洞真香、靈寳慧香、超三界香、三境眞香。以今焚香奏啓
玉清聖境元始天尊，上清真境靈寳天尊，太清仙境道德天尊，三界萬靈，虚空衆聖，普同供養。香乃玉華散景，九𪸓凝煙，香雲宻羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言，玉女傳臣啓奏，上聞帝前，令臣所啓咸乞如言。
具位臣姓某。不量微陋，僣瀆玄穹，願賜慈憐，曲垂省録。臣無功待罪，久列班行；有願濟時，敢謄詞悃。臣昨據郷貫某人，請建無上黄籙大齋，上資邦國，普福群生，關陞七祖九玄，拔濟三途十類，集兹善果，用薦亡故某靈魂，超生善境。臣巳行備録來悃，具狀奏聞，移檄諸司，關申三界。以今齋事有日謹，當肇颺靈旛。蓋以黄籙沖科，緫萬靈而關九府；洞玄上品，通四輔而貫三乗。惟福利之無邊，乃修崇之有格。靈音寳號，降九天十極之晨輝；色縷紋繒，𢾾五道三途之妙廕。含情受度，幽𠁊蒙休。仰覬天造垂矜，道恩流宥，特施善救，曲鑒微𠂻。舉旛呪文：謹當宣演
黄籙，開度三界十方，四生六道，同列道塲，生神遷魄，萬劫不忘。旛之爲體，隨風飛楊；風之所被，各從其方。重隂之府，九夜之郷，地獄餓鬼，旁生無鞅，皆得解脫，上生天堂。
知磬舉靈旛赦罪天尊
上來颺旛功德，無量勝因，普薦三途，廣資萬類。莫不覩光輝而消障惱，瞻形影而脫罪縁。解免牽纏，原停逮役。九幽夜府，因遂開明；六趣迷塗，悉歸清泰。伏願皇圖綿永，海宇丕平，風雨順而五榖登，災沴消而萬民樂。昆蟲草木，咸遂生成；鱗介羽毛，俱辤夭横。集兹微善，奉爲齋主某。人資薦亡故某人靈魂自悟宿因，早超𡨋界，𡨚讎解釋，罪垢蠲除，乗此齋功。
徑登道岸，爲上良因。念三清無上天尊，不可思議功德。
允中粗閱諸家靈寳法中，大體皆同。所載旛圖，止有兩式：其一曰遷神寳旛，其二曰回黄靈旛，别無異品，惟天台靈寳與諸家。
不同，而法中載旛圖，亦止二式，但却以遷神旛爲回耀旛，其製小共。近世有立告盟旛者，多書玉皇睿號，而將氏立成儀則書太上無極大道、三十六部尊經、真文、寳符、十方上聖等字，皆啓告闵盟之意也。而靈寳古法無之，雖别有經據，難雜於上清靈寳本法故也。只彼蔣氏齋科中，則可隨俗而行之。
此外邇來旛式甚衆，其間雖無所出，而於理稍通者，尚可用之。至如有命靈旛之類，則失當礙理。其意蓋以九天生神章有太微回黄旗，無英命靈旛之語，因撰此旛。殊不知無英乃神名也，命者，召用之義也。靈旛者，神靈之旛也。謂無英之神命此靈旛以攝召也。今却以命靈二字爲旛之名，大失本旨。儻以此例而取之，則度人經中有天丁前驅，大帥仗旛，今立帥仗旛，可乎？
生神九章、度人一經，最爲玄古，大帥所仗之旛，後世不可覩其髣髴；無英所命之旛，亦難考其製度。大抵建齋立事，旛花圖像，以備儀式，不可無爾，又何待多立名號，乃可感通哉？若有力之家，多造旛蓋，或書經呪，或標天尊睿號，亦以寓誠供養。然此等事，亦不必過多矣。二旛之式，出靈寳法中揚旙科文，近世翟叅政甞述壹本，巳見蔣氏立成儀，並不𨽾廣成古科也。近諸方亦有増呪三四段者，今不遍録。掲旛之初，禮雖啓祝，固不繁辭。允中謹隨陋見，撰述掲旛之文于右，姑以備用爾。其有主行之士，好詳善之文者，自别易之。
鎭信威儀品。
廣成先生科曰：質信効心，以財爲首。財旣可捨，心亦隨之。聖善㝠通，隨適心意。髙天厚土，玄聖上真，非信不通，非心不感，感通之至，在乎信焉。金龍一十三枚，各重一兩，長三寸六分，以十枚鎭十方。案三枚隨簡段之。
科曰：天子、皇后用上金，公卿用次金，庶人銀或銅塗金。夫龍者，乃上天之驛騎也。傳達通感，龍騎爲先，負簡即謄信，三官效誓，則告盟十極。鎭信之法，以龍爲首，缺者，考屬隂官曹。
鎭綵一十一段，十段鎭十方，一段命信東方、青九南方、絳三。
西方、白七北方、黒五
上方、碧三十二。下方、黄三十二
四維，黄各一十二。
緫十方之數，共一百三十六。天子疋數，諸侯丈數，庶人尺數，
本命紋繒。天子諸侯紫色，士庶以本命納音色，疋丈尺數，各隨年外加一，以表延生之信。命綵置之中央。案上
科曰：絞繒者，顯五行之色，象十方之𪸓，降十天，致五帝，通眞効信，請命祈靈，不可缺也。缺者，考屬天官玄都曹。
紙筆、墨、硯。十副鎭十方，每方紙各月一十二幅。
科曰：建齋行道，或救拔億曽萬祖，先後亡靈，或請福析恩，消災謝過，則四司五帝，三界十方，紀録善功，校定罪名，當以紙筆墨爲録功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺者，則十天五帝不録其功，九幽三官不除其考，缺者，考屬三官曹。
香華十梓鎮十方。
科曰：香者以通感爲用，隔氛去穢；花者以鮮潔爲美，表端効珍，請福祈真。香花爲本。香以沉箋降真，花以香潔。木生者，若無花，可用五綵剪成，以鎭十方，不可缺也。缺者，考屬陽官曹。
鎭米二斛四豍。
科曰：米以質信天官，増加品禄。缺者，考屬天官曹。
鎭油二㪷四升。
科曰：油者，隂類也，隂中生陽，以油鎭隂官，續陽景缺者考屬隂官。曹。
鎭炭一百二十斤。
科曰：炭者，陽類也，陽中生隂，以炭鎭陽官。
資隂𪸓缺者，考屬陽官。曹
鎭錢二萬四千。
科曰：鎭錢二萬四千，以代上金之信。質心三界，告盟十天。缺者，考層玄都。曹
槿木簡。三面各長一尺二寸，國二寸四，小浮二分。
科曰：簡者，記也，告也。記世之功，告盟上其上下。正方天子以玉爲之。玉有九德，禮天地之信也。餘皆槿木爲之，或栢木，丹界五行，丹書國號年月，建齋之所及法師姓名，投於名山大洞、靈泉龍穴及齋壇之中，告天、地、水三官，使著明齋事，奏于上境。缺者考屬地官九都曹。
玉璧一十三枚，十枚鎮十方，各徑二寸四分，厚二分，圓形虚其中心。外三枚投龍簡。天官用蒼璧，圓形，地官用黄璧，方形，水官用玄璧，六出形，皆虚其中，各亦徑二寸半。
科曰：玉以貞潔之德，可以盟感上眞，故以爲信。若投龍簡，當以青絲金紐纏而副之。靑絲以代割髮，金紐以代㰱血，上告三官也。缺者考屬地官九都曹。
金紐二十七放，徑九分，如環之卄。毎簡用九杖，天子用金，餘用銀，塗金，以青絲纏之，同龍簡投之。
每簡用九紐者，見於靈寳經法中。餘並從廣成科書，後世不敢増易。惟書簡則廣成科不載，符止眞書其一面，而經法則畫篆文於一面。用門不用，各從師授。
合用壇外威儀
節一對，五色絲爲之，上下五層，懸竿頭上，金龍爲綬帶。
幢一對，珠蓋珠網，八角一層，懸竽木胎，左龍右虎衘綬帶。
旌一對，以節無龍鳯，受帶三層，五色絲爲之，懸竿。
珠旛一對，珠節玉珮，金鳳蒲之戀竿。
五明扇以木一對，以木刻成，金綵裝飾，上列曰月星，中列五嶽，下繪海瀆。立竿。
鶴羽一對，木刻成鶴翅，立以硃竿。巳上威儀，並按廣成科。
章函、槿木爲之，長一天二寸八分，闊二寸八分，正中上下閙三印池案副之。章案、長二尺二寸，髙八寸，仍須曲脚，以梓木、栢木爲之，違科奪算。
龍頭、書刀、刃長六寸，古鐵爲之，以銀辛兩，製龍頭形於其柄。拜表鎮章，用不可缺。
香爐、几案、秵褥。二十副，三寳一副，十方十副，髙功、都講、奏案各一副，六幕六副，壇外香案一副。此是齋壇所需之數，他處所用，不在此數内。
允中恭考古典，鎭信威儀，皆有定式，今悉從廣成科法。諸方亦無大段殊别，只有三簡符篆，則多不同。允中所受經師髙君之法，乃依古法本儀，其告文並同古式，簡背篆文，則從師傳之法矣。傳此法者，當遵此而行，非正傳此法而别有源流者，自依所受。儻三簡别有符，而不見顯然出處，則毋輕用也。須考證來歷爲善。
壇圖幕式品
科曰：禮天地，通真靈，當建壇以申至敬。壇層格各有等差。今專敘黄籙齋壇，故不泛。
壇外之燈，從眞仙品禮祝之法，共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿只用二十八燈，是以數簡。今有力之家，將二十八宿在天之象而依様然燈尤佳。二十八宿星圖亦列于左。
東方七宿，自角至箕，計三十二宫；
北方七宿，自斗至璧，計三十五宫；
西方七宿，自奎至參，計五十一宫；
南方七宿，自井至軫，計六十四宫。井宿之前如一星，曰列錢，故共六十四宫也。
凡二十八宿，緫計一百八十二宫。此圖從天文志及渾天儀中式也，與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板，雕刻日漸失眞。今故合從渾天儀爲定。然止從每宿一燈一，則共㸃一百五十九燈。若依星象而㸃燈，則二十八宿併壇中諸燈共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈，齋功之首，其餘浮費，或有滅損。法天象地，乃於燈燭，宜從厚爾。故考天文而出其圖於此，主行之士，幸深詳之。
齋壇
或壘以寳甎，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創爲，務合規矩，以崇朝奏之禮；或露三光之下，以達至誠。或以天寳之臺，取法上境，建齋行道，以爲先，於中列太上三尊之象，如朝㑹玉京山也。壇上下四重欄楯，天門、地户、飛橋等，務在精好，纂作瑞蓮之狀，或八十一，或七十二，或六十四，隨壇廣狹設之，竹木爲之，束茅表像，亦可爲延真之所也。外壇用長纂八枚，門牓八裀褥席十六，副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用雙纂成門，止於巽上開一門，餘皆欄斷。正東卯地，震宫洞清之𪸓，青書黄牓；東南巽上，巽宫梵行之𪸓，黄書黑牓。正南午地，離宫洞陽之𪸓，朱書白牓；西南坤上，坤宫梵陽之𪸓，黄書黑牓。正西酉地，兊宫少陽之𪸓，白書青牓；西北乾上，乾宫梵通之𪸓，白書黒牓。正北子地，坎宫洞陽之𪸓，黒書赤牓。東北艮上，艮宫梵元之𪸓，黄書黒牓。
中壇用長纂八枚，門牓四枚，以二纂中間安一牓爲門也。短纂二十枚，裀席二十副。亥上天門，青書黒牓，
巳上地門，黄書赤牓。
申上月。門，黄書白牓。
寅上日門，黄書青牓。
右四牓，長短纂列中壇之外，只開地户、天門。
内壇用長纂一十八枚，門牓十枚，亦以二纂中間安牓爲門。短纂十枚，裍席十副。
東方卯地，青華元陽之門，朱書青牓。東南辰地，始陽生𪸓之門，白書黄牓。下方巳地，九靈皇精之門，黄書赤牓。南方午地，洞陽太光之門，黄書赤牓。西南申地，元皇髙晨之門，白書黄牓。西方酉地，通隂金闕之門，黑書白牓。西北戌地，九仙梵行之門，白書黄牓。上方亥地，大羅飛梵之門，青書黒牓。北方子地，隂生廣靈之門，青書黑牓。東北寅地，靈通禁上之門，白書黄牓。右十牓，長纂十八枚，短纂十枚，列於内壇之外。十牓當用長纂二十枚，今用十八者，以兩角有門，每二門共一處柱，故用長纂十八也。
壇三級，此法用纂六十四枚，長纂三十四。
枚，各長一丈三尺；短纂三十枚，各長一丈，門牓二十四枚，七黒、五黄、三白、三青、四赤，用五色裝之，雕木爲額，畫飛仙雲𪸓之形，務取精巧。纂三重，用青繩、絳繩各五百尺縻之，護淨。隔凡止開東南一門而巳。三官帳於壇之東，三師帳於壇之西，各作帳幄，備圖像几案，供養如式。三官主三元考校之籍，證録齋功，三師爲開度之宗，經籍度三師也。師資存念之㫖，各宜列位齋壇左右也。九祖位在壇之東南，遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遥對壇所也。五帝位，古儀在五方案上，壇内窄狹，就三師位北别設帳幄，與三官比。玄中法師相對，各設几案供養，亦爲便也。監齋大法師位次三師之南，土地位在壇之西南，關召𢾾奏，傳感上玄，道建齋壇，土地爲首，亦宜設位遙對壇所也。
若廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺，丙壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地之闊狹爲之。列纂則廣成科大爲約，長纂則可定，如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中，若五帝座勢不可安於五方案上，未免於壇前設幕爲便，則父是。五帝一幕，三官一幕，玄中法師一幕，經經籍度師一幕，監齋大法師一幕，近世増以也。正一天師一幕，則合爲六幕，而廣成科之之說，則五帝居壇之西，一玄中法師居壇乏城。東，一三官居壇之東，二三師居壇之西，二，1監齋法師居壇之西，三増入天師，則居三营官之次。則是五帝居西，一，玄中法師居東，
一天師居西，二三官居東，二，三師居東。三。監齋法師居西三，悉從廣成古科，則經、籍、度三師不居天門，無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇尊崇祖師之義，而田先生因之行齋，故有圖子雕行，添正一三師一幕，而經、籍度三師居天門也，實非古儀矣。況以靈寳法而行齋，合守廣成古科。
九祖位
此則齋主之九祖，薦拔亡魂，合先昇度九祖。若衆建黄籙，則各列九祖位。古科欲遥對壇所，或舍宇窄，未必可以安頓，則隨事宜可也。
土地位
古者玄壇啓事，以禮告天，故禮簡而事嚴。壇外須别設土地，以爲關告之首。今人崇壇之外，又别設道塲，列法中將吏、里域衆神，則時遷事異，非如古者，是土地巳在列位中，不必别設也。
監臨位
古者建齋請降兵馬營衛壇塲，朝奏感通，交於𦙝蠁。後世旣繁簡不同，而儀式文移俱宻，是以牒請城隍主者，或近境祀典，正神監臨，宜於廊廡或門間别設位而曰：易酒果供養解壇一併言功。旣不出古儀，則其位隨宜安設也。
神虎堂
此靈寳大法之科式也。後世攝召魂儀，務見報應，故有此格。宜潔淨室宇，依科建立。中列聖位，
北斗玄实夫人、太乙紫元夫人，
神虎雄左玉曹何將軍，
神虎雌右武鸞喬將軍，
提魂攝魄七司玉女，上部追魂侯使者，中部追魂魏使者，下部追魂張使者，監獄使者劉將軍、聚魂功曹盧將軍、整魂神將、太一軍對魂神將劉將軍、神虎追魂大將馬將軍，
追魂攝魄，合屬官將吏兵，
右列聖位，供養茶湯酒果，務在豐潔。左立陽耀通關壇，右立隂靈攝魂壇，中建召魂八門壇，不令雜人出入，臨壇依法行事。壇式敘在神虎攝召品
鍊度堂。
廣成先生編撰科儀，乃唐大順間，是時未行鍊度之儀。近世此科方盛，故聖位及堂宇之式，難以立爲定制。浙中多别立一堂，排列聖位，設𬋕後方行鍊度，與道塲中了。不相千。江東有數郡，只於道塲内上帝前奉行。又一式，則於道塲内恭對上帝行事。廊筵相對，只列鍊度官，仍設醮筵，徑對上帝行事。如木公、金母、九天上帝、諸位帝真皆巳列位於道塲内，故不别設。此等事，古無定格，今當遵從。師傳此書，乃靈寳法也。此一法，合於道塲内兩畔設鍊度官將位次，設𬋕行科，如拜表請炁，只對上帝前也。或别立一室，自居一所，則中間合設帝眞位矣。古者朝奏之規，以壇爲重，今旣立壇以行齋，而建置道塲，舒設圖像，正爲行事而備。若於道塲之外，又别置鍊度堂，大爲繁冗。且以人而鍊度幽魂，誠爲難事。所資。
者，祈告其靈，請降二𪸓，或可少資幽沉。符乃召𪸓之信，呪乃天中之音，然後運一元之神𪸓，合二象之生津，此其本也。儻專務華飾，日増怪竒，多方排整壇塲，撰造圖局，悉爲無益。今止於上帝之前，道塲之内，左設火池，右設水池，法師定𪸓存神，依科行事，有何不可，豈待變詐百出而後可行哉？宫觀尚有寛狹不齊，況人家宅宇，安得廣有去處，逐一别所爲之？其地不能精潔，反成䙝瀆，只就道塲内爲便。或堂宇寛閑，可以施設，却自隨宜也。神虎欲攝召行事，須别立堂，却與錬度不同。
鍊度聖位，
東方青帝君，南方赤帝君，
西方白帝君，北方黑帝君，
中央黄帝君，度人不死尊神，
度世司馬大神，好生韓君丈人、
司命司録君，延壽益算君，
度厄上生君，陶魂鑄魄君，
朱陵火府官將支兵，南昌。受錬官君將吏，龍威丹天大神，復相反身大神，
皓華玄英大神，返形超化大神，
九光火鈴童子，東井黄華玉女，
火池主者，火鍊官將，水池主者，水鍊官將，靈寳大法司官君將吏，
黄籙院升度官君將吏，
九天監生官將吏兵，品命度生官君將吏。
誦經堂，
此齋中之最重事也。古法入靖對齋，誦經爲首，或三十六，曰：或四十九。曰：先集道衆誦經中設三寳位，
靖室中
設髙功座，仍供養天師，或齋法之祖師、道衆列兩傍，法師行持存念，書篆符文，悉就此矣。
茭郭
設斛之所，以備風雨，或以茭草，或以淨茅，用之。幽靜之地，不欲人物喧雜，隨地之闊狹，以寬廣爲上，造立草屋，如郭城之狀，中安斛食，四傍或列齋饌，供養惟在精潔。先。
度衆魂，則所薦之靈儀獲福。齋官多不曉此理，髙功又不達齋修之本源，反隨順齋官之意，常汲汲用力於正薦之魂，而於普度之事良不如意，何其愚哉！此浙東尤於此事。踈略，學者其深思之。
齋供
時新果實，切宜精潔。舊儀建齋則逐日易之，不用石榴、甘蔗之類及穢泥之物，枝上淨果爲佳。上帝三寳前列茶湯果實，供養如法。六幕并將吏神祇前備齋饌淨食之類供陳之。上及薦獻神真，下及道衆飲食，並須潔淨，不用酥乳、醍醐、酢酪等物，皆爲葷。或六畜皮毛爪甲，母墮飲食中，禁猫犬禽獸之畜汚犯壇中。正齋每朝發爐時進茶，大謝後獻湯，令多不用湯矣，更隨宜審。
量之請師之詳，法服品格，巳見廣成黄籙科中，不必重敘。
允中經師髙君自京南渡，紹興之初，化行江淮間，所行上清靈寳大法，乃古書也。自唐末、五代時流傳者，髙君歸老于新安，前後主行黄籙，難計其數，莫非一遵古典，非後世私意更易之儀。其法則主於度人一經，其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳，以付劉副觀，劉君受傳，以付金允中，冒昧嗣行，悉從成典。故今壇圖幕式，皆先經師髙君之定法也，與廣成之科則一同，而近世印行田先生黄籙壇圖，則有少異。蓋六幕不同，則宗壇崇本，遂増正一、天師、三師，而廣成科未有也。壇外燈圖，只隨金籙禮燈儀布之，若無禮祝之法，則不設燈。此一髙君從杜廣成科而行也。
允中度師劉君再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思奏法於田君居實。度師劉君面承蔣君戒曰：某受法於田先生，奏告盟誓，悉從廣成古法。允中今遵此而行，乃髙君之定法也，而田先生付授之旨也。雕行壇圖，雖曰田君名重，蓋一時爲宗壇設爾。旣告天盟受，使從古科，今不敢以圖子廢舊式，乃是叛正理以累師也。
永嘉蔣先生叔輿編黄籙立成儀，則六幕皆用杜廣成科，而其次序又有小異。乃天師舆三師皆居三官之上，而廣科云：三官居壇之東，三師帳居壇之西。又云：五帝座舊在五方案上，或壇内窄狹，就三師位北别設帳，與三官比，玄中大法師對。如此，則是五帝幕居壇之西一，玄師幕居壇之東一，夫壇則座北而南向。今言五帝居三師幕北，與玄師相對，則三官幕合在壇之東二，三師幕合在壇之西二分明矣。後世増以正一天師，則合居三官之下、三師之上，而天師却與三官相對，三師却與監齋相對，無可疑者。自後唐以後羅天𬋕儀，及宋宣和間，朝廷印行三千六百聖位圖，則五師班次在三官四聖之下甚逺。又有靈寳三百六十位𬋕儀，亦宣和刻石于浮光天慶觀，則三官之班次亦在五師之上，古令皆然。玄中法師今與五帝對者，乃從廣成科，天師居三官之上，則恐未安。允中所編壇圖，從髙君舊式，不敢移易。後之行者，或别有經據，則自從所授可也。允中考之古典，與夫師傳皆合，縱有小異於。
近世之儀，終不敢戾古背師以趨時也。他人不此例，髙君姓名巳著卷末矣。
上湇靈寳六法卷之十七
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
