1莊列十論瑟六

太學教授李元卓著

莊周夢蝴蝶論第一。

萬物同根，是非一氣，奚物而爲周，奚物而爲蝶？認周以爲非蝶，是未能忘我也；執蝶以爲2非周，未能忘物也。物我對待，萬態紛糺，謂彼不齊，皆妄情爾。不知物自無物，雖蝶亦非；我自無我，雖周亦幻。況容有分也？相栩然而夢爲蝶，即蝶無周；蘧蘧然而覺爲周，即周無蝶。此見之所獨，而物之所齊也。夫覽一身而私，3膠萬物而執，以形開之覺而爲事之實；以䰟交之，寐而爲夢之虚。不知一夕之覺夢，一形之開闔是也；一形之開闔，一性之往來是也。一化爲物，戚然而惡；一復爲人，忻然而樂。物固奚足惡，人固奚足樂？此特萬化而未始有4極者爾。一範其形，竊竊然而私之，妄也。必有大覺而後知大夢，必有真人而後有真知。夢不知覺，故不以夢爲妄；覺不知夢，故不以覺爲真；周不知蝶，故不以蝶爲非；蝶不知周，故不以周爲是。靈源湛寂，觸處皆知，變化代興，5隨遇無擇，而吾心未始有知焉。故是篇立喪我之子綦，以開齊物之端；寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意。噫！舉世皆寐，天下一夢也。櫟社之木，以夢告人，元君之龜，以夢求免。尹氏之役夫以夢而樂，鄭人之得鹿，以夢而訟，華胥6以夢游，帝所以夢至。隨其所遇而安之者，知其幻而非真也。何獨於此不然。彼致道者，䟽以通其礙，靜以集其虚，誠以生其神，寂以反其照，將視世間得失是非、貴賤、成敗生死，真夢幻爾，奚獨於周與蝶而疑之。古之真人，其7寢不夢，其覺無憂。吾甞因是說而知周非特。爲寓言

庖丁解牛論第二。

即無物之自虚者，履萬化而常通；執有物之爲實者，應一塗而亦泥。然物本無物，其體自8離，道無不通，安所用解？而謂之解牛者，離心㝠物，而未嘗見牛，乘虚順理而未甞游刃，解牛於無解乎？

且以刀則十九年，歷隂陽之數不爲不久；以解則數千牛，應世變之故不爲不多。疑若敞矣，而刀刃若新發於砌者。蓋執9跡則瞬息己遷，操本則亘古不去。妙湛之體，在動而非搖，虚明之用，入塵而非垢。意者一身已患，孰爲能奏之刀？萬物皆妄，孰爲可解之牛？有刀則能存，有牛則所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎萬物之祖，其虚莫之礙也。10故能未甞批而大郤自離；未嘗導而大𥧾自釋；未甞爭而同然者自因，未甞有而技經肯綮之自冝，況大骱乎？以是奏刀騞然，而無應物之勞；動刀甚微，而無競物之心；釋刀而對，而無留物之累；提刀而立，而無逐物之逝。其11用之終，又將善刀而藏之，復歸於無用矣，此刀之所以未嘗傷也。

雖然，至道無在而在，妙用非應而應在手；應觸而觸，不知手在肩；應𠋣而𠋣，不知肩在足；應履而履，不知足在膝；應踦而踦，不知膝在。天機自張而各不自知，大12用無擇而咸其自爾，此其刀所以恢恢乎有餘地矣。

一將有見牛之心，則有解牛之累，而衞生之經，亦已傷矣。此良庖以其割，故歲更刀；族庖以其折，故月更刀也。是刀也，非古非今，時不能攝，非長非短，數不能圍；非新非故，13化不能移；非厚非薄，質不能定。本然之剛不。熖而堅，湛然之用，不淬而明，此庖丁用之如土委地，而族庖每見其難爲也。

以道㝠之，在解無解，非礙，則解亦不知；在礙無礙，非解，則礙亦不立。以庖丁而視族庖者，解其礙也；以族庖而視庖丁者，礙其解也。解礙俱遺，虚而巳矣。

切原莊周之意，託庖丁以寓養生之主，次養生於齊物逍遙之後。夫何故？物物皆適，囿於形體之累者，不能逍遥；物物皆一，列於大小之見者，不能齊物。以是賔賔然與物靡14刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟内無我者，故能逍遙於自得之場；惟外無物者，故能齊物於至一之域。夫然體是道而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉？故莊周以是起解牛之喻，而文惠以是逹養生焉。

15藏舟山於壑澤論第三：

自物之無而觀之，真常湛寂，亘古而不去；自物之有而觀之，大化宻移，交臂而已。逹此者，即其流動之境，了乎不遷之宗。夫然游塵可以合太虚，秋毫可以納天地，寄萬化於不化之有，冝使負之而走，將安之乎？昧此者，覽其有涯之生，託乎必遯之地。夫然而停燈者前焰非後焰；比形者今吾非故吾，雖使執之而留，皆自㝠㝠中去矣。

此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻。夫壑與澤，虚明之用，所以洗造16物之無心；舟與山，動止之物，所以況有形之有體。道一而巳。一固無方，壑之與澤爲有方矣；一固無體，舟之與山爲有體矣。夫一隨於動止而游於有方，一昧於虚明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而衰爲之對，有新17而故爲之對，有生而死爲之對，一則無二故。獨徃獨來，而無古無今，對則有耦，故相形相傾，而隨起隨滅。

是故以火藏火，一也，藏之水則滅；以水藏水，一也，藏之土則湮。又況以舟山且有體矣，壑澤且有方矣，摯而藏之，且有18心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以負之而走也。雖然，不物者乃能物物，不化者乃能化化。若驟若馳，曰徂於一息不留之閒，化故無常也，我知之矣。此特造物者愚群動，而有心者所以妄存亡也。是心存則物存，是19心亡則物亡。方且藏之壑澤，心之所見，自以爲固矣，不知此纎毫未甞立，俄而失之夜半，心之所見，自以爲去矣，不知此纎毫未甞動。惟知夫大定持之者，故能遊於物之所不得遯而皆存。夫物之所不得遯而皆存之處，乃20萬物之所繫，一化之所待。古之人藏天下於天下者以此。夫天下者，萬物之所一也，而人者又萬物之一耳。誠其得一之全，故知萬化之未始有極者，動無非我，則天老終始皆所欲之，而無所惡也，與夫一犯人形而喜之者，21其樂可勝計耶？

古之人嘗言之矣，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。是樂也，昧者終曰：用之，而不知旦宅爾，陳人爾，與物周流於造化之逆旅爾，安得莊周藏天下於天下而論之？

22顔囘坐忘論第四：

心非汝有，孰有之哉？是諸縁積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心，而萬物皆吾心，則聦明烏用黜？知身無身，而萬象皆吾身，則支體烏用墮？況於23仁義乎？況於禮樂乎？若然，動靜語黙，無非妙處，縱横逆順，無非天游，孰知其爲忘也耶？不然，厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是爲忘，則聚塊積塵，皆可謂之忘矣。

夫囘幾於聖人而未盡，過於衆人而有餘，順一化之自虚。了。物我24者，聖人也，隨衆境而俱逝；繫乎有物者，衆人也。了。乎無物則無往而非忘；繫乎有物，則無時而能忘。此顔囘所以坐忘乎。反萬物流轉之境，㝠一性不遷之宗。靜觀世間，則仁義禮樂舉皆妄名；寂照靈源，則支體聦明舉皆幻25識。忘物無物，則妄名自離；忘我無我，則幻識自盡。

然仁義禮樂，名不自名，妄者執以爲名；支體聦明，識不自識，幻者認以爲識。知身本於無有，則支體將自墮，必期於墮之者，未離於身見也。知心本於不生，則聦明將自黜，必26期於黜之者，未離於心見也。且支體聦明之尚無，則仁義禮樂之安有？向也作德於肝膈之上，而物物皆知，今也無知；向也役心於眉睫之間，而物物皆見，今也無見。兹乃坐忘乎？然既巳謂之忘，仲尼不容於有問，顔回不容27於有應，亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘爲未，亦安知支體聦明之墮黜爲至巳乎？夫即妙而觀，墜者之忘車，没者之忘水，人之忘道術，魚之忘江湖，亦忘也。即麤而觀，得者之忘形，利者之忘真怒。28臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。

將以彼是而此非乎？道無是非；將以彼真而此僞乎？道無真僞。顔氏之子，背塵而反妙，損實而集虚者爾，吾知其忘猶未忘也。使進此道，不忘亦忘，孔子所以行年六十而六十化也，29又奚貴忘？

季咸相壷子論第五

神之妙物者未甞顯妙，物之受妙者未甞知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡，禍福壽千以告人者，其驗雖歲月旬日之可。

30期似妙而非妙，特若神矣。既巳謂之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡，禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見31之；見既愈妄，又妄言之。世之滯於相而不能㝠妄者，又妄受之，直以是爲真，故棄而走也。雖列子猶見之而心醉，以其未能刳心也。以其道之至於壷子，以其未能絶學也，故使人得而相汝。

夫壷者，以空虚不毀爲體，以淵深不測爲用。子則有出母之道以應世者，故能託無相於有相之間。季咸則有心感者，故每入則皆曰見；壷子則無心而應者，故每至皆曰示。彼無心者，踐形於無形之表，彼安得而相之？超數於無數之先，彼安得而知之？季咸32方且累於形數，而未離見見之處，直以爲死生在是而莫之逃也，故始也示之以地文，則歎之以其死；次也示之以天壤，則幸之以其生。不知死本無死，心滅則死；生本無生，心生則生。形之生死，心之起滅也；心之起滅，見之33有無也。

至人未始有心，靜而與云同德，動而與陽同波，與隂同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文者，物之所自雜也；與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤，而壤者，物之所自生也。示之以太沖，遂以爲不齊焉。地34文則隂勝陽，天壤則陽勝隂，沖則隂陽之中，莫勝則天地之平也。萬法一致，本無髙下，彼見不齊焉。然三者皆謂之機，意其動之微而見之先，故得而見之也，

示之以未始出吾宗。則示出於無所示矣。彼以實投我，而此以虚；35彼以有受我，而此以無。彼之起心役見爲有盡，此之離人藏天爲無盡，以有盡相無盡，殆以此，季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然，壷子之告列子，且曰：是見吾杜德機；又曰：殆見吾善者機；又曰：是見吾衡氣機。皆曰吾者36猶且立我，至於吾與之虚而委蛇，不知其誰何，雖吾亦喪之。示之者其誰耶？相之者其誰耶？故逃也。

壷子之心，太虚矣。太虚之體，空明妙湛，緫持萬有，飾之以榮華而不留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而37不焚，一以是故爾。壷子之心，弔之以死，受之而不惡；慶之以生，受之而不恱；名之不齊，受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為勝，而得亦以是虛爾。

莊周方論應帝王而言此者，夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而遂通；惟退38藏於宻，故能吉凶與民同患。一將出其宗，敝敝然以天下爲吾患，役於萬物而非所以役萬物，使人得而相汝，可乎？此古之應帝王者，所以蕩蕩乎無能名也。

象罔得玄珠論第六。

39赤水之北，源含陽而不流；崑崙之丘，體安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起見，還歸則渉動而旋復；以況性之反本者，性天一開，塵境並起，既湛人僞，遂迷大道，玄珠其遺乎？然性不可因人而知，使之者又其誰40耶？性不可有心而知，索之者又其誰耶？使之而非集虚也，索之非黙契也。是三子者，智窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口。費乎所欲言，而道終弗得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存；瓦礫糠粃，至真咸在。近不閒於眉睫，逺不離於象41先。流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際。追之則㝠山在前而愈逺，問之則大隗非遥而盡迷。以其索之不得故也。且性本無知，而知非知也；性本無見，而見非見也；性本無言，而言非言也。即知是性，以知索知，反爲知迷；即見42是性，以見索見，反爲見礙；即言是性，以言索言，反爲言縛。謂之象，似有而非有也；謂之罔，似無而非無也。去智而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黄帝，有望乃遺；愚如43象罔，無心乃得。及其㝠大道之原，則一性無性，在得非聖；一真無真，在失非凡。向也遺之黄帝，亦無一毫之虧；今也得之象罔，亦無一毫之得。亘古亘今而獨露真常，大惑大靈而咸爲覺性。庸詎知三子之弗得爲非，而象罔44之得爲是也。故雖黄帝特異之。

莊子遊濠鿄論第七：

物之所同者同乎一，一之所同者同乎道。道之所致，無所從來。生者，自生而生本無生；形者自形而形本無形。凡流布於貌象聲色之瑟六。閒者，無不具此道，我於物奚擇焉？一性之分，充足無餘，一天之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者，於此蓋有不期知而知。其妙㝠契，其理黙㑹神者先受之，有不能逃遊其先者。此莊子所以知魚樂於濠液之上45也。

夫出而揚，游而泳，無濡床之涸，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是爲魚之樂乎？以是爲樂，齊諧且知之矣，又奚待周而後知？蓋魚之所樂，在道而不在水；周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水，故其樂全；惟周忘於。

46魚故其知一，至樂無樂，魚不知樂其樂，真知無知，周不期知而知。

然莊周以是契之於無物之表，蓋將無言；惠子甞交於莫逆之際，蓋將無問。莊子於此非不能黙，惠子於此非不能悟。以謂非問則周之言無所託，非言則道47之妙無所見，直將袪天下後世離我與物爲兩者之蔽爾。將物自有其物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之爲樂也耶？將我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂也耶？知與不知，皆道之末，此周所以請循其本48也。

其本未甞不知，昔人甞言之矣，眼如耳，耳如鼻，鼻如，口。無不同也，在我者蓋如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人，在物者蓋如也。如則物物皆至游，無非妙處，奚獨濠鿄之上也哉？如則物物皆真樂，無49非天和，奚獨儵魚之樂也哉？吾知夫周與魚未始有分也。

然則秋水之作，始之以河伯、北海若相矜於小大之域，次之以蟲夔、蛇風，相憐於有無之地，又安知物之所以一，則樂之所以全？故周託儵魚之樂以卒其意，而至樂50之說因此而作也。

古之明乎至樂無有者，常見於其言矣。曰：奚樂奚惡？

醉者墜車論第八

執物以爲有所見者，誠車矣；認我以爲實所知者，誠墜矣。知見立而乗墜分，庸詎無傷耶？

51營外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地，非直骨節之傷，驚懼之入也，一開其天，萬態俱入，猶醒者之視車覆，且得無傷乎？

雖然，探形之始，則天地與我並生；原數之先，則萬物與我爲一。奚物而謂車，奚物而謂人？奚物而52謂墜，奚物而謂傷？且心與物對，則開天而人；心與物㝠，則離人而天。機械去而所循者天理也；適莫融而所休者天均也。行而無跡，是謂天遊；動而無畛，是謂天機。舉不足以憂之者，天樂也；舉不足以美之者，天和也。以是相53天，無所助也；以是事天，無所役也。夫是之謂全於天。

彼其視得失哀樂，死生窮通，猶醉者之墜車矣。嘗原周之意，以是說於逹生之篇者，以謂有生者必盡，有盡者必生。知夫生本無生，故曰内觀無心，外觀無身，泛觀無物，乃54能一其性而不二，養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不爲，奚往而非天哉？形全於天，而形形者未甞有；耳全於天，而聲聲者未甞發；目全於天而色色者未甞顯；口全於天而味味者未甞呈，夫是之謂全於天。55是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復讎者不折鏌耶，又次之以忮心者不怨飄瓦。此其何故也？物自無物，何心於有，我自無我，何心於物，物我未始有分也，故墜者不傷，讎者不折，飄者不怨，一天之自虚矣。然則以其56對人，故謂之天，一性無性，況有天乎？以其對開，故謂之藏，一天無天，況有藏乎？悟此然後契逹生之妙趣也。

古之道術論第九。

昔之語道者，以謂道烏乎在？曰無乎不在期。57之以在有也耶？古之人常言之矣。在古無古，在今無今，在隂非隂，在陽非陽，在逺不離眉睫，在近獨髙象先，在聚而流出萬有，在散而收斂一毫，道果有在哉？期之以在無耶？古之人常言之矣，在天而天，在地而地，在谷滿谷，58在坈滿沉，有在於螻螘，有在於瓦礫，道果在無哉？無不在無名謂之無，而真無不無也；有不在有名謂之有，而真有不有也。而在在者，有無不可得而名焉。

昔之明在在之妙於天下者，不敢以形數擬，不敢以畛域倪，即其亘。

59古今而自成入，散殊而皆一者，強名之曰古人之大體。是猶萬水普見，一月之所攝也；萬竅怒號，一風之所鼓也；萬象森羅，一氣之所積也；萬物紛錯，一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之，不離於宗。

60神人得之不離於精，至人得之，不離於真。聖人以是而變化，君子以是而慈仁，以是爲法名操稽之數，以是爲詩書禮樂之文。古之人即之以爲道術者，非累於心也，故不可謂之心術；非鑿於智也，故不可謂之智。術非機也，61故不可謂之機術，非枝也，故不可謂之技術。此術者而謂之道，其該徧者也。

惜夫大全裂於道德之一散，百家諸子，隨所見而自滯，以謂道術有在於是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑釐聞其風而恱之。爲人太多，爲巳62太寡，而宋鈃、尹文子聞其風而恱之。溪髁無任而笑上賢，縱脫無行而非大聖。蒙駢、慎倒聞其風而恱之，以謙下爲表，以虚空無巳。關尹、老聃聞其風而恱之。此數子者，或以獨任不堪而滯道，或以強聒不捨而滯道，或以死63生之說而滯道，或以博大之域而滯道。計其術之在道中，猶壘空之在大澤也，猶稊米之在太倉也，猶小石之在太山，猶毫末之在馬體也。自其所見則殊，而自其所造之道，觀之則不知其殊也。

此何故？一石之微，與太山均64於成體；一米之細，與太倉均於成數。一壘與大澤共虚，一毫與馬體皆備。此百家雖裂道於多方，而大體未始有離也。嗚呼！没百家無大全，離大全無百家。非百家則不見大全，非大全則百家不立。其原一也。

終曰大全，而不65知大全者，百姓也；欲至大全而未及大全者，賢人也；巳極大全而泯迹大全者，聖人也。堯、舜之相授，授此者也；禹、湯之相傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也；仲尼之潜心，潜此者。也。孟子之養浩，養此者也；伊尹之先覺，覺此66者也。

莊周之書，卒於是篇，深包大道之本，力排百家之敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭，自列於數子之末，深抵其著書之跡，以望天下後世，孰謂周蔽於天，而爲一曲之士？

宋華子病忘論第十

67宋者，火所次而明。陽者，性常浮而動，里則處而非奥，華則𢾾而離根，子則又其嬰孩之時也。中年則湛人僞之深病，忘則還性天之暫復，而謂之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故動而開天，所以生智慧；靜而藏天，所以全68淵黙。德有心則作德於物物之知；心有眼，則役心於物物之見。知見立則方寸擾矣。本然之忘，恬不爲迷；妄情之息，反以爲病。安知夫古人語致道者必貴忘乎？

夫人相忘於道術，真也；魚相忘於江湖，性也。有足則屨非真，忘69足則屨適矣；有腰則帶非真，忘腰則帶適矣。隨烟而上下者，忘火也；操舟若神者，忘水也。醉者墜而不傷，忘車也；兀者喪而不見，忘足也。彼忘者若是其真也。華子之病，幾其真者歟？真則致一矣。

夫朝取而夕忘，一於朝也；夕70與而朝忘，一於夕也。在途而忘行，一於途也；在室而忘坐，一於室也。今不識昔，一於今也；後不識今，一於後也。忘取與，是忘物也；忘行坐，是忘所也。卒也先後之不識，非獨忘也，且獨奈何以此而謂之病也耶？

既以謂之病，則71冝有受之者，忘則又受之者誰乎？不知未嘗問，且闔室而毒之。毒之弗巳，又從而卜。之，不知，此非吉凶之所能知也。卜之不巳，又從而禱之，不知，此非鬼神之所能窺也。禱之弗巳。又從而醫之，不知此非隂陽之所能寇也。三72者無所用其術，儒者又躡其後而唱之，欲爲治之也。

魯者文物之地，儒者仁義之術，大全自此祈也。然彼自無疑，則卦卜。奚占，彼自無愆，則祈請奚禱？彼自無疾，則藥術奚攻？欲愈其忘，試化其心，使心有知；試變其慮，使慮知73有。露之使知寒，餓之使知飢，幽之使知明，心非一而爲物耦矣。其寒而知求衣，其飢而知求食，其幽而知求明，見非獨而有對矣。

鑿之七日混沌之，七竅遂開；除之一日世間之萬態俱起。大怒而黜妻子，知其有親於我而責74之深也；操戈而逐儒生，知其有求於我而憾之切也。數十年之境頓生，須臾之忘安得？是故存亡也，得失也，哀樂也，好惡也，向也各不知，今也營營不已。蓋無心則忘，有心則恐，是八者安知足以累心乎？

子貢問於孔子而怪75之，以其溺於博學之辯也。孔子顧謂顔囘而記之，以其造於坐忘之虚也。然華子病忘，非誠忘也，方其忘則㝠然而忘，及其悟也，則弗然而怒，是將以擾擾者爲妄耶？黙黙者爲真耶？特不知忘時擾擾之境自存，悟時黙黙之妙非逺，夫何恐之有？

嗚呼！心本無心，因物則心，故心亡爲忘；智本無智，因知而智，故智徹爲德。徹則不知忘之爲忘，而忘亦忘矣。古之人貴夫坐忘而遺照。

莊列十論

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