1□之內，□□間

□□出千葉，

□逺𢕄妙，世两未有。道𨹧眼力，不能得

遍。諸天瓔珞繒幡，垂下種種㽵□非可目。銘，復有无量諸大蓮花，周遍□□，填滿虚空㽵。嚴𢕄妙，不可稱言。應時□□□□天地普皆震動，似如雷電霹靂之聲。有大光明，万種異色，徹照國內，鄣蔽日月。忽見東方諸天至極上聖尊神妙行真人，无鞅之衆，不可穪數。五老唘路，六領前驅，龍駕鳯乘，瓊輪玉輦，羽翼□道徔浮空而来，遥到道陵所住之䖏。道𨹧驚。起，合掌而立，五軆戰懼，不能自持。太上道君坐大蓮花，諸聖真仙一切大衆，各各皆坐諸蓮華上。是諸蓮花，一葉閒十方國土各柞。花現，一一花内，各現其國城郭宫殿及寳蓮花。太上衆尊各次而坐，與此道𨹧所住濟等，不相鄣寻，亦无迫迮，无去来想，與本无異，唯應度者見之明了。其餘衆生善根未熟，皆不知覺，不聞不見。三界内外一切諸天，散天香花，猶如雲下，繽紛芳馥，恱樂衆心，作衆天樂，歌儛亂會，吉祥瑞應，非世所有。七曰七夜，快樂難言。扵是道君彈指咳，一切衆會，一時咸然。是二音聲，遍十方界，皆演天尊上妙功徳。其中衆生聞此音聲，皆得安樂，離諸苦𢙉。地獄𠇾息，三官寧閑，百痾並痊。人天齊等，皆𭛁善念，迴向正道，深殖德夲，積福上人，𣅜

2𢙉地獄𠇾，息。三官寧閑，百痾並痊。人天齊等，皆𭛁善念，迴向正道，深殖德本，襀福。上人𣅜𭛁自然道意，住不退轉。太上道君凝神遐想，䀎視十方，諸大聖衆，𭛁大洪音，而作頌曰：

十方天中天，三世衆道師，久殖功徳夲，刧數難可思。一切甚深法，莫不皆受持。清浄身口意。了逹希𢕄夷，忍苦救危厄。身肉飴窮飢，怨親齊𢞐捨，憎愛等慈悲，福慧具圎滿，結習盡元遺。超路生死界，過度三清基。妙想明玉質。奇始，昺金姿。清淨真自在，常樂享无期。方便設摧教，試□諦諒不欺。能依所說行，雲輿立可之。汝扵天尊所，勿得起狐疑。勇猛彂回向，荘嚴道慧資。

道君頌已，一切衆會，同聲稱善，稱善力故，即使道陵神開意解，轉階聖位。便勅衣巾，稽首三礼，右遶七迊，扵地長跪，端心合手，仰瞻尊客，安詳正念而說讃：曰：

昔聞深妙教，奉脩成其真。存念三度師，進品玉清賔。𡨋機感上聖，神應靡不均。變現叵思議，昔𫠦未曾親。轉此𤰞陋室，嚴麗无等倫。錐頭針鋒上，客衆臣後塵。蓮花滿虚座，稱可遍空身。太小相客入，形量无涯津。戰懼懐猶豫，渴仰尊所陳。唯願說无始，所脩奇㭙因，開悟有缘，者。增益无上心，疾登不退位，同迴正法輪。尒時，太上道君住大慈悲，方便善巧，示无比，3增益无上心，疾登不退位同迴正法。輪。尒時，太上道君住大慈悲，方便善巧，示无比身，𢕄妙苐一，靈相嚴儀，衆好俻彂，𣅜恙暎聪。諸来大衆，容状光明，晃曜希有，猶如盛火燒金㓻山，如琉□璃珠。聪百千曰。諸聖真仙，身相光明，皆𭜧隠蔽，𨐫如泥聚在玉山側，叩齒含咲，九色寶光従面門出，照道𨹧身，吐柔軟音，告道𨹧日：卿可還坐，入實相念，端慮思惟，令心澄静，授金色手，撫道𨹧身，安慰其心，增益慧力。道𨹧歡喜，作礼復座，恬神静志，伏聽教言。

道君告曰：天元轉運，刧量无窮，一死一生，一成一懐，滅而復興，眇邈長久，非是籌苄。𫠦可計知，自非三逹洞聪，天眼明徹，莫知其本，莫究其源。元始天尊初𭛁道意，入㝎位来，甚為久逺。假使碎扵十方世界，皆成埃塵，一細塵以𡢏十方无極世界，取𬼘世界復以為末，世界之數，如彼薇塵，復盡為末，𬼘諸塵數猶可得知。天尊𭛁行時莭久逺，所經刧數，不可得知。亦復如是。

行六度行，具四等心，捨身手足、頭目、髓腦、國城妻子，勤心布施，安樂衆生，不可稱計。習諸行法，精進勇猛，究竟終成，无有退轉。護持禁𧪖，信行檢新，寧捨身命，细𢕄不犯，忍辱客非，諩卑不諍，衆来加我，志在不報。静㝎思𢕄，安心宴嘿，想念雌柔，專一不散，離諸酒色，慧識眀了，照悟空有，洞逹真性，无生无滅，非有非无，清淨畢竟，離一切法，絶言說道，平等无㝵；慈仁一切念與安樂怨親；4无生无滅，非有非无，清浄畢竟，離一切法，絶言說道，平等无㝵，慈仁一切念與安樂怨親。中人平等无二，𭜧使具是上妙安隠，悲愍在苦，方便救拔，如母愛子，必令免離，齊䒭其心，无偏異想。見□他勝利，内懐慶妻，如已自得，无嫌𡜍心；常行善念，除嫉恨想。視親非親，平䓁如一。扵愛憎所，常生捨心，忍分别相，棄執滞取捨，忘入真實際。未開度者，誓使開度；末安樂者，誓使安樂；未解脫者，誓今解脫；未昇玄者，誓使昇玄。以此弘誓，開道初門，為習。法藥度衆生故，

㦄詣名岳，尋訪眀師，祈請要術，三洞妙文，天書玉字，雲篆龍章，金篇寳祕，皆𭜧具受。所受諸法，雖復无𨕙，惣括條流，唯十二事，部類分别，随根不同。一者自然本文。二省神符，三者、寳訣，四者、靈圓，五者、譜録，六者、𢦶律，七者、威儀，八者、方法，九者、術數，十者、記傳，十一者、讃誦，十二者、章表。自然。本文者，天書八會，鳳篆𮧻章，是為天地万物之本，開化人神，成立諸法。主吕九天神仙上帝，挍㝎圖録，調政玩璣，攝制鄷都，降魔伏鬼，勑命水帝吕龍上雲：天地刧期，聖真名諱，所治城臺，衆聖境界，廣宣分别，種種階差，服御元精，化形之法，皆演玄妙自然，虚无正真妙趣，明了具足。

神者，雲篆之攵，神真之信，名攝衆魔，威制神鬼，捴𪸓御運，保命㽞年。王訣者，天真上聖述釋天書八㑹之字，以為正音，開亦大道。靈圖者，衆聖化迹，應現无方，圖冩變通。5真上聖述釋天書八㑹之字，以為正音，開亦大道。靈圖者，衆聖化迹，應現无方，圖冩變通，令物悟解。

譜録者，衆聖記述仙真名諱，宗夲冑胤，神官位緒。𢦶律者，條制勑約，防非撿過，詮量罪福，分别軽重。𢦹儀者，具示齋𢦶進退楷模，府仰莭度，輒𢦶客心。方法者，衆聖着述丹藥祕要，神草靈芝，柔金水玉，脩養之道。術數者，明辯思神，存真念道，心齊虚忘，逰空飛𡵯，飡吸六𪸓，尊引三光，練質化形，仙度之法。記傳者，是諸衆聖載述𭓗業，得道成真，通玄入妙，循因方所，證果時莭。讃頌者，衆真大聖巧飾法言，稱揚正道，令物信樂，𭛁起迴向，生尊重心。章表者，師資授受，妙寳竒文，登𭐀告盟，唘誓傳度，悔謝請福開告之辝。

𬼘十二事，捴統衆法，一切意趣，无不俻周，化引三乗，入一唾道既徔眀師，窠受尊教，具得晏訣聞已。思惟洞解玄妙，通逹明了，覺悟俗境皆非真實，分杆觀察，知世俗相皆𭜧空，入无相門，離愛𭰏心，断滅煩惚，到解脫地，詣長夀宫，常住清淨，自在无㝵，安隠快樂。非身離身，亦不不身。而以一形周遍六道，現一切相，随類色像，非心離心，亦非非心。而以一念了一切法。以圓通眼，照道真性，深逹緣起，了法本源，解衆生性即真道性。天眼了逹，一切衆生死此生彼，善𢙣苦樂，无不𭜧知，山河石璧，徹見无寻。肉根眼淨，了一切色，若近若逺，莫不皆見，法性明了，善知諸法，明見衆生根性差别。若人6肉根眼淨了。一切。色，若近若逺，莫不皆見法性明了。善知諸法，明見衆生根性差别。

若人𭙵苦，怖畏世閒，虚妄不真，如夢如幻，无我无主，不久摩滅。見身无常，不淨臰穢，但樂長生以□自過度，求1世俗行，改練尸形，為說小乗導引丹藥，現得年地仙之道；中根之人，力能進趣，樹徳立㓛，志欲腾舉，為說次品飛天之法，習中乗道，淨三業行，飛昇三界諸天之宫。轉練信根，伏諸結習。至于四民，離免宊横，随願生人，轉形練質。

若諸上士，志度一切，忘己外身，濟他利物，但求道塲，成无上道，為說三洞大乗法門，使得脩習，悟真實性，生无漏品。白曰：仙度登上清道，進業圎𭲞，超昇大羅，證太一果，紹法王位，悪根永断，衆徳普㑹。智慧之眼，曉了真俗，一切法中空有之相，非空非有，正觀平等，畢竟清浄，猶如虚空。以𬼘五種明眼淨智，能照世法及出世法，扵一念中，了逹三世，一切諸法，无所罣㝵，深解法相。知是。知非了衆生根利鈍𦍑别，所欲不同，志樂各異，随所禀行，各成其性，造世閒業，作善𢙣，因脩習静㝎，專𪸓柔軟，學道念真，志求出世以天眼智，覺未来事，以宿命通知過去法，以漏盡故，知現在相，巧說諸法，而无窮盡。知如是等種種之相，智力分眀，如觀指掌，以一切智滅諸煩惚，亦復令人離。若盡欲能知能說，決㝎无畏。異道耶論，无不權伏，扵諸世閒，獨一无侣，以大悲故，捨𡨜滅樂，逰扵五濁，化度衆

生。7㝎无畏。異道耶論，无不權伏，扵諸世閒，獨一无侣，以大悲故，捨𡨜滅樂，逰扵五濁，化度衆生。憐愍将来刧運多𢙉，水火兵灾種種疾。其中衆生多造𢙣行，偷盗傷殺，具諸不善，貪着諸見，不識正道，滞染我人，封執耶行，起貪恚癡，惰𢢔自恣，煩惚自緾，不得解脫，年命短從，任業死生，造不善行，輪轉无極。

為此五濁諸衆生故，開教三乗及人天道，調伏其心，淨三業𢙣。既調淨已，然後乃為演說假名，随㡬利益，開方便門，今得悟入，曉因緣相，正觀正解，究竟真一平荨大道。道𨹧當知，元始天尊所脩所證，无量切徳，若具說者，終夭窮載，不能宣一。唯得道眼乃能了知。今略顯示，冝諦信受。時會大聖聞是妙法，歡喜作礼，一時稱善，各還本坐，諦想思惟，同時𭛁聲說頌歎：曰：

妙㢤元始尊，㓛業叵思議。太上不敷演，一切豈能知。善思捨憎愛，恵救適所冝。弘誓荷羣生，勇猛志不移。勤施信師𢦶，精進守柔雌。忍非常練，諍酉。色不能疵。天眼六神通，明逹无所畏，智力无㝵辯，巧説无終既。魔精喪鬼兵，異道息耶謂。世閒諸天人，一切所尊貴，名稱普十方，聞者元毀誹。我等宿福慶，預飡甘露味。善㢤大道君，演說真實道，善開方便門，癡暝皆明曉。若有見𬼘經，誦詠思所表，必㝎乗大乘，出離生死𢙉。雖有重鄣人，不預聞法音，由𬼘經力故，𭛁起迴向心；8必㝎乗大乗，出離生死𢙉。雖有重鄣，人。不預聞法音，由𬼘經力故，𭛁起迴向心。亦以我等力，𡨋道悟幽深，終得不退位，嬉逰七寳林。我等咸随喜。今古，𮃛首吟七億載時衆謂如一彈指項。所以者何？皆由。神力促自在，不可思議之所為也。

扵是道𨹧徔座而起，𮃛首道前，上白道言：我自覲對天尊已来，未聞妙法，神通感動，乃至如𬼘。心自欣慶，不知所陳。唯蒙慈愍，重垂告示。不審元始天尊未得道時，宗祖所因，夲根源起，其事云何？伏願顯尓，令衆見眀。道君荅曰：夫道，无也，无祖无宗，无根无本，一相无相，以𬼘為源。了𬼘源故，成无上道，而獨能為万物之始。以是義故，名為无始。既稱方始，何得復有柔本者耶？雖復運導一切，道為熬尊，而常𠁅三清，出諸天，□上以是義故，故稱夭尊亦曰髙皇。髙出无上，莫能過者，故謂為髙。皇者，光眀也，以智慧光照明一切，故号髙皇。亦日玉帝，其徳真淳，潤益一切，不可染汙，諦了諸法，所說的當，㝎為物宋，故稱王帝。諸如此等名稱不同，随順世閒人君假号，引物歸依，使重尊敬，棇一切有，名曰世閒，共所寳貴，号天尊也。

扵時道𨹧避痤而起，頭面作礼，上白道君：臣以凡鄙，忝預真儔，雖叨搃司，多𫠦不了。今蒙弘愍，示以衆要，始知天尊神德巍巍，諒不虚矣。諸疑頓盡，无復餘滯，銜荷而已，非辝可謝。是9愍示以衆要，始知天尊神徳巍巍，諒不虚矣。諸疑頓盡，无復餘滞，銜荷而已，非辝可謝。是時，十方諸来大衆，聞所說法，心開意解，各随品位而得增長。道君即皆授與記别：扵當来世決㝎成道，具一切智，如我今日名号國王无有異也。

𠇈人紀法成承道威神，與其同類，心可専，无宍，可愛，无骨𫠦重，不强不弱，唯化為用，行之則有，𭛁之便无。若尋其元，芒然由趣；若䆒其宗，莫知𫠦據。光而不曜，𩇕而不汙，澄之不清，橈之不濁。譽之不榮，毀之不辱，奉之不貴，却亦不損。恭之不益，𢢔之不拔，不損不益，惔然无為也。犭曰：清真无為，无依无著，毁不能滅，譽之不榮，恭之无益，𭞙之不板，无損无辱，无為而己，豈用教演，豈湏奉之，豈勤行之，豈啚勞之，不如閑𩇕。随其四氣，終而用之。人生无常，去留不亭，不如優豫。于弟子謂可脩徳大冨，彂无可恃，勤致神仙，𢢔落三徒，奉行靈祐，辱之禍至。何期清真无為之任，虚勤之教，无益之法。

于荅曰：夫清真者，即是道。若人行之，人自行之；若人勤之，人自勤之；若人恭之，人自恭之；若人奉之，人自奉之，何益扵清真？于人自求益，非益清真；人自求度，非度清真；人自勤脩，非清真勤脩；人自求道，非道求人。是以真人先自勤苦，後獲大樂，先自恭奉，後得真尊。若人辱道，人自損之；若人𢢔10道求人。是以真人先自勤苦，後獲大樂，先自恭奉，後得真尊。若人辱道，人自損之；若人𢢔真，人自拔之；若人𭛁道，人自彂道；若人毀真。人自毀真。何以故？人自罵嚮，非嚮罵人；人自𢙣真，非真𢙣人。人自𢢔道，非道𢢔人；人自禍道，非道禍人；人自滅道，非道滅人；人自毒道，非道毒人。何以故？𨐫如强弩射天，其箭必還。是以人自射天，非天射人；人自罵嚮，非嚮罵人。故毒不自運，禍不自生，一由身口心行𫠦𭠡致也。

是以身者，三𢙣之根，神仙之本，名良福田，二名賊㴝薗，三名種子户，名棄生門，五名道之域，六名膿血村，七名珎寶噐，八名𭂬礫怨，九名眀智室，十名九夜昬人能知。斯裏可名為真人，功滿徳亦就。三界无極尊，常樂无邊境。茗茗太上仙，相好具種興海智大千功徳不𮓡妄。玄都計囙緣，閒而生疑心，万刧无一縁，随業堕落去，三徒是家因。

辯木曰：如天尊𫠦說，人自求道，非道求人；人自求度，非道度人。𫠦以立教存文，禁𧪖約束。若道不求度人，不應設法加訓，以勑民物。若道不頼扵人，人豈何所務之？捋知道好扵人而貴其親。

荅曰：道无親踈，化及一切。人自親道，感而𦤺果，禁𧪖加教，非獨一人，約及一切。但人自求禁𧪖，束其身心，約其口行，是以聖人之道，何求于有智者志之耳。是故人能洪道，非道洪人；大道无為，䖏神淡泊，何求扵人？于？但人自洪，非能洪道。故。道性寛養，非獨一11道，非道洪人。大道无為，霞神淡泊，何求扵人于？但人自洪，非能洪道。故。道性寛養，非獨一類。

何故專洪於人？于十方大千之國，万種形名悉及之，終不寄二類而化及也。是以普邊形名，豈獨洪之於人也。何以故？得知之道生，□天地，置立隂陽，布造曰月。安設星辰，周天三百六十五度，盈缩之數，四時代謝，豪分无夫，乃生人民万類之形名，匠成一切，而獨洪之於人。是故非獨洪人。是以一切志士，自求扵道，自求度之。𫠦以者何？𨐫如於水，人自求取，扵彼乃来度水。将知水不度人，人自度之。是故道不度人，人自求道；道不貪民，民自貪道。若道貪民，則有親踈之隔；若道貪度，則有進退之性。是以道性淡泊，无有親踈，亦无彼此。慈㤙子養，卒等一切。何以故？

𨐫生十子，咳抱之時，普㤙愛之，无欲遺棄。小有不和，馳追𭘆卜，問其進止，聞𮖠肝碎，聞𠮷踊恱，玄餔慈育，遅不長大。暨其長成，專志自計。伋目二親，命不慎徔，教不入懷，色不和𬾴，言生攻撃，𢙣聲逺近隣邑，異目𢙣跽，畏影随隧給疾至死乃止，形没名流，伊馨恒存。若有一子二子，言命色慎，善聞逺著，比邑取風，芳歌香音，輟扵路口。十子兄弟，馨香善𢙣，其用不同。故道慈衆生，亦與十子咳㤙等耳。長成伋慎，其任随意。是故父母正知生養孝慎由子道，政知慈悲，恭由百姓。是以道慈衆生，若母愛子，无有親踈，亦无貪物。道慈母愛，亦復如是。木

曰受恩，12恭由百姓。是以道慈衆生，若母愛子，无有親踈，亦无貪物。道慈母愛，亦復如是。木曰：受恩，更問餘滯。如天尊𫠦說，道慈衆生，如母愛子，普哀一切，无有遺棄。竊見世閒苦厄之人，進不得生，退不得死，哀悲慛碎，樹木渧泣，六畜沾津，飛鳥哀鳴，視者亡身，聽者酸寒，苦楚傷割，不可𩂜之。道若大慈，應哀念之，狑濟梂度，勉離斯苦。道不哀憐，叵不狑頋。推斯證驗，将知道无慈悲，㤙及一切？昔孤童之感，何屍絶𣴑棄嚶，繁陽靈狩，乳育山河，尚復狑感，而况扵道？于椎緣之應，将知道不有慈，聖不有悲，獨立不群，无為之任也。荅曰：一切衆生，各有緣品，若憂若悲，若苦若𦜩，先業㝎也。如是何屍棄嚶，𫠦以流絶狩乳者，悉吾遣交龍絶𣴑，靈狩養嚶。汝知不？于𫠦以知之？水正知流行，𧆎正知煞。何故不尒？以吾故耳。

主曰：若道有感，則无憂苦；若道慈悲，則无孤遺𫠦，天下荼嘆，乃至滅身而无其林，将知无感无慈，任化而已。若當不尒，道有二種，一主貧苦，孤厄灾禍；一主長夀富樂，自然類殃。斯議，當知有二也。

荅曰：一切衆生各有因縁，長梪樂，居然窆分，无可移易。先業既㝎，報𡖋難奪，是以業果不妄，取報无殊。𨐫如種植，随種而生，豈有非類而有者？于貧冨苦樂之果，𡖋復如是。所以者何？一母生子，乃至四五長𤞟黒白政陋不同，壽命貴賤各不一䒭，捋知先業𫠦鍾，不可移也。如汝所問，𢘻徳聞知，木曰：木也。13政陋不同，夀命貴賤各不一䒭，捋知先業𫠦鍾，不可移也。如汝所問，𢘻徳聞知，木曰：木也。非汝所問，聞，則衆不知；非汝𫠦訪，則衆不訣。今汝起一燈之聪，是充万里之光也。汝若有滯，未足為滯；汝若有㦯，未足為

㦯。木曰：受㤙，但六𦿔不智，疑㦯者多。雖問數事，得釋理趣。餘滯比肩，實心不盡。意欲更問尊曰：善，有疑必問，未使抱㦯懷疑，以迷當年也。主曰：重受天㤙，如天尊所說，一切衆生各有緣品，貧冨苦樂，居亦窆分，貴賤長桓，各受先業，不審貧苦弧賤，敬更可脩善，得福時不為即𣴑轉涉𢙣而生，唯願天尊告其因縁，𫠦謂得了，令諸貧苦不及之人，𢘻得聞知。

荅曰：汝之所問，甚要甚妙，端坐諦𦕘，為汝說之。夫一切衆生，若苦若樂，若貴若賤，一由先身所造業也，𭠎今之報。若諸貧苦不及之人，當知貧苦不可居䖏，勉力脩壇布施，屈伸礼拜，香大供養，助人擔重路，避老厄，行齋勸化衆善，至當来悉獲太真之道。而言貧苦，于貧人布施殊雨，當王國百金；苦中行道一礼，當同身出家。何以故？居不足應惜不惜，施，切髙大不可稱計者，无僚不應憶道而一礼者，故可當𢢔士一世出家。是故湯中出蓮華，可謂難于故。業无常㝎，作之皆報。但患貧苦，不知有道，恒不及人；恒患孤賤，不信因缘，常居孤賤。是以真人見是理故，行學脩道，故成真

也。若苦𦜩衆生，知扵苦可𢙣，知扵樂可欲苦而行之，亦14真人見是理故，行學脩道，故成真也。若𦜩衆生，知扵苦可𢙣，知扵樂可欲苦而行之，亦與十仙同得。何以故？知苦苦故終无苦；覺賤不耻，故能去賤。何以故？一切衆生悉有樂性，𢘻有苦性，自一仙以下，苦樂之性，莫不居之；自一仙以上，永與苦別，而况扵道。于故一切衆生業无常㝎，随造便報，豈有種類

也？木曰：受㤙，願問餘解。不審十方恒沙真人，一切得道大聖衆，為𥜘何氣而生，為習何道，而致斯業，于得如今之報也。荅曰：十方恒沙真人、得道大聖衆者，莫不悉佳脩本相提羅之業也。夫本相者，大无不苞，細无不入，廣演言教。度人无量，亦如恒河沙之衆，不可稱記；亦如江鿄浮𫞎，𮝕刧水首以来，度人无量，不可勝數。本相開化以来，度諸聖衆，亦復如是。汝脩行經典，齋詠不絶，切徳滿足，亦與十仙等耳。如是十仙，本𢘻因凡夫苦行而光眀也。何種子之前業廣闊，逯于今身，聡茂淵溢，解了玄宗，其功䒭扵湏弥，其得同扵淵海十仙之期，豪分无失。何以故？子兩鏡相聪者，闇㝠普滅，逰于上清之道也。金書玉隠，紫界注名，亦如景生萌暉，窆扵中陽。子之徳宗𡖋復如是。

主曰：如是，如是，得道聖衆去。如恒河沙之𢿘，无有返者。今始脩學，𡖋如恒沙，驚有終期，而无盡也。若當不盡，去不𠇾亭。若當有盡，因緣即滅，唯願分別。荅曰：如是，如是，去如恒沙，不足為多，九天𢿘終，乾坤庆楊。尒時螻蟻15因縁即滅，唯願分別。荅曰：如是，如是，去如恒沙，不足為多，九天𢿘終，乾坤庆楊。尒時，螻蟻一切端皆𭛁善心，万類之衆，普𨕞于七寳玉亰紫𢕄之中，動于天，得道之衆，未足為多。是故空不可滿，虚不可實，故名不可思誼之場也。珠口納衆，由不盈𣼛；長樂廣苞，由不光邊，而况扵空虚。于

主曰：受恩，更問餘解，如天尊所說，刧未運終，普成道，无有逋㽞，輾轉化生者。當尒何假教，何求師，何勞扵勤，何託扵法？自苦勤耳，不如端栱自求生養雞𥞫之餚。

荅曰：夫百年之苦，不如一年受樂而死。麁布十端，不如色錦一丈；鳥雀豈不受命三百，不如人夀一年。居䥫百斤，不如金錢十文；貰許千金，不如交粟一斛。恃百世之王，不如足食之貴。𨐫如愽易，貴其前出。先。者為勝，終不留負。留負者，即是身累也。擔愧負恥，雇𡑿以償，東作失利，遂致困之。留負子孫，恒居不足，託命債力，投身死地。男卑女賤，人不仳之。愽易之負，乃至如斯。𫠦以者何？愽之前出，𨐫成道真；㽞負後者，𨐫三徒。是以真人卑行脩道，今得八解之果，常樂无為，其徳无量。何以故？𨐫如種植，光種前食，中種中食，挽種挽食，无而不種，无𫠦𭠎食。若遇巔灾，无可収拾，主施散給，尒乃得

之。不造而望果者，亦復如是。何以故？𨐫如百歲任重，豈可越𭠎，十年囹圄，豈可竟之，逢望千年之甘時當味，也。指曰而項者未可到也。是以真人知未望16十年囹圄，豈可竟之，望千年之甘時當味。也，指曰而項者未可到也。是以真人知未望之望，故絶望而獲望；知未果之果，故絶果而得果。何以故？𨐫作佃種，待天而雨者乎，不遂其願，不如先治渠邊，引水溉灌，㝎可獲也。天非不无雨，但恕疢楊而敗。飢饉艱薪，命不久刧。未非不无道，但𢙢三徒而不可脫免。是以真人畏是故，故先求道。其真既崇，无憂敗，常生无為，為扵无為之為，任扵无任之任，託扵无託之託，寄扵无寄之寄，居於无想之想，𩂜扵无着之

着。是故聖人尚扵初業，貴扵先功。何以故？貴先功，尚扵學士也。三元九阨，殃灾叵過，有能遜心脩道者，普得免脫也。是以聖人尚扵先功，貴扵初業。若有志道者，𢘻名初業也。初業者，提羅之囙，光切者，前舉之功。故貴功而尚業于不貴不尚者，與諸六畜同之。𫠦以者何？六畜不知有道，豈識切。業之妙理，故故同六畜耳。

主曰：受㤙，願問餘解。世有學士，受師教法，脩行道徳，動迳年刧，而不成立。復有學士，脩行道徳，未必多年，而致太真无為之任者何？荅曰：學士脩道，遺在理㑹，多年而无感者，心不㑹理。𨐫如跛跒，頑扵万里之所，曰渉不過十里，三年乃達其所趣。復有一人，但興一䖏，同涉一趣，及其馳涉，曰行三百，不過月旬，而逹所趣。學士心㑹，𡖋復如是。𨐫如飛出，難為及也。

何以故？一人乗龍，一人𡵯涉，豈可相里趣同𫠦飛涉不？等17復如是，𨐫如飛出，難為及也。何以故？一人乗龍，一人𡵯涉，豈可相里趣同𫠦飛涉不等。學士志道，不同一䒭，㦯形𭰏道法，心存有中，㦯假真專爲，妄泄秘要，㦯言如真，人懐狼賊；㦯口誦眀文，万不一愼；㦯身居上學，違貪財色，或假髙貴，威赫愚俗。如斯之士，㝎入三徒，道在何䖏，未熟之閒，並可逐侣。雖行世界，即是行尸獄也。一切學士，豈得同之也？𫠦以者何？𨐫如意一人作意，十人之一人作難，十人射之，值之者若一若二，射着者若兩若三，其意豈不同一？但𫠦見不同，會以不㑹，亦復如是。

未曰受㤙，更問餘解。冩見世中十人五人，同時出家，随心𫠦好，各奉一師，脩行道徳，不𢼜晝夜。一師之徒，𢘻得五通之果，一師之徒，无有異悟。若依其年，年則同；若依其勤，勤勞等。𫠦由一師之徒獨進，一師之徒獨不進。荅日：師有眀闇，故有進否。所以者何？師者即是道之門户也。若有眀師，善知經議，觀析玄宗，道𡨋趣，教說礼律，勑誨如法。依文演授，将入洪㑹，約之以礼，導之以侓，曰自。増受形殊見䒭，若逺若返，尋之眀了，兢燿威神，恒𢙢馳越。曰夜翅勤，專守不移，氣和神矛，形䰟旭恱，神暉授引擁将，真道孔務，三真将感，玄應𢾾教，迴景猛狩，依附三師，進奚加研，轉神五通之果，囙切而得，将来㝎受玄記，无為之果也。𫠦以者何？眀師者百道之開鿄，𨐫如入海，採扵衆寳，先知投蕳名刾之法，𥤱舩

18為之果也。𫠦以者何？眀師者百道之開鿄。𨐫如入海，採扵衆寳，先知投蕳名刾之法，窂舩䥫沉，帳焭設軒之詣寳所，綴沉浮舩，乃𭛁沙石，砲熒燌㷙取，若尠若多，来往莫蹶。奉逯眀師，亦復如是。何以故？𨐫如万里重嶮之中，甚有金丹，矛𣴑八芝，有能逹到，取而服之者，命同天地，終不橫叐。有聞之者，莫不頃俟。仁19為對八万四千诗塵勞故说諸𭔹始门等，轉變密语者，如對法倫。说，覺不坚。為坚善，往扵㒹倒及烦惱所𢙉，而得无上道。又云：若人。能煞扵父母王。及二種净行人，能懐國王并眷属，此人。名為清净。者。言四意取者，一平等，二別時。三別義四、隨人平等意取者，如楞伽经。又依身、法語自平。等，故，言過去諸仏，皆是我身等。别時意取多，如经：若有𠵊男子，闻實髮仏名去，得成阿䅶多羅三藐三䔶等。言别義意趣者，如經所说若不供養恒沙法仏，不悟大乘等。随人意趣者，如經為慳貪者而讚扵施，為恶戒者毁訿布施而歎扵戒等。问：見何相違？问：密語意趣耶？荅言：闻囙緣是有漏囙果；言法者，是无漏道及无為涅槃；言仏者，是无漏果，力无畏等。此等性相，名不相似。云何見不相等因緣，而能見法？约也。若能見老，眼亦闻聲等，有此疑故。收致思问也。经何考因缘至作是語也。此立微问也。此六答文如經下釋。此明惣攝门弟二所知■事。初標後釋。

经弥勒𬻀摩诃薩𠵊具受。舍利子，今乃法王正遍知，若見因縁即能見法，若見扵法，即能見仏。此初摽也。言法王者，扵一切20经弥勤摩诃薩荅具受害利子，今乃法王正遍知，若風囙縁即能見法，若見扵法即能見约法初標也。言言王去，扵切。法徳自在圾。若德自在，可說教法堪信受及言正遍知去，此則

為颙法王王。目。且四義及名為遍知。元遺矢、元量知、不供知、罘㒹倒知。二釋文有二添轉非流轉。初有分问，二荅，三結。经比中何去，是目縁法。初也。上六何中，荅向及致思问。經言囙䌽去此有及彼有，至生氛老死愁歎苦憂𢙉而得生起此卷也。言毛有及彼有去，經不動綵而生，亦及言七生及彼生。經元常綵而生，及诸馀句義，下經可明，及不重釋。问：何及空列十法耶？莟為五義：鳳：一、能引李，即元明行釋。二、可引支，即名交觸、受；三、能戊支，即愛、取、有可威支即生。五過失支，即老、死能引支者，即逺囚、能成支考，即是近囙。若无氏二生不戊及說回以去五義若少，十二義不具足。若。過十二，即无可用及无加減。

问：不示元明囙及生死有始无明，不従元囙而生耶？荅：无始己来，依自性縁元朋生及■元有始，不成无囙。若言非妙理作意，是元明目者，故非正囙，是助囙及叉非妙理作意21可用及无加减。问：不示元明囙及生死有始无明不従元囙而生耶？苕无始己来，依自性緣元明生及元有始，不成无目。若言非妙。理作意是无明囙，志德非正囙，是助囙及叉非如理作意䒭，是元明性，及与理元違

經是惟生纯極大苦苦聚些结也。言遺知若雜我我可及作極苦去為三苦八苦。及言考元有始二朋非流轉文初列致七結，後引拯經。此中元威及行㓕至生滅、老死、愁歎苦、憂𢙉德滅七也。问：何无明滅等名縁生法耶？荅：遮有種、逺元二巫，非去遮非及𨐫妙有人服其仙藥，法亦以是，以修道力，不与不明等相應，而得轉依，

漸令增勝，及明滅䒭不名浚生，説種縁生法志為诗。有情迷扵流轉，非添轉法舍法迷及說種經。如是准滅，能極大苦之聚法结也。經法尊可说，目缘缘法些引恡也。

非因意及列引惣攝门。四明可知性文三絜法荅，後结經。何者是法？此初问文可見。經可谓聖道友正見、正思惟、正语、正業、正命正精進正念正㝎法各也。若淪扵法而有種今可说。若取其行法，一聖道，依如實理，元無倒見老，名為正見，如理壽量，名正思惟，而實而祝，離扵口過，口22法而有種今可说。若取其行法穴聖道，依妙實理，无無倒見老，名為正見，如理籌量，名正思惟，而安而祝，離扵口過，口摩清凈，名之正语，離身三僁，身業清淨，名為正棠，離四耶等也。法而求身口清净故，名命，為除徐障恱過𢙣故，而修勇悍，名正精進；扵可缘墳明记不忘，名多正念；為求滕勝往墳，名月正之法。

聖道分为六支，了別支即正見、正了别已决空取及二表示支，即正思惟、正语、可思思事为人说及三信受支，即正语、正業、正命。若有问法妙寶荅及不衆非業戒清淨，及而彥而求常少。欲及四涂障支，即精聳，則能除聲闻煩埋，可知種障𭠘五捨随煩偶支即正念念正念及悼举睧沉，不得便汳。六成德友即正空。由之力朽能得三睏诗切德及经土大聖道牽三隨比朋惣憊巾

弟。五可知。果文二有上、二无上𭃡復。分三有為，二元乃。三引承。經果法黎四沙果，即是有為解脱道經果價无為也，捨煩埋已得。去是元彦及這云有说无為皆是四沙门果卷彼通谝及法，经中别说，及分為二。有假言秀，即是清净直如，彼煩𢙉及經，世尊可说名名為法去。三引證。言法者執自性為義。二眀先23經中别说，故分為二。有假言去，即是清凈真如。豥煩𢙉及經，世尊可说名名為杉专。三引經。言法考執自性居義。

二眀无上斋。初问二三浚明囙。经何未伯七物自也。經可谓知一切秀名之瓦公些。荅无漏慧妙理而知内外切有悪元多有漏元漏垓法性相及名乃好。經五乱砮眼及法身法三明囙也。能知切法老，是元漏惠，非肉眼枚枚言惠眼，顯惠眼囙及𠛴下身。言法身去，以清浄智故真如也。经能見作𦾢學元晆子法故。法四辮弁冩縁言能見去，以惠眼及法身能見。枚也。言復志，即是三種復復。囙，可谓卅七品翁分汝及十分教茅是也。言有學志，经四加行至第七人名為有。學，言元學志弟父也。问何不说非有學非无學耶？有學无學，上自能知。郉非有學，非元莩而不能知。枚不例也。惣襕门布。六明云何可知。文分及二：一睐義，二世俗。初有么三初觀目緣法圃於法浚觀於须。初有玄二。

经云何見回缘问譽绖：此初问也。经妙名說：若能見囙緣，彡下不舜浄相多是也。比，荅也。以𪾵義也。俗復目缘麦，為欲令樣增益復减修坎。若唯勝義觀，因椽多堕扵龂見及及；若隹世俗蘭因缘，為即堕增益。以门觀則理二，24為欲令捨增益損减修故。若唯勝義觀因像考，堕扵龂見及及；若唯世俗蘭因緣考，即堕增益。以可觀則理二谤䖏中道及元明行等，猶妙幻𠫖，假目緣有。雖然，而於世元有生，元即名勝義，徑云元生是實，餘皆虚妄。问：勝義諦中无有言說，何及法經說常元夀菩耶？誉作是说，考𣅜是世俗，為欲表示法有情坂，扵切時具无生及名為常，去則顯其扵秀義三菸无烹異也。若如是劳与恱有我无有差别，破法疑及言元壽自性本非是我性，及

言離壽考元有物与法差别。若人壽爲能動轉及而法囙緣，勝義法非妙常我撗計有故。七言如𡩷性法，則顯其非撗也。何故法非橫计十七囙故七例九錯繆性法，則顯其

元無倒也。法現有生，何故言不生。耶？為除法疑，故言元生扵𢎨義，元有少法而生故也。故經士徔緣可生，彼不生法，則名為无生。法雖現不生，扵過去世不具生耶？捨法見故。七十光起

過去，去世亦妙現在元可生故。雖自不生，故，无生元起為自在等而不造作耶？為除法見，故言无作元有。常囙漸頓造作。25過去之世亦如現在无所生故，雖自不生。及无生无起，為自在

等而不吿作耶？為。除此見故言元作，无有常因漸。造作有相為故，此則離其无因不相似因也。雖非自在等作為，因縁和合共相作故，此名有為。為除此見，故言无为以勝義。觀因及衆緣不可得圾，此因缘法雖扵此𩂜而而有生，㦯扵餘䖏而能則生。為捨此見，故言无障礙。扵一切法，而此空性无不遍故。是故此无生法扵一切䖏而无所㝵，此則顯其往一切䖏也。

若如是，若如上所說有得因緣，一切有情何故而不知耶？為除此疑，故言无境界能取所取无所有故。是故贪着諸有情等而不能知。虽然離諸戲論，出世间智而能知見，有何勝益，而令彼𬼘勝義觀耶？為示勝益，故言寂净。若能而修勝義觀者，能離一切诸恶法及名為寂净。若无我我可能取、可取者無苦有。樂等事，超過切一語言境故，誰能樂此法耶？為捨此見，故言无。為。扵此法中見怖畏者故，貪着有境執，樂著扵我，則有怖畏。若見勝義，捨分别故。是故若能修此法去離怖畏者故。

雖證此因緣勝義法，後，扵時遇恶知識起颠倒故，貪等烦惱而能生起。復26是故，若能修法法，去離斾畏赴故。雖𦀇法因緣間義法，扵時遏悪知識起顛𠍖故，貪蔷熅徃而能生起，復為怖囙。為除法見，故言元𢔀集。見勝義考，元能毁壊，及言元寢奪也。雖見真變，除不能悚，為自逍㒹倒故而不𢔀奪耶？為除此疑，故言不浄相。扵此能義元生法中，无有對始，修道玄力，能除㒹倒，本自无生，挂眀挣及。故囙緣論云：此中元可遣，亦元少安立。扵真□觀真，見真而解脫

經。若能如是扵煮見常无。受至不寂浄相，考法觀也。

而此往丈同二釋，及不别明经得正槃及能悟勝法己，見上法身，而見扵故法三觀也。言正。智之若有能證腾義法，名為正智言。勝。法若即腾義谛也。如可說腾刻義法名无上。法身。若具正智，住平菩性智故，而觀囙缘法及诜為菩元差别，是及故說若見囙缘，即能見法；若月扵汝即能見，故。見汝若■，与理離元雖依平菩，意取因成𮔉義說法法及法明弟二世俗西親目缘。文分為二：初檉後釋。动有欲三：一徔有，囙可生。

二術、種元聿晉，三程元我四可主门。经问國何故名囙缘27而目緣。文分為三：初慄後釋。訪有分三：一程有目巧生，□二従種元幸可，三従元我回可生门經问月何故名日縁至不㒹例性著作妙是說■法□也。文四：一二誉三结。引丞經问日何及名日缘法。初问也。已若言法目缘法扵隋谛元生无為，若如是若何及法七名回縁耶，姻法公把七例斯何经誉曰：有囙有緣名為目缘，非元是緣冷善也。則之冡能除元曰為見生非𠔃扵布。義雖無，亦生重然。渚世诔以力九假目假像，有施■伋恒易及说效流留。敎於世，与理无■

若世深门十化者阿握法法耶雖𦫵為捨，外有世五锺見，故𫠦谓元因我常有，我不能作考發為說後首因可生怨種，無一生後元𬼘。大能文已緣可生。鎧元作茗囙可王門也。經盈枝名為囙塚1决结也。後世爲略說，目緣多相至不㒹倒住等作如夏恱四引。於是言彼緣生過方十来玄現云不去，共法常住考從囙生果生里里法不假法乃出視禮也。及般世七刦名地遇言法性考是目緣，

及言法住性法囙縁蔑本自住，及言法完性之依本囙坂言与回繩相應性多元有寢，不假囙像而能生，及言真鍊性老若堅扵鄴真如廵言錯谬性卷谁㒹倒及言无更異性者，捨那曲性言真寥性之无虚。誑媚言憂際，性為是聖售及人不虚噫，性為非㒹，28㒹倒及言元更異性老捨沸曲冷言真寥姓之无虚誑，好言惩除，性為見聖嘻，故言不𮓡忘。性之非㒹存撗计及言不平倒，性元彆正智贽界如又師假時。云

希文釋滚理應思。次明凢種免常目種可门三物𣞀氏叛後中經吒目緣号生其種石1生起刎原之缶。云何為三？毛仄也纏可谓勁目相頂殊相應去越山老取日不共肴及言绥相應者，是助目是。若有反

經。彼復有二，谓外及内，次卜三徔分无目可生门䖏。言彼若即星，与囙𠇲相應七刈為说凡遇執内设入門丞。

其我非外護執為我可捨。牛夜說種内外因䂊同毛我因緣生及弗茂擇主初外綸内。初復有二，目相應像相應經土中何未是外闺縁竹目相應至應也。易翻外囙緣七目相應。刹霧目相鴈也。文二能従肉囙可主八經元作考寸立物又分三商言三心淚極法中何者是外目縁1因相應氏初向也。经下谓從種生第至微花生賓

生首也。為種等汎短各疼因板比則顯其復丽不生切能人入法各七别返經若元有種，荠即不生，至以是有花安29法荅：地為種等法，枉各為囙。板土則随其翌有不生切能成之。鸾各别嫁經若元有種芽，即不生至。之，是有花安亦不生安三心處也。法肘示其能戌義也。纷従元嫁栋囙正生门文四：一、明目元作為果，元作赤。三雖元老赴而成其。果四结。經彼锺亦不作是念，我能生芽至悽亦不作𠯣，我從花生。十三朋囙元作之及果元作吏之七則衆其准有回而元作教，若祛作為，是其囙此寝勺法内元首相車不。饒益伎经。雖然有種朽而業号生，前是有花，故變即而能虔施毛三。明惟况作，此噐其畢。邠。

經文可見性㘎也。經應劣是觀外囙衆莒司相應剿七四结叉结文冬貝。

次明不二緣應相至初明從法瓜、綵巧主可二萍元優為得一生门。三遣惡見。初又七同善三多四昔引致结六明各未。用。七。經灰绖應何現外目稼法共动间也。經為六界和，後贮吴足绖，此何六界乖合潰三愚𨒂魏冰火瓜、空脩界等和合外因緣信而陽生起中四若引睥六界體表，下丈鑑剔皁外目縁中緣相覓義述五法也。

30空時田晋和合外目錄杉而陽生起，𣅜若則之六界體義。下住丈殖抑是皁外目各法殊但觅義比五徒彆

經刈杲三能辭倚扵種至污刖能變鍾子法。六明業用。

言認界之坚強罷性，水界荼流漫无性，火界滚逼燥為誑，

風界老谓輕芩動性虚通為住夫復來谓明及聒。言時者厚如地寺四大帐之玆君民衆緣種則不能而生扵芽髪。外地界元不具足，兄是乃至大風空時芋元不具芝。初犯合種弟滅時而，芽浔生共。資而經文可見。二明従无尔反。蘇示馬不二釆元作者、二目无作老。三大元作元，四雖元作元耎其果童成六結。經老他界不作是念，我能任持種子。至晴亦不化念我能言扵種子，比𭃡明六坏元作爻。

經種子亦不柞趁，念我能生穿些同无作元也。住芽亦不作易，念我菩此衆緣而生些。明果元作者經八然有比衆厔活種滅時，豸即得生，以是有礼懒時實叩得生决四惟

元作老而成其果也。經彼芽亦非自作，至種咸云駭而六涅生。些。空忍言非自作。弟為自性若有若元不法自目兑爪放悉不佛氐门言亦非他而夫元有作元而先起竟語也。作故佛怕顯其而骸波元有叏言非自他俱作感肉性及餘不。光作及言非自五作奐青谓说言目革自在等時人而主切与。理遅囘具呈以言千非時言者，法吉假目緣有不待時汳言非自性生者，非。是與𠨙可升，七刪七羽哳除，不同目也。老。31理相違因具是极言亦非時𬽠志语法假因缘，有不待時，及言非自性生志，非是鼔端可汁言及七明拆除不同風也。言亦非元因而生，若諸法假因绿及此𬃉无因見也。经是及應如是。觀外因缘法，缘相應義专六结也。三明逺𢙣見文一標，二同，三三、四假釋。经應以五種观秓外因缘法，此初僄也。經何䒭為五？专二问。经不常不折不■，移從扵小因而生大果，以彼相似去三誉也。經何不常至是及与彼相似此四假釋。

丈五。一明不常，明明不新，三明不移，四順小因生大，五相似。初又分三问闷二荅，三结。經云何不常，此初也也。经謂芽与種各别，畢及彼

芽，非種非種懐時为芽得生，亦非不滅而浔生起，種懐之時，而芽浔生，此二答也。若是常，若此目七是果不說及經是及不常，此三结也。二明不折，文三：初问、法答没结。经六何不断。初问。经果去住懐而生扵芽，至而秤高下，而芽得生，此二荅也。

目果俗相，无有断绝，故断名不經文可。見經是及不折，此三徒也。三明不移文初问，此若後结。经云何不移？此初问也。經芽以種别，芽非種及此二答也。目種别及名不移，經是及不移，此三结也。

明少因生大文三：初问，七此没结。经。云何小因而生生果，此初问也。

经侻小種子而生大果，此二誉。也，如倶律也。佛等因雖極小，蕐葉甚六，及经小因生大果也。经是及经扵小因而生大果，此三结也。五明相似三，初问次荅，後结。云何以彼相似法初问经，■可殖種。

生彼果。故。此答也。如福種不即生彼果，不為原及為果与回32相文初问，次答，後结。云何以彼相似法，初问經所殖種生彼。果。故。此答也。如福種子即生彼果，不為俆及為果与因不颠倒，及此業用，不有失也。有二種法，而失用一及二颠倒。生果。經是，及与彼相似，此结也。經是以五種觀。外因緣能法，此五结也。结文見朋，外因緣境，茅仄唯■，明內因。緣法文分為二：因應、二缘相應。初𣸪分三。従種无常因所生门，二，従能成目所生门，三，従元作若因所生。门經如是内目缘法姓所谓因相應，二為缘相應此。初則經種之元，常因所生门。文三：初標，次问，淺荅经以見次也。內因缘起。初標也。经云何亦以而為二问法二種浔生。经所為因相應、覺相應。此三若急丽從能成因所生门文。初问，此答證成。经何若是内因緣法因相應義顏初问。經所謂施從无明缘行至■生縁老去，此若也。經若元明不生，行不■有，乃至有生及老死得有。此三證成

三明從元作囙所生门，文四：一、因无作若，二、果无作若，三、雖无作若。而成其果结经无明亦不作是念我能生，至老死亦不作是念我生有。此明因无作若及果无作，及經文見无作經：雖然有无故行得生。如有生及老死得有，此三雖相若。成因義，而其果也。經是及應如是觀内因緣法應33終文之吿。也。亦茂明縁網應義。天一、咎種、光孝回王、十反士。隊、二生八、三現元、小得沉、生禮、四弁礼、五釋名、六脩爻、七柰邊、八束曰生之、五司玄、三叛、四荼别跋、五徒經丞云何𫟚内目縁厅氤相穗事霸之住尾六界承言水潰二自也。洼必六界。雨言去欲也。經可谓夜水大風空滅界不以吳毛生欲数忍經閬也。是經内氏辄七旣相娘事七，平也。二何短徙成緣可生門实三动阅、二誉常相浚公效經何之。是内目依怡般界之。相法物彆經厉比身中作坚硬惠，名為契界。至能成此十身召色

說元毎識界些者，亦相也。紊摩六一响讚玄象天界，四风界，五空界，六心界。经乃身中作笁硬元，名為地界。迦构明切界也。经為令共身而聚樂及名為水界去明水界若七。且中元水界卷而板失坂經熟者身可亥藏，名為界上三，朋之界。乜，言舌之谓铣正食言飲、王為、谓為将䒭。玄嚼云為食下噉之朋爲谓二食内若元火界不能說性經比身作內外多入34说正食、言飲、無為、為将䒭言言若為之。食七噉元明爲谓二食内若三火界，不能說妤經比沙作内外憑入態之名，為風胥界。土二叩凡界

之經文可見。經生十身中外虚五弓名乃蜜界比五明空界規。若无空界，第百彼經五内看相憝為之王危蔵由如氣廣能及十二月。名色劣弓言事名語識界去明兮界叉言五證身子若眼，考三儀言。相在為与汝五雾相更彆言翁漏竟鍬多為甫言堯漏惠言未舊此強之稱生其負。語乘心觀其曙不玄

叉媱若元七衆餘爭州不之至，而邢合身即邉生山修盛评丈故人四明徔元若緣所而畜不一坏氣仆荊亰元門之三，雖元作之，而成其累。四民住佐火界亦不不星知分餘語水勿中堅歹云事至激亦不作多念我能說。比以名色兹芽以明六聳无作未忍徐偿爽後可无作星急我軍衆𠇲而生七果之消及徑殖然有音畢反畜時身即得紫中三維元消玄五反其堂忍馌彼犬家亦非且。八王給我而亦界栋若六經版月經䒭說家不小星多我等

為身中嘻硬戈事師為捨鏡芸彼是昜亦非光入為蘢反，界二。䒭禮非別我常雜金憓技為即彼我粟浣取修以摩生。坂名此小。為衆生臾牙茗界龍取生侈非宋遽谓百禾竅書形受生

35䒭生非𠃏我賖誰入晃痔為即彼我粟澆取子當歲後生。及名此小。否泉生與善著家離取生侈非峯遽，谓百木幹書形受生

名多為命诱汚𠛴那故非命老扵法绥中而能生，乃名多生

池。離生作者故非少形足言僧童考鏟作多生恐地着之界

離作大。汝非儒吾短言報有能糟譎名，作者繼業菩。非赤。忽言非男那女，非昔所法男等法相名地累音謹汁立及言非我可之無離橫计我一笈言亦非餘菩之鸠大自體在。䒭不告優此元大自餘煙之同。二釋四明辨體外利七被緩拜死明體明義至𢙉之目。相來擇元叩體。冬初何法言簷旌可星元弧飭田涇扵之。上累卷扵想至及餘種立，空生荅也。八約⺀言天若心，水受空為界。非六縁差别衣，元里担冬名。為想極振成身執見列名言眼黍那衆變執為幸存，名乃半想。本元今有，執自然生突名坚。勞，想起已還无，執過去有，名不懐想。扵三苦起支孚表，名安樂想。衆生命生者，義細荷解。為有韯鈍生法趣養育共身，故名養育。執有益夫有大力，勇於内動摶，故名士去言無聩。極能，往論取𢿘受天等身性名敕取趣言及錄種兄免元。為極知。若則此覺考菩後經幸愁明縁蓼結之萌扵行吝律结經有元門，扵為境界起貪嗔癡竹孟随冡起貧嗔癡力共得也豈貪。嗔癡經三行坂经夫見元明。縁經讀徒之三，明其識文三役解言經霏為事漠了别之夫。初解。八玄著惠者，謂色庸善任名冶。詩七结之。立同名色，吝梅辨聖。當老色變相瞻經与八八生四取。

區之子拜心字芝。名色些楚五𠯀六八經依名色兹根，名為六入三。飞名36四明名色文，初等结經。诚俱生四取温，若此辩也。

经是。名色。此结也。五肝六入經：依名色诸根名福，六入若无名。色六无目及六名觸經，三和合，名了为。觸言和合，若谓根境也。七明变经，觉变觸，若名之爲变经觸有变。及明愛经，扵变贪善名愛□明取经長受若名之爲取。十明有经，従取而生，能生業若名之應有，言能生業。若為道因及十明生绖而従彼，因所生之溫，名之爲生。言彼因若即立因也。十明老死经三已蕰成熟若之言老老高

懐。若之為死，熟即是老，陳即故。十明愁经，臨終

時內具贪善也。熱拙若之為愁，言貪着，若谓男女妻子等之。十明璽经愁而生诸言辞者，名之为業。十明並若經五誠身变若德名氏平若言易。誠為，谓眼省五誠也。此顕若之十二相。是经作意至诚变诸若守。爲為憂，言作意诚若第六晚也之顕，心若以也，寶争。

山如是等及随推也。李名之為也。言等若为王内巴。沐利等似身心言己懐等。

詞文十七。始经无明，終至其明言黑乃臣子得鱗。桓爲包。

及言必人。

三誠。及名。