1道道言吾昔在玄都山為一切魔王説大駈洞淵神呪經煞鬼放人苐十道言吾昔在在玄都山為一切魔王説大駈除經三天王子求説上元中元下元大經𣸪有十國真人求説三昧无量太素𣸪有十方仙人求説導化黄庭如此諸人悉来聽經四方運集閻浮有三万真人来亦聽經聽經未竟各各下坐日中國之人不解道法今疫鬼煞之刀兵暴瘧人民苦惚門門有死无有三洞不自求度願請此法流演中國也惟願天尊垂心遣化太上日善哉善哉乃遣三万真人持經化行中國矣真人尼和將三万九千人持經布化中國中國之人悉各受之有急病官事之家悉為轉之轉經一宿官事者解疾病人差若疫鬼槃桓湏臾不去者一一斬煞之万不有恕也道言此真人䓁與中國之人有大經故遣之令傳經耳今之受三洞經者皆悉先身有福緣應得上仙尒得值此師也自今以去若有奉受脩偑此經之人我亦令天人護之終不令有𢙣也道言壬午年大兵起動人民遊遊六夷不安疫鬼煞人可作𧆞舌餅醮食三家五家十家百家共扵大水上一日大曾作一土壇土壇縱廣八尺髙六尺東向卅六拜祀五帝乃上Tr.

2書奏告天必記子之至心矣道言中國辛巳年六月壬午年九月癸未年七月必疫鬼八万人煞人人不知自出鬼名烏塗倫𨚗倫𨚗長七十丈千万為群𣸪有赤烏鳥如車輪飛来食人人有奉三洞之經經行人閒者此疫烏塗悉死矣道士為信之信之焉道言大劫垂至國主貪狼不恤下民民人困窮使伇无道人民苦厄尖聲盈路死亡盖野男女失時不遼世好道法不供沙門奔亡六夷云云大賊縱横君臣相位父子相疑天遣疫鬼誅煞此人此人罪重生在中國中國之人但此大水水来不久不自覺知法師道土扵今有化之䖏者三天大王一切仙人十方王女悉来助之令道士强健所願從心所救之家天人護之令疾病官事速得解了鬼炁消憩疾病得差若有一鬼不去請為斬煞之不聽恕也道言十方主者曰来中國中國之人多𢙣𢙣人多故信道之希天人不化今壬午遣疫鬼八千万行七十種病病煞人人有知者家家作醮具扵大水上祀之五帝神西北向拜卅八拜乃作大苻苻置大門上懸之疫鬼不敢近人也自非有苻錄之䖏不玄此苻此苻有Tr.

3八千万大力土守之也道言至申戌壬午之年有八千九万赤靣鬼鬼名明真各將三万九千小鬼鬼悉促赤捧棒煞𢙣人𢙣人多故故不信有水不信有道當入三塗五厄之中太上玄見心念一切乃為度之矣道言中國壬午之年為一切人作齋轉无上三洞經有疫鬼来者必不得前也道土有受三洞布化之人天帝来助之終未落𢙣道矣道言壬午年至甲申有三千九万黑烏来翔中川人上放毒毒入人家令人炁病病不可治之乃有身佩苻錄十家五家水上作治舍一閒將食祀五帝乃一日作會天人必記子之名名入玉歷耳道言大灾垂至水来不久也愚人不知過日天帝綵女十二万人仍来化人人不知之矣若辛巳壬午之年有值此女来化者子䓁即得仙度也中國若有人疾病官事口舌治師道士但為救之綵女䓁亦来助子打煞疫鬼疫鬼自死耳終不令主人危厄矣道言中國之人至癸未沙門法衰道炁曰盛Tr.

4三洞流布布流四海九州信樂道士心改國主受持婦女徧信門門經臺疫鬼奔走病者自差官事散解三天大丘擁護法師法師行䖏鬼賊厈去天人来下助道士矣道言中國至癸未年以来沙門法還西胡國胡國有佛也中川秦人正有道耳道經三洞无數佛經自去沙門變白衣人亦賤之道士轉貴貴人亦作道士也壬午年大龍上天九万為群人有見者大水来近也道士入山可令金身中國人多𢙣滛泆貪財生煞无度凶心不移不信大道不作仙行見人受經及更咲郊此人入无盡地獄地獄之中一日七死七生及𣸪令洛如此卅二刧刧畢乃出出得為人六情不具癡聾瘖噁加𣸪癭頺盲眼決脣𡙇耳踵㽞背折𦛗屈唐靣跛脚无乎无足人不喜見見者欲吐此之罪人本行所来矣道言善人生樂䖏為人聡明過目則能此人先身學問中来非末世中生也然道士如此刑殘之人有心詣道道炁多私當為度之矣道言如此刑殘之人先身有大罪罪故此身此身𣸪不化者无有見善緣也道士但化之天必記子之心耳不度者違前人元无丹懷亦非大土度人之法矣道言至壬午以有三万白頭鬼鬼名千輪千Tr.

5輪身長三丈靣黑頭白万万為群下三万九千種病病煞𢙣人𢙣人有不信道法説謗道士平論經書言是言非言有言无不知大道深曠妙遠若天叵及如海難量乃以愚人之心道説妙典輕道士言世无神心懷兩端壞乱真心此之罪人合万死入倒立地獄獄中倒立立卅六刧刧盡乃出出為六畜𣸪卅年矣道言中國人多𢙣愚人是以天令万鬼𢙣炁煞之所以煞之者由以誹謗道士煞害良人故也今有不信大道不敬三寳不肯受經者天兵誅之耳今有三千六十種病病煞人有宍鬼三万石鬼十万木鬼二万水鬼三千六十万土鬼六十万䖝鬼十六万悉能煞人也所以能人煞者鬼悉附以此物之上煞人入水水死入山石死斬樹木死食宍炁死起土土死入草䖝傷死此悉非之炁也道士自今以去懃化万姓愚人男女令悉奉道奉道之人鬼不近人不者大駈之日𢙢鬼近来誅子耳道言中國之人壬午之年有帝主六夷悉奉大道三洞流布入山之人村村有之汝䓁受法奉經不必大小不必老少也亦无男女矣喉有心奉之者天人移壽終不横死也自然得入仙品矣道言自今以去若有道士經行之䖏吾當遣Tr.

6九天大兵卅万人三天力土千万人来助道土煞鬼安人耳太上口與大魔王七十万億人扵大文山之上要日自今以去若有道士男女之官懃化万民遊行國界救療百姓病者汝䓁魔王王夫人子子孫息小鬼王䓁悉共佐化助道士治救未令主人病死枉死其笇命也道言自今以去方當令一切鬼王逐道士安人療治疾病病无不損若不損者斬之万段吾今放神隊九天大兵卌九万人一合来下救道士所治之家令百病官事一切了了若不差者鬼兵先坐一一如太上生官口所勑不得違科急急如律令道言人不信鬼有不受道生扵世俗自招罪本見人作善咲人行道不敬三寶天人誅之奄然而去悔亦不及矣吾今遣十方力土三千万人一合逐此道士所行之䖏安人断耶若有欺辱道士罵詈打慢啚謀偷盗者一一收此人䓁魂魄付所近地獄治之令自知罪負以明天憲矣鬼王者用吾言為此道士煞戮此𢙣人䓁矣若不煞者天人不憘大道不神也一切魔王曰唯然一一奉命令為煞如此之人䓁耳道言自今以去道士悉行入他國邊遊䖏土求覓病人一一為作齋法轉經行道吾當遣Tr.

7十方大兵八十万人助子治之𠡠一切大魔令天下无風雨不淋瀝人鬼如悦百姓欣盺國主信道凡庻受經經行七日入山進仙若不尒者吾不取名大道也不𣸪化人矣道言大法師治病但口章不必紙默招之也但轉經无不差也若病大重者亦可并上口章仰謝治病羅縷拔罪捕代耳道士三洞之師但入静開𠷠得同志道士行九一之炁亦行三五之炁无不降也此天女之術天人靈妃一切天人来助子之心官事疾病无不差自今以去道士行道之䖏大魔王小鬼王䓁悉逐佐救之令差若不差者大小王女大魔王慰真䓁頭破作八十分矣一一如太上口𠡠斬之不恕矣道言道士悉奉三洞之人不得與黄赤道士俱遊也道士當入山不入山者直人閒自别立治舍與人别床若欲同之取求良日庚申甲子丁卯己卯八日十二日卄三日九日十八日合日也得與善人同會也道士慎之慎之矣道告一切魔王自今道士往䖏所救人之地當令主人所苦自差官事解了人有𢙣口一切遏之百福歸身安人煞鬼若此者當令汝䓁上遷万位位至飛聖升入大道若不佐道士令主人死者汝䓁各斬之万碎終不恕之矣一一奉行如太上真口所𠡠急急如律令Tr.

8道言今有八千黑耳鬼鬼長六寸託鳥而飛来在水中或囙風雨著人人死𣸪有三万九千沙鬼鬼長三寸其色赤白亦囙水漲便著人𣸪有八十万大漯鬼鬼名大頭其主名奴各領三万鬼賊入人宅中令人失火火不可救如此之鬼大水之運國主酷治便来煞人有受經道士心務山林不取生官如此之人及黄赤之男女尒乃不煞耳道言自今方有大鬼鬼名崩周十方大鬼鬼名季子央兒桃姜壬午之年各領十二万人来中國煞𢙣人惟㽞真人道士耳自今以始甲戌之年以去万万鬼兵来煞愚人愚人𢙣口故若有道士轉經来救者天人助之大鬼王哀尒盧啼自来護之道言自今壬午之年至壬子癸丑之歲大鬼煞人中國之中有男女活者十不有三四耳𢙣人多故天誅之刀兵水死奈何奈何正惟有道士受經之者天人来迎大劫將盡必来速矣鬼亦𥪰起人當疫死若有得三洞法師為之行道者大鬼魔王一切護助令治病家差為攝天下横鬼内外之𦍙入地千刃治鬼生人若𣸪不差主人自今疾病如故死亡狼藉官事不了田䖝不收仕官不遷其不如意者吏兵先坐大魔王及小鬼子䓁斬之千段万不恕之矣一一告下如太上生口所𠡠急急Tr.

9万不恕之矣二告下如太上生口所勅急急如律令道言今有八万九千黑面大鬼名赤湏身長二丈九万人為群每詐稱皇帝恐人家親將一切无藉之鬼世間邪鬼女之殤頭羅丁勒南陽葉公名母丈子雲中李子徹三天禁忌之鬼千千億兆未入人宅中取人小口者老嫗男女令天下人疾病死亡村村有之門門皆死鬼兵毛聚集人隣陌捉六畜為獸任其光怪令人遭官事口舌刑徒四獄枉攬田重不收物皆凶自今以去汝等魔鬼小鬼一切鬼王急為道士佐治主人令官事解了疾病者若不從命汝魔鬼等各各斬之万段令頭破千分矣一如太上生口勅急急如律令洞淵神咒經卷第十太上元陽經觀山品第十六八无陽真人時遊禪黎世界南有研嘉山廣二千里在大海中其水深廣无能到者亦時真人與諸門徒眷屬仙真上聖雲車羽駕到研嘉山其山乃仙宮靈舘香樹寶林閒錯行列Tr.

10人與諸門徒眷屬仙真上聖雲車羽駕到研嘉山其山乃仙宮靈舘香樹寶林閒錯行列有寶蓮華以為嚴飾其地清淨妙麗希有華蓋香雲弥覆其上充滿一切妙香之種皆出彼山林海坦之上有三仙宮其地平穩清淨園林廡嘉羅山樹下有二天人誦元陽上品第一仙品法不可懷平等安隱二万四千年不起于座其人清淨種種教中有上師名曰妙元林演化莊嚴金玉為地恍可衆心寶輪羅綱弥覆其上種種寶華以為嚴飾雜種衣服珎妙法輪隨汝遍布一切大地天人朝觀寶林璣珞思其主境離垢莊嚴光明外照妙香辟寶恣充滿之光明流照過一切處无不明徹弥滿千方寶華遍覆一切大地悉能長我及天人功德大德大辨興一切雲雨流滿虛空光明普照猶不可盡悉入一切天人所願常能廣見一切法具說我眾出甘露雨於大地一切下土得如所願三世第一隨順天人大士富林於彼大地皆悉能現此國莊嚴清淨寶盖一切天人亦悉入中衆寶莊嚴十方天人常住其中常聞天人一切發願及諸弟子等自在神力多重寶光莊嚴授飾離垢嚴淨演出妙音示現一切諸仙世界充滿法門土眾清淨猶如虛空有得富林所願者成也諸仙境眾元陽第三无量智見彼得清淨勝妙樂世界神通自在能入无邊諸法海Tr.

11戌也諸仙境衆无陽弟三无量智見彼得清淨勝妙樂世界神通自在能入无邊諸法海彼有大地辟方四千餘里衆香水海衆寶莊嚴一切皆香真珠寶玉以為其岸真珠羅網弥覆林上衆寶色水盈滿其中一切衆華皆悉開敷練末梅檀以香其水常出天神妙音不絕衆香次第普薰十方雜寶為階道真珠為蘭楓衆寶漸浪出妙音聲塵沙天際十二万歲皆起一寶樓臺殿官舘金玉為道周币圍遠无量天人十二万歲衆寶樹下不起于座衆寶華城以周其外十方國土一切境界十二万歲一一皆居蓮華樹下卅八里數鮮茂盛遍滿水上其香普薰一切世界十方國土十二万歲香樹不朽以為莊校乃有嚴淨大地之處香水寶海清淨寶地常安住之金剛堅固不可俎壞真珠寶帳華香瓔珞離垢清淨香水湛然滿衆寶池華光奕奕妙聲悦樂自在神力衆仙藻浴遍滿其中衆孤莊校八交階道處處嚴淨地安不動真珠妙寶以為蘭楓光明徹外悅可衆心寶樹躍生緣其道側真珠寶飾煥明曜日中有神人演出无量和雅邕邕音歎无陽香水深濡潤然不流衆仙妙華而遍園選一切香華自出光明各各所照不由日月清淨具足寶幢千雲垂幡旌旗有聞見者莫不馳奔皆往觀之衆寶華城无量寶色淨光王徹下照十方靡不Tr.

12垂幡旌旂有聞見者莫不馳奔皆往觀之衆寶華城无量寶色淨光王徹下照十方靡不周遍一切具足垣牆周币而圍遶之種種雜樹珎寶莊飾然此仙舘富林清園寶樹相接非過去時无數无量无邊彼處一切自在神力一一香水海有四天下九百万坦香水之池與諸池交合孕相流入種種寶華弥覆水上被主香水皆從大輪山中出多有真珠寶玉化領四海沉風隨流入于芳園既灌五菴園林樹木香華雜茉多有異菴朱寶華林綺靡麗日及諸无量珎琦淨妙偕道七寶為牆行樹荷茆蔭蔭相接水精玉銀以為蘭楠上植蓮華一切妙色清淨香水雲霞波浪衆音和諧演上部元陽列仙圖品相櫻寶悵愛雲憩息无量雜寶迴復還入種種香光常流一切一方境衆天人光明時時一現於光下照无量衆香世界天人道場寶華灑地衆寶香河盈流滿澗陶設鼓作多有龍遊師子猛獸白鹿驅驎鳳凰鴉鴉蛟龍遊仙神魚熠熠投波海涼諸罷鱗鱗其上天人浮止演我音聲常不令絕一切天人普及大士上及元陽受仙童子於彼寶岸常得安住七十萬歲不起于座漸漸盈滿昇天仙眾元陽宮宅五通第十一太上元陽經淨土品第十七元陽淨土海世界者六主龍王也各領四大Tr.

13太上元陽經淨土品第十七元陽淨土海世界者六主龍王也各領四大海微塵淨土寶如蓮華藏世界海中一一境界有一世界名曰海微塵莊嚴諸天仙人皆來集中香水海上有不可思議无量微塵王世界姓好和氏世界人民皆坐蓮華中脩習无為在无量色蓮華樹下住或有依真珠寶樹下住或有依諸七寶綱籲樹下住或有依種種衆生土界住或有依天龍王宮住或有依真珠玉寶住或有依諸寶山玉嶺下住或有依河坦止住或有依轉龍王住或有依水之流坦上住或有依樹香龍王住或有依棲觀住或有依海虬王王住或有依雲弥王住如是種種天人布四天下依止其土其土堅固清淨諸仙仙壇淨室離垢解脫光照宮殿依心種種无量衆生香海方便住嚴衆色寶山種種香樹琉璃宮殿種種莊嚴千門相似万户若一諸身華藏寶雲光明充滿世界寶地海藏不可俎壞清嚴无量或有妙音與諸世界自无常住无數万歲樂彼樂土自在神力行雲聲教衆生无量眾勝茅一妙樂世界時我入門見諸壇場宮舘妙室不可思議无數天人一切滿中无盡无量普皆自在何者可尊何者可卑不知不識先師何實具室廣大五百餘里中房外房一千七百被衆香海中有香樹高七萬丈海名樂光明有一香Tr.

14大五百餘里中房外房一千七百被衆香海中有一香樹高七萬丈海名樂光明有一香樹萬圓七十六里真珠寶玉莊嚴蓮華上有世界名清虛寶綢中有王号曰離垢淨眼廣大被世界上過十二萬里仙壇上有一國世界名雜香蓮華勝妙莊嚴依寶綢虛空王宮住於如師子座天人号曰師子座王光明寔勝照彼世界上遍十二萬里仙壇上有世眾有一天人國名寶莊嚴光明依諸業住如曰輔雲天人号曰廣大光明智勝照彼世界上過十二萬里有一仙壇上有一世界有一天人國名雜光蓮華天人号曰金光明極大精進晋起香林彼世界上過十二万里有一仙壇世界有一天人國名无畏嚴淨天人号曰平等莊嚴妙童幢林彼世界上過十二万里有一仙壇世界有一天人國名華開淨突天人号曰受海切德稱王林彼世界上過卅八万里有一仙壇世界有一天人國名惣持天人号曰淨智慧海雲彼世界上過卅万里有一世界仙壇世界有一國名曰解脫聲天人号曰善相幢林使世界上過卅万里有一仙壇世界有國名曰善住金剛不可破壞天人号曰淨羅不壞林彼有世家上過十八万里有一仙壇世界有一國名曰華林赤蓮華天人号曰雜寶瓌知王彼世界上過十八万里有一仙壇世界有一國名曰淨光勝電天人藏天人号曰Tr.

15寶鑒知王彼世界上過十八万里有一仙壇世界有國名曰淨光勝電天人蔵天人号曰能起一切所顛切德林彼世界上過七万里有香水海名淨光炎起中有世界人名善住氏次上六万里復有香水海名金剛眼中有眾人名法眾等起氏次上五万里有一世界名香水海蓮華平正中有世界人名出十方化身氏上復有四万里有一香水海名寶地莊嚴光明中有世界人名寶林莊嚴氏次上三万里有香水海化香炎中有世界人名清淨化氏次上二万里復有香水海寶幢中有世界人名天護念林次上一万里有世界人名衆色普光天民如是次上九千里有一世界名香水海及世人界名如是一方十方亦復如是是眇行上行過此世界里數乃至元陽天宮耳過是元陽天宮冊八万里有一世界長寶光明長壽无量國土平正名住莊嚴人姓无為過此世界冊万里有一世界名登上上王大炎天宮人民長壽清淨无為過此世界冊万里有一世界名天越輟功德果人民熾盛壽无量歲過此世界冊万里名重華幢王宮人民壽无量歲寧上天人名曰无趣天宮上冊万里有壯士天宮上冊万里有洪正天宮上冊万里有智妙天宮上冊万里有寶相天宮上冊万里有雲陽天宮上冊万里有元陽天宮上冊万里有大勝妙元陽天宮如Tr.

16相天宮上冊万里有雲陽天宮上冊万里有元陽天宮上冊万里有大勝妙元陽天宮如是次第說不可盡皆有金色梅檀明雲安住世界在嚴自在神力大勝妙元陽宮府有一无量自在王无量妙懽天人自在崑崙天人无量充滿天人八端四維在授天人梵寶輪釋天人寶月幢王天人金山寶飛天人累電梵釋天人師子坐寶天人主月飛天人悉論王天人明論種智天人壽命一切天人壽命香積天人如光太妙天人太如不思洪正天人壽命百劫天人无量王天人龍主自在王天人他香壯士天人他方一境天人嗟嗟天人太一天人太寶天人玄府天人中里天人降伏天人種色天人普門天人植因果天人然此天人等五通第一各各将弟子充鞅數先住元陽宮外一帄十二万九千里起宮觀舍宅常住一切天下太上元陽經莊嚴品第十八海契仙經元陽童子始年十四乃往久速曰過去世界時一海微塵數劫東行過是數長樂世界國名海世淨光其土平正惟晏饒人中有世界名勝妙音依心嚴淨浴池上有華以爲眷屬无量寶在嚴王地有三百重衆寶圍山高廣嚴淨周而圍繞其世界人民姓形如依止方丈山南大有宮殿在嚴以念為食Tr.

17圍山高廣嚴淨周而圍繞其世界人民姓形如依止方丈山南大有宮殿莊嚴以念為食養彼世界人民中和姓忠中有香水大海廣以四千八百里海名清淨光林世界香海中有崑崙山名大炎華莊嚴幢以十種寶蘭楠圍遶彼山王有林觀名寶華枝以无量華樓閣无量寶幢樓閣无量絺寶繖種種華莊而莊嚴之无量香雲孤覆其上十億百千城周币圍遶於林東有一大城名曰炎光紈香所城面有四万里七寶為郭周而圍遶其城樓觀雜寶莊嚴覆以雜華及諸寶綱微妙風吹動出妙音聲其城有門一万二千寶幢而莊嚴之十億園林城中眾生皆悉城就業報神之行同諸天一切所欲應念即至彼林南有一天城名樹華莊嚴次有龍城名曰究竟次有夜叉城名金剛勝次有勝妙莊嚴幢王城次有乾王城名曰離垢善次有興王城名寶輪地次有樓躄城名衆寶莊嚴善光次有吉王城名娱乐莊嚴次有王矣城名寶金剛幢時彼林中有一道場名寶華莊嚴具道場前有大蓮華名華矣具足從廣廿万里十億蓮華眷屬圍遶時彼世界過百歲已天人出世如是次第有其崑崙山塵數无陽童子出行興化于世其家初天人名曰一切切德本勝崑崙山王時天人號彼大蓮華上身万國目中出光明照一切切德覺有十方天人Tr.

18勝崑崙山王時天人雲彼大蓮華上身万國目中出光明照一切切德覺有十方天人世界塵數光明以為眷屬彼光滅除一切眾生煩惱蓋鄣令得淨心起切德海永離三惡八難諸趣散神仙樹下廣弘檐顓諸天人時彼炎光城中有王名處見善惡其王煖領万億諸城有三万七千天人來女二万五千童子其一弟子名切德勝次名普莊嚴童子見天人无量自在切德善根因緣故即得十種三世廣地方便海世三童名曰童子具足切德三世普門方便三世淨光方便三世教化衆生三世一切音聲充滿三世无量切德識向三世如寶覺諸法三世廣地方便海契三勝世解脫三世一切知見光明三世猶如千曰覓出東方虛空靡不照曜離垢淨坐思惟道場光明如是无量万億難遇導師出興於世一切寧行勝觀察天人光明如雲難思議一切悉見如對面回毛孔放光如雲而下不可量數隨生諸讚我无量衆生遇我如子見父離苦出家悉皆安隱快樂喜戲充滿如子見母觀察天人充滿十万放真珠寶光讚歎諸天常住道場深妙音聲辟如渡水渡水色解滅諸苦觀我自在一切恭敬懼喜无量辟如行人到家歡喜及見眷屬父母兄弟夫婦敬敬元陽童子諸仙弟一童聲条和於彼世界Tr.

19太玄真一夲際經證實品卷苐五无上真人文始先生受學扵老君道業稍成初受童真之任随從老君逰此怨利天下五岳名山洞天宫舘及四海江河洞淵水府諸是上真下治之𠩄當往之䖏未至五三千里皆預有仙官部伍㦯多㦯少羅縷威儀恭迎拜謁𠩄到宫舘者君皆入寳堂大殿當陽正坐其𠩄在宫主㦯稱聖帝㦯号真王㦯君㦯侯㦯保㦯相並皆稽首側立侍衛賜坐方坐神仙玉女地下主司山水百靈莫不兩集不可勝數衆真聖帝有𠩄諮唘多論天地三景Tr.

20隂陽氣𠋫刧運奢促及帝王命錄長雉安危與癈民人禍福并學道進仙階級黜陟之事調和氣序淸柳陽九百六灾會之法㦯有請問道徳宗源夷之𣅀老君随𠩄諮請事事酬荅群真唯唯稽首受命然諸問荅多作諸天之音兼他方異俗之語言辝隠奥難可卆解逥到碧海之東扶桒之野青元宫中重與太帝相見言讌未悉有諸地仙水仙天仙人䓁一万五千餘衆仰藉大宥威㤙𠧐尔而集稽首老君問訊事訖尔時衆中有一仙人姓益名徳然匍匐前進長跪上唘言日伏聞神尊逰履事訖不久當還太玄之郷弟子䓁无縁不幸頑愚闇昧業行庸淺受任下仙䖏在山水之閒無以昇進雖復多歷年載而無益扵身但髙上聖師𨗿絶天岸真經妙法永不見聞不知脩何善功㝡為勝業伏聞神尊𠩄説道徳尊經白昇天之道是无為之上法名為大乘之經苐子䓁願慕積年有過飢渴不悟今日得覩尊顔即是弟子福縁之會耳然罪深鄣重万刧難遭願賜哀怜普加開度并指授誡言永為身寳如蒙成就依𣅀奉脩不敢違負老君扵是𡸁顔頋視諸群仙䓁良久喟然歎曰夫太牢之饌非嬰孩𠩄食道徳之Tr.

21要非中仙𠩄知子䓁瞳矇下仙安得聞此然開度之法寄化六夷十𢙣之民不教執見小乘之士且子䓁諸仙已得長年自在優逰山水一生快樂志願已畢更欲何𠩄求乎諸仙稽首曰弟子䓁早雖不幸耽深小乘誠自不及六夷十𢙣之民今福縁將至得遇今曰伏願神尊曲𡸁哀愍𦒳君曰汝曾已染濁氣来久封執小乘稽見自䏻自是自伐小志已成慧源已断何當可教從得延年千万報盡之後乃有將履地獄之者何上仙之可兾耶吾受太上重任方以大乘至法化度八方人民貴庶乃至一切神鬼三塗地獄蝖蠕動之類豈可偏為子䓁諸仙而惜意也但𢙢教子徒勞無益耳吾今設欲為子略説脩學囙縁万分之一如脱不䏻依信如説脩行更增子罪况欲希吾道徳五千文乎吾無𠩄惜也諸仙聞教各各號泣悲悼自責重復稽首叩頭自愽言曰苐子䓁昔不開悟實有是非之心何者見他懈堕行𢙣意以為非自見行善懃勞必㝎言是𠩄以非他懈隋行𢙣者謂其當入地獄自見執心行善不懈者忽望昇仙今蒙神尊誨責弟子䓁𠩄行非但不得進仙方當更還地獄不勝驚怖心魂喪越迷㦯更甚不䏻自堪伏願神Tr.

22尊特𡸁救度言畢拜首流淚嗚咽不䏻已巳𦒳君日告吾向告子𠩄云至道之要非下仙𠩄堪即斯是也始尔發言已增大㦯何堪更説禁誡之深旨也扶桒太帝見諸仙人悲惶苦切哀念在心為白𦒳君日神人大慈太度太上𠩄委方欲廣弘太化遍濟幽明諸仙人䓁雖復重昬未唘而各有微縁自非神人善巧之䏻此䓁莫由開悟也懃懃之志良在可哀幸願䏻人開其指授時諸仙聞旨不勝喜勇齊聲悲叫響徹十天礼謝二尊銜荷无極時𦒳君怡然更狠含咲而荅太帝君曰帝君𠩄寳玉清隱書上清髙旨神真虎文太清神丹琴心要誦唯深隱秘不使中仙𠩄聞而乃見勸授此下仙道徳之奥乎其可解耶太帝謝曰薄徳寡䏻位當扵此非不念傳後學而威禁難違至如神人𠩄弘大功徳夲不蕳穢賤唯善是與然則大无不苞細无不入𠩄以神人弘此法故和先同塵匠成万物也下仙雖復垢重量非大慈𠩄棄不勝𠩄見敢有此陳唯願神人扵其慊到𦒳君曰吾乃愚人淳淳不知誰子直以无狀之狀有物混成吾不知其名强字之曰道太上以吾狂直恍惚賜𡸁委任今復帝君慇懃Tr.

23𠩄勸豈可不為竭其愚短耶諸仙丹苦遐徹尒時蘂殊上宫玉晨太上三元宫裏三素元君乃至十方靈寳天尊太微天帝君金闕帝君三清太極一切諸君丈人皆以道眼見此諸仙懃懃可愍各遣仙官上真親臨鍳映瓊輪照日十絶空鸞嘯鳯鳴作天大樂威光翼随方而至施礼恭敬問訊安不咸曰為語地仙水仙天仙人䓁祈請大法丹苦遐徹神人大慈應當教喻受命而来以為鍳證時宫中忽有自然金㾁錦席七寳愇悵羅縷敷張衆真列座天灑香花神風静默天无氛翳山岳藏𤇆海水潛波神龍勇躍香氣氤人靈交泰𦒳君忻然告諸仙曰子䓁丹心遠感十方天尊三清道君䓁各遣上真仙官監臨子䓁冝各設礼諸仙忻喜口不䏻言内心慚愧逥身敬礼畢𦒳君曰子䓁先身百刧之前已奉法教久應得上仙之道只為誹謗大乘之法不建大功先度扵物唯脩小善求自度身人我不除妄生分别生分别故對着有為无為亦有為亦无為非有為非无為䓁法着有為者以无為為非以有為為是着无為者以有為為非以无為為是着亦有為亦无為者以非有為非无為為非Tr.

24以亦有為亦无為為是着非有為非无為者以亦有為亦无為為非以非有為非无為為是然道夲来非是有為无為亦有為亦无為非有為非无為之法經中𠩄説有為无為䓁此是聖人權便治病之言何有空實子䓁妄作如此分别妄起是非是名耶見耶見故名為小乘小乘之學是故究竟只得地仙已下非但不䏻得扵上道而𠩄見不同更相呰毁諍𥪰功名還生罪業𠩄以汝䓁當有堕扵地獄之者何意如此只為我心不捨故也子䓁向得吾言𠩄誨自見自是䓁過子䓁荅云實見他人作𢙣用以為非自見行善必㝎言是自行善故謂得昇仙他行𢙣故當入地獄令蒙誨責以行善為是者乃不得昇仙飜入地獄更加迷㦯者吾今告子善冝諦聽子䓁捨𢙣行善猶尚不免地獄三塗者豈可令子捨善行𢙣乎吾前𠩄言子䓁自見自是之過者不謂以行𢙣為是以行善為非也但行善者夲以破𢙣𢙣既已除善亦无善无善妄見喜是名自見以此自為長名為自是且為善之内自有多塗㦯作有見㦯作无見作有見者便謂道是有為之法作无見者便謂道是无為之法然一切萬物山河石壁現有形㝵至Tr.

25人體解猶尚不見是有是无何况扵道而得是有是无耶道若是有有則不関扵无道若是无无則不關扵有如此隔㝵何名為道乃至亦有亦无非有非无䓁見皆是妄生分别以此病故徒積千億万年何有上仙之兾也子䓁罪垢未除未除未堪聽受法吾微有先緣今蒙太帝慈愍相勸群真鍳暎子䓁叨幸已自无極當自伏罪對諸大聖群真之前盡心懴悔丹誠再感吾當命勑文始先生為汝䓁傳經法師也諸仙蒙教中心解釋疑滯廓然復蒙教勑懴悔各各自念我䓁積𢙣之𠍴當得除蕩復蒙許命令文始先生傳授經法我䓁今曰當得廪受憘不自勝稽首謝曰神尊始發一言之誨告示自見自是委曲囙縁人人悉蒙醒解无異盲人唘目聾者得聞亦如溺者值舩飢人遇食種種比方終不䏻及况復將命文始先生賜為師保弟子䓁万刧善縁有扵今日當得開度仰荷慈濟𠕀極之㤙言忽各欲懴悔意中自恨不記前生縁来經歷䖏𠩄作何罪業老君已知將欲借其慧眼通眀及照之法即告諸仙曰子䓁且當閇眼伏地至心三誦三寳名号先念今生自小以来諸𠍴各過令事事分眀然後自當以次通憶前世時事Tr.

26及六親眷属悉可知也諸仙應聲齊諾依命伏地各去至心歸命太上无極大道卅六部尊經玄中大法師至心歸命太上无極大道卅六部尊經玄中大法師至心歸命太上无極大道卅六部尊經玄中大法師囙各自思念生来𠩄履善𢙣之事從来𠩄不憶者今並併憶事事分眀内心歡憘忽然更悟通見前生万刧以来經歷報對无不曉了亦有曾生天上為男為女溢樂驕奢報盡還堕者亦曾為國王者亦曾為下賤者亦曾生中國亦曾墜邊夷亦曾生𢙣𨒫盗殺貪滛輕慢鬼神呵各天地為子不孝二親為臣欺侮君上亦曾堕地獄受苦无窮亦曾作衆生更相噉食亦曾在世不值經教雖值經法而不受持雖復受持而生懈堕又封執小乘誹謗至法并憶歷刧父母兄弟姊妹夫妻男女氏族名字前後次苐如觀掌内既得内念分眀悲喜交切一時更𧺫拜謝神尊苐子䓁今並自知身及歷刧眷属善𢙣囙縁皆由識神穢滯来久致禀質受生恒感濁氣雖屢沐玄風而業性難改是以輪逥生死无𠩄不更在䖏唯作罪囙永无覺悟今蒙神尊至造衆聖哀怜自万刧以来盡皆醒憶竊思一日之𠍴言不可盡况復一生𠩄犯一生已不Tr.

27可説况扵十生百生千生万生乃至一刧万刧也直一身之罪法界不容况及一切眷属之罪弟子今欲普遍懴悔而非語言之𠩄䏻及只可心内思惟口不䏻發惟用悲惶戰愧而已老君曰理實如此夫事无大小心證其實者口則不䏻言也𠩄以湏建大乘功徳者為此囙縁故耳子䓁扵一生之中以父母夫妻兄弟姊妹子孫以為眷属至扵百生千生万生乃至千刧万刧生生世世皆有如此眷属謂以為多者理未盡也一生之中父母夫妻兄弟姊妹子孫以為眷属者此是俗中劣見者耳非始終眷属也學道之人諸眷属者一生之中上從億曾万祖以下至子子孫内外親属君臣師保同學知友此乃一生之眷属矣皆是過去囙縁曾經共事乘善𢙣二業願念𠩄感共為眷属耳故有父慈子孝兄謹苐恭室家雍穆者有六親不和更相残害者是往昔善𢙣二縁𠩄構耳自非學仙之人發解智慧脩大功徳資益拔度令得解脱獲正智之心者罪福輪逥百千万刧終不断絶非直怨𢙣之者鄣人善心親愛之者㝡為大累𠩄以者何戀情深厚故也是以魔氣責主盗賊滛𥝠及同㘴同行一言一咲乃至奴婢六畜水虫飛鳥為己Tr.

28𠩄養者為己使役者為己𠩄治捶者己𠩄殺傷者為己𠩄噉食者爰及𢙣狩毒螫下至昆虫但共己身相擾害者皆是過去眷属乘昔二縁之對常相會遇也若非功力濟度何由可息直論一生縁眷其數已自難窮况復千生万生千刧万刧百千万刧囙縁眷属而可計耶眷属尚不可計况復眷属𠩄為之罪安可計也然此猶為未多乃從万万億刧以来善𢙣囙縁亦不相捨離也万万億刧猶未為遠從乃无始以来而不捨離也子䓁今欲通為万刧以来眷属懴悔者百千万億塵沙之數未之一也凡此䓁事並非子䓁力之𠩄及𠩄以學道之法論罪必湏先自尅身建功必湏先被扵物己之重罪未除何䏻解他之罪今但先自懴謝子䓁己身宿新之罪然後别教子䓁立大功徳普極之法也諸仙曰唯唯即逥心遍礼三清十方无上无下无極无窮天尊上聖諸君丈人現前三尊一切衆真曰弟子益徳然䓁稽首稽首一心歸命上唘无上无下天尊上真无鞅大聖弟子䓁今蒙憶醒往昔曾囙奉待十戒暫生天上不䏻清浄至心脩道驕奢自恣躭溢之罪一𠧒原赦又曾身作囙王煞伐為事信用邪言Tr.

29誅戮賢眀輕侮二儀不敬三寳寵厚妖稽捕衆生䓁罪一𠧒原赦又作人臣𠕀上欺下自求寵禄讒謗中賢察□不眀違理决判又將兵領衆平討四方破略村墟不問清濁滅人社稷離隔種親收縛賢良以為僕賤欺奪人財逼人婦女如此䓁罪无限无邊一𠧒原赦又為人父母不愛不慈為人子孫不仁Tr.

30阻遂乃搢精筆於廣部綰宗要於略文誘彼初據黄斯小論欲使留連至教漸染直采尔弱意於去方列症仲於捷逕前明百法之有闕彌二敘之空首末交輝終始想映邊執既遣中觀肇彙識浪由是漚微真濂穎之淵底至矣哉此論之幽趣也首稱大乘百法明門論者舉所宗之勝益達自部之通名復云本事中略録名數者標論起之殊依蘭異論之別目大兼以廣運崇号百法以體數彰名明門將開惠為切論者乃詮并之稱本則究極法體多中是當改義門略録謂柳彼兼詞名數乃舉此例要因雅趣達以弘名故言大乘百法明門論本事中略録名數開教論宗五門分別一明所曰二顯所緣三彰所宗四辯所歸五辭所立所同有二所依曰二所為曰所保因者復有五一依了教謂依達立阿賴耶識了教識大乘而立論故二依圓理謂依三性顯說有空處中理門而作論故三依騰境其依五法雙舉空一切親明而起論故四依如行以本根智發漸慈悲弘法利生而與論故五依大果要成依位具說圓宗依何滿智而為論故所為因者色有五門一入大法謂以略攝廣散義宗易入大乘雜場擇故二起騰解諸法无我遠離二邊令其遍達離偏見故三生圓照具明真俗雙顯有空今得中道起圓照故四今進趣具說法淨所斷證得令正循行元錯誤故五令成故名為菩薩化或真轉依皆成元滅滅故辨所回竟頭所緣者論起所緣復Tr.

31或真轉依皆成无滅減故辨所見顯顯所緣者論起所緣復有二種一造論所緣二傳譯所緣者此論既從本事分出所緣不離瑜伽所故眾勝子於瑜伽釋玄今說此論所緣云何謂諸有情无始時來於一切法象中實相元知疑惑或斷倒僻執起諸煩惱故有漏業輪迴五趣受三大菩如來出世方便為說種五妙法處中實相今諸有情知一切法如是空故非有是無故非空了達諸法非空非有遠離疑惑或斷倒僻執起處中行永斷諸障得三菩提證實成樂如來後六百歲來部執覽興多着有見諸大乘法毀滅真宗龍猛將證取喜地操集大乘无相空教造中論等究暢其要除彼有見聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大義由是衆生復着空見至亦滅後九百年初无着并位登禎地得法先定發大神通事大慈尊諸說此論理无不窮事无不盡文無不釋義无不該疑无不遣執无不破行无不循果无不證離前二見住中道理起處中行速證得无着并有異母弟位皆加行厥号世親即仙所記付法藏中蓋廿二傳法主也本集小乘遍通異部造論五百餘箋大乘无着敘之託疾命誘中路聞誣方信大業改軌弘揚造論五百具如別傳此但粗明以於於論義廣文繁學者雖尋莫知言趣遂造此論略示方隅即是造論之緣者大唐貞觀有大三藏遍觀大師一畧名玄奘俗姓陳氏洛邑人也遊玉州疫境學三藏玄文名立葉成來歸本土文帝待以國師之礼乃詔令其翻譯經論咸德高蹤其如別傳此論即我三藏大師真觀廿三Tr.

32玄文名立葉成來歸本士文帝待以同師之礼乃詔令其翻譯經論盛德高蹤具如別傳此論即我三藏大師貞觀十三年於京大慈恩寺譯惣是蕎二論所緣竟次下蕎三論所宗者統論諸宗不過三種外道小乘大乘別故外道所宗雖九十六然今類攝為十六宗故顯楊論惣攝頌曰軍因中有果頭了有去來我常宿作因自在等空邊無邊惱亂見无回空計勝淨古祥名十六異論彼論長行廣明立破今略舉之顯宗計相一回中有果宗則雨衆等所說求此果時誰取此回唯從此生不從餘故二從緣頭了宗即聲論等所執彼說聲等體常有緣至即顯非自出故三去來實有宗則時論者所說去來同現皆實有故小乘有部之同此執四計我實有宗謂數主等所立起色受想行識覺時別有蓮搖我等覺故五諸法皆常宗伊師伽等所說熱徹等法一切常住以前後際物相續故六回定宿作宗即雜繫子等所說若樂等果空宿回作見行善惡倒受果故七自存所作宗如不平等論說欲行善等事皆違返由世間事作者別故八客為正法宗愛由梵志說於天祠中害生祠祀皆得生天由咒力改九邊无邊等宗為得世靜慮者憶憶成幻觀上下停治前所執有邊等故十不死惱亂宗謂愚无智者計懼罔失名不敢正對推不死天惱亂善故十一諸法无因宗彼見熟吞大風幵起濕河弥惱後見心息究竟无故十三死後斷滅宗耶思論者所立若有後身可有作業我體旣業果元故十三回果俱空Tr.

33息究竟元故十三死後斷滅宗耶思論者所立若有後身可有作業我體既棄果元故十三回果俱空宗得世空通者見行善惡得果皆差梵行入定後身元故十四妄計最曠宗即執梵志論者說婆羅門最曠白乞梵王種亂性梵行故十五妄計清淨宗如不易或見者執鵝獨等諸或清淨四河永淨浴除罪故十六妄計吉祥宗歷篆論者所說於日月星常行供養不失度時所欲成故此十六種所執耶論皆依元明耶思所起皆內真理皆名外道六師皆有此十六法故惣說為九十六種次小乘宗有廿部今應物惣攝而為湧日異部有廿本二末六本上座大衆末初從大衆直說出世鶉亂及多聞說假制多山西北山住上座名雪竇流出一切有獲子法賢曽二正量蜜林山化地并法藏飮光經量部雖所計殊分十部於中領束以為六宗一我法俱有宗謂攢子部等許有五蘊十二事等及依蘊等別有我故二有法无我宗一切有部等說三世蘊等而皆實有補特伽羅實我无故三法无去來即宗大衆部等說慈處界等現法即有去來等等皆是无故四現通假資宗說假部等說現在究竟積聚法故處界則假和合法故五從妄真安其宗說出世部等執出世可實非虛妄故世間非實皆虛妄故六諸法假名宗一說部等執出世間實非虛妄故雖皆非實但是假名无性相故此等皆依初Tr.

34妄故六諸法假名宗一說部等執出世世間別非虛妄故点皆非實但是假名无性相故此等皆依初時教起故所執宗為小乘矣後大乘宗而有二種一勝義皆空宗即十二門智度中百般若燈論掌珠論等依般若等无相空教說一切法不離二諦若世俗門諸法皆有乃至許有我法心境与諸小乘義无差別若勝義門諸法皆空乃至不支唯識真如與應理宗所說全別然其二諦其體不異以從緣生說名世俗即緣无性名勝義空故說二諦體无差別由迷勝義執有世俗縱勤修行終滯生死由悟勝義了世俗空故能不著速證如故說般若為究竟理遣一切相无所得故解深密等為不了義不遣依圓有所存故彼經自說為了義者以對淺根義易了故非理究竟名為了義二應理圓圓見宗即攝大乘論瑜伽頭揚雜集唯識中邊等論依深密等諸了義經說一門法世俗勝義不一不異非有非空且如五法前後相望立為四重世俗勝義一虛實二諦紙單林等虛為世俗處繼界等實為勝義二理事二諦蓋等事法類世俗四諦道理細為勝義三淺深二諦四諦在立淺為世俗二空真如深為勝義四詮百二諸二空真如部諸世法一真法界等宗詮勝義相對立故非一元別體故非異一室所執故非有體不无故非空故說深密為趣究竟得中道故般若為非了義就偏說故此中且說二種宗義若說法性圓融法門即為三宗如起信疏今此論者即大乘中應理圓實究竟宗既前明百法顯有依他圓成後說二空顯无遍計所執既離二邊契會中道二邊既離中道無Tr.

35實究竟宗收前明百法顯有依他圓成後說二空顯无遍計所執既離二邊契會中道二邊既離中道無心无所依都无所得由无所得无所得是為究竟圓實宗也辯所宗竟顯所歸者所歸不同有其四種歸藏歸乘歸時歸乆言歸藏者即二藏等然藏不同惣有二種一約人并惟有二藏一殊藏二聲聞藏獨覺智證与聲聞同教既不多入聲聞藏也者攝也隨攝二人理行果義各攝益故二隨所詮之為三藏謂前二中各有三藏一素摠攬此云契經貫寄縫繹所詮之學契理契機攝益他故二毗奈耶此云調伏所攝或學調和三業制伏悉行而攝益故三阿毗達彙此云對法所詮惠義對向斯對觀四諦而攝益故此義廣如起信疏述此論即是殊藏中阿毗達磨顯示如理行果義生勝智故言歸乘者感說一乘如法花云惟有一乘无二三故或說二乘如相論說上乘下乘有差别故或說三乘如法花云為求聲聞等者說應四諦等法故或說四乘如勝陽經更加无聞非法衆生人天善根而成熟故或說五乘如大般若更加无三乘性不定者闇此法已發大心故然此五乘義有開合故諸經論所說於異此法已發大心故然此五乘義有開合故諸二乘等中上乘可捨此五法及二无我非是二乘世间法故言歸時者古立教時多少不受為從一時乃至五時皆无正據恐繁不敘今依教量立教三時如深密經正故意云初第一時為小根者唯約有義故四諦教破人我執即四含等說如隱定名来了義於第十二時為大乘者多就空義說无相教破法我執即般若等說受霞有乆未了義後第三時普為諸乘顯說三性中道之教令悟真實即深密等具顯有空名真了義然此Tr.

36霞有乆未了義後蕩三時普為諸乘顯說三性中道之教令悟真實即深密等具顯有空名真了義然此三時對不定性大由小起漸次而說若頌悟機則不尔故乆非年月定判後先但以義類相從而說花嚴初說非初時故更有别義起信疏明今法論者依第十三時了義大乘第三時所引經說諸法无我有空雙顯不偏說故言歸乆者若依諸經有十二分謂如舊說十二部經部謂部乆經即是教總總部被改置分名十二分名而作頌曰契經應諷頌受記自說緣辭喻本事生廣希法論義廣釋名義如餘處明既許三藏俱得教名故此即是論義分稱若依論說即有十分即楞伽論十支義也此中分者取支義故此既見論故歸十支一略陳名數支即此論是二粗釋體義支即五蘊論三廣并名義支即雜集論四惣包衆義支即顯楊論五莊嚴體義支即病嚴論六縹攝大義支攝大乘論七離僻處中支并中邊論八攝散歸觀支分别楞伽論九權破耶山支切唯識論十高達法幢支咸唯識論又楞伽論惣有五分一本地分略廣分别十七地義二攝決擇分略輝決釋十七地中深隱要義三攝釋分略攝解釋諸經儀則四攝異門分略攝經中所有諸法名義差別五攝事分略攝三藏衆要事義令此即是本地分收依此中錄名數故明所歸境解所立者於中有二初釋所五題目後釋所立文義解題有二初正釋題目後頭論所依正釋有二初離後合離釋有四釋大乘二顯百法三解明門四并論字凡為釋名皆依六釋方於名義而得顯然故於此中先明六釋而此六釋惣名離合謂要二法各有別體合為一名如言金藏金等與Tr.

37名皆依六釋方於名義而得顯然故於此中先明六釋而此六釋名雜合謂要二法各有別體合為一名如言金藏金等與藏別故名為雜同且物故名為合若唯一法无雜合義不名六釋如言元為元雜即元合故其六者何一特菜釋謂若有法依因葉用而得其名如言藏識體持菜故二依主釋謂若有法依他土主而得其名如言眼識是眼之識名依主故三有財釋謂有法從所有物而得其名如他心智有他心名從物故四相違釋謂若有法體用各殊同立一名如言衆生衆之与生體用別故五濁近釋謂若有法名非本體從濁得名如言念住雖體是惠住由念故六帶數釋謂若有法若體若用的鼓而顯知言五眼照境體用數有五故既顯六釋此將釋名言大乘者謂芥乘尅用理智而為其體皆該周故名之為大並能運故稱之為乘理智相對立為大乘故依主釋也理智當體各為大乘大即乘故持業釋也或兼教果即有四法隨應皆有緣又相望持業依主准前應知此句所乘之法若兼能乘芥人者大之乘故依主釋也偏能乘井人者大即乘故持業釋也此即惣合釋大乘義若瑜伽論皆約法體以七大義別釋大名虛空藏經即約諸喻舉諸法別釋乘義若瑜伽論皆約法體以七大義忍繁不叙起信然明言百法者名如不列心法有八心所有法有五十一色法有十一不相應行有六元為有六法謂軌持百者雖也法有百數滯數釋也言明者明者是惠之能照法之四意顯故惠稱明門者通也謂前百法通生明惠入心境界至解脫處故說為門是明之門依主釋也百法即明門特業釋也小乘唯明七十五空今大乘宗廣明百總門所言論者問若微釋論量正理教誠學徒故釋為論然論不回有其二種一隨釋論随經徒論而造解釋Tr.

38言論者問答山微釋論豈正理教誠學徒故稱為論然論不回有其二種一隨釋論随經徒論而造解釋如智度等二集義論採集諸義通釋諸經如瑜伽等今此通是二種論收以釋經言法无義故採集百法通解釋故已頒別釋言合釋者大乘即是論所依宗百法乃是論所頭理論即百法能詮之教然即大乘通其教理其百法論通教理以教對教以理對理大乘即百法等皆持業釋也以教望理以理望教大乘之百法等皆依主釋也更有别義恐繁不明正釋題竟論一依者然瑜伽論難有五分於中即无本事名名若對法論有本事於中不明百法之義然於今者以義取之事謂體事地謂依持即彼體事有依持義故地与事名異義同有說本事廣論未譯但錄名者是義言也以本地名義散文繁於正體未為已之恐初學者迷法相門怖文義海不能趣入略錄名數以示方隅但云文略非義略也此舉初地所觀法故唯識論說極喜地於多百門而得自在多百門者，瑜伽論云：剎能入百三摩地，淨天眼見百世界中，以藏神力動，百世界往百世界來，供百如來，放大光明，照百世界，現身百相，化有有情，若欲留身，住壽百劫，前後百劫，各見分明，化百芥以為眷屬，正思正說，百法明門，今此即當。蕭十法也。論如世尊言：一切法元我何等，一切法元何為我元。聞日上釋題目下，釋文義於中有二，初舉正問，起後依闇共說。此初也，言也。尊者即起教主，恕上九号具自三，得六義，差別故名。世尊既具衆德，為物欽重，故所說言實為定，量即依所說。以立論端說，一切法皆无我者，何等名為？一切法體元何？此法復何？元我非霸法外別問无我。論一切法者，略有五種。聞日下依問頭說於中有二，初頭一切法後明二，无我初頭法中。Tr.

39元敘非霸法外別問元我論一切法者略有五種聞日下依闕頭說於中有二初頭一切法次明二无我初頭法中復引為四想標舉數二依標列名三行法次第四別開法相此初也所言法者軌持為義軌為軌別生物解故持謂任持實自性故雖此二義之通无我頭不離前故不名法然此軌持差别有五一軌唯有體无法非緣不生心故持之通无設无法體性不持故二軌唯差別緣光我等而生解故持通自性雖未生解體不捨故三軌唯有為要成因緣方生解故持通无為雖都无相不失性故四軌唯後說持通前宣如立聲常聲未失性聞常无常方生解故五軌唯解詮要各句文方生解故持通所詮義之不去本自性故軌義高持義即通之庸不同故軌持別論一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應行法五者无為法所言心者謂八現識由有三義並名心為一緣慮義攀緣思慮一切法故二上實實義是一切法之體性故三集起義集諸法種起諸法故心即是法持葉釋也下之四法當之然心所有法者謂觸作意等恒依心起与心相應繫緣於心所如屬我物立我所名心於所緣唯取想相心所於彼之取别相即成心事得心所名如畫師資作模倣操心之所有依主釋也言色法者變現為義變為變壞由彼手足乃至數地所觸對時即變壞故現為示現若相方所而現骨等相煩示現故有處現色對煩為相對為相相對觸對礙為障尋牙相觸時而障尋故所言心不相應行者謂得成就衆同分等之依色法分位達五非心於觸等唯依心起繫屬相心即成心事心俱生滅與心相應Tr.

40應行者謂得成就衆同外等之依色法外位達五非行之五蘊中行蘊所攝蘊行蘊中諸相應行是故名心不相應行此有四句力理應思无為法者謂虛空等自體凝然非三世攝有生住等行所緣故其性清淨元有漏滌非葉煩惱之所為故具此二義名曰元為論一切眾朕故与此相應故二所現影故三位差別故四四所顯示故妙是次第開日次异法次第也一切法中心眾朕故一眾具一明其心法為此心法勢多用强緣慮導中心王獨朕故辨說心迷獨行士夫六界心能導世間心能遍攝受是心一法皆自在随行是故論言一切眾朕故雖由作意驚而方生及心生已依心而住如臣列王非臣朕故心起名有心所相應故此名二明其心所是故論言与此相應故心所与心有四等義非定一異故成相應故唯滅云而時依同所緣事等名相應義一體等各有一體故二依等同依一相故三緣等同緣一境故四時等同一釗耶故若依小乘同一行解故今大乘宗不許同行了別領納等作用各別異故由斯八雖各一體而時依境不名皆同是故諸識非相應也心一所起名現色業故次為三明其色法是故論言二所現影故謂若心起託境方生名變色影當情而現故諸色法皆不離心无有一色非心變者如地獄邦鬼見濃河眼外毛輪夢中色像皆是心變都不離心此心豈唯變色法耶若就形顯着且說色言為破離心有實色執實色尚尔况非色乎心一所色各有位故Tr.

41不離心此心豈唯變色法耶若就顯顯着且說色言為破離心有實色執實色尚尔况非色乎心之所色各有位故此著四明不相應是故論玄三位差别故如唯識論顯此義玄待非得等非如色心及諸心所體相可得非異色心及諸心所作用可得故非實有但說色等位假立此定非異色心之所有實體用許遍攝故如色心等若異心等或心之所及色元為所不攝故如畢竟元定非實有前明諸法後顯法性故次第五明元為法是故論言四所顯亦故如唯識論顯此義玄然諸元為所知性故或色心等所顯性故如色等不應執為離色心等實元為性若異心等非法性故上依前四顯示元為雖與諸法體不相離而與諸法亦非即一由常元常性各異故如是次第惣結前說泛論諸法次第有五一者生起十二支等先回後果次第生故二者觀行如四諦等先果後回次第觀故三者庶細次第循故四者勝劣心所等前勝後劣次第有故五者言說如正斷等雖元前相次第說故於前五法而配属者心之所色不相應行而有生起惑省次第兼說元為庶細次第小乘則依庶細次第故以色法而為其初一法中色眾為故亦依觀行以不淨觀化法要門依色故不許諸法心所變故不以心為眾初也論著一心法略有八種開日次下第四廣并法相前并五法即分為五初心法中復為二初標數後并列此初也謂此心法諸教異說若小乘教及大乘中隨轉理門但說前六仍之不許一念並生故於見在隨起識楞伽繼開著前耶净二位說有九識若攝大乘依前六識根境識三五十一識深密等經於阿賴耶通別外住立七種名攝論所說一意識體Tr.

42淨二位說有九識等攝大乘依前六識根境識三五十一識添容等經於阿賴耶通別外位立七種名攝論所謂一意識宗不開前六位物說三切是等教毒非一今尅說但有種諸教多少隨開合故論一眼二耳三鼻識四舌識五身識六意識七末識八阿賴耶識開日此并列也然此八識耶教大宋先德皆有章門廣釋今闡略論未可文繁就要而明十門分別一釋名頭體二心所相應三所緣境界四諸行相五諸量一同黑六諸受有元七所依多少八所緣具闕九能所重異十斷常體殊此十義門諸論雖說而推識論具而且明令者多有唯識之釋初頭名體後有四句或有教說通中别名八難通名為心意識依相增說心意識殊第八名心集諸法境起諸法故第十七名意垣密思置為我相故前六名意識了境相庶勝餘識蓋於通中顯此別名或有教說別中別名且前六識雖别名識依相境用各立三名依根立名一眼識等眼之識故並依主釋随境立名七色識等識有色故並有財釋随用立名一見識等見即識等並持業釋今此於說随根立名而不随境立識名者随根立名具五義故五謂依故助如根一依眼之識故名眼識要根不壞依眼生從色現前皆不見故二眼所發識故名眼識妙病捐眼識並見黃不由色壞識課見故三屬眼識故名眼識種子隨眼種生不隨色種眼識生故四明之識故名眼識由識合根有所領受根有損益非由色故五妙眼之識故名眼識如根能照空是有情色於是中非决定故眼識既尔讐Tr.

4344元學位不退有難染法執藏義故人賴耻名依執藏說已前二義通後位故由是此名過失最重最初捨故此中偏說二名毗播迦此名異熟識謂此識體性唯无記乃是能列善不善業界趣生等生死果體名異熟者異時而熟寢異而熟異類而熟具此三義故名異熟若前二義名異熟者前七識等悉得此名曰時異果由回愛異而果方熟義皆遍故依後一義名異熟者唯蕭八識獨得此名以善惡回惑元記果異類熟義非餘識故異義通回熟唯在果、熟有二種子現行若異屬回是異之熟若異屬果異即是熟異熟即識熟屬現行異熟之識熟屬種子故餘轉識不得此名唯在異生二乘諸幷位非如來地猶有異熟无記法故三名阿末罠此名元始最極清淨廣大殊勝諸元漏法所依心故无垢即識持業釋也此名雖在如來地有二乘及異生位持有漏種可重習未得善淨業識故此等皆是别中别名或有教立别中通名其前六識通名更用六塵生若果故雜集論中名生起識鼓從本識而生起故若蕭八七通名轉識見道等中有間轉故若八識通前三名及一切位有四種名或名根本識是前七識染淨諸法生根本故或名阿陁師執持種子及諸色根令不壞故或名所知依能与深淨所知諸法為依心故或名種子識能遍往持世出世間諸種子故此等並是别中通名或有教說通中通名謂即此前别中通名更通名為心意識故此前通義通名心者緣慮集起通諸識故前標Tr.

45通中通名謂即此前別中通名更通名為心意識故。此前通義通名心者緣慮集起通諸識故前標。玄心法有八或通諸義皆名為意皆有能生依心義故。故重門中通名意處或此諸義通名為識皆能了别。諸境相故人五蘊中皆識蘊攝而論列中並名識也。小乘通依三世眼等未来名心積集義故入規名識能了别故遇去名意開導依故心起名有所相應隨心性。顯與彼俱起謂八識性有善不善有覆元記元識元。記能於此世他世順益故名為善人天樂果雖於此世能。為順益非於他世故不名善能於此世他世邊損故名不。善愚趣苦果難於此世能為邊損非於他世故非不善於善。不善損益事中不可記别故名无記若性染汗能蔽於心障。尋聖道故名有覆若非染汗不能蔽心不障聖道故名覆。无。第八唯是无覆元記以此識是異熟性故異熟若是善染。汗者流轉還成應不得成又此識是善染依故若善染者。牙相違故應不與二俱作所依又此識是所熏性故若善染。者如拯香臭應不受熏无所熏故染淨因果俱不成立既信。貪等是惟善染故与此識定不相應。惡作等四无記性者有間斷故又不相應。其別境五緣別境謂欲希望當樂事。間斷故又不相應。其別境五緣別境謂欲希望當樂事。轉此識任運无所希望勝解印持決定事轉此識普昧者所。印持念唯明記曾習事轉此識勝劣不能明記定能令心專。注一趣此識任運剝卻緣思唯簡釋德等事轉此識劣時不。能簡釋故此不與別境相應其觸作意受想思五以是遍行。行心所法故若无此五心各不生无觸受等不名心故其遍行。相後當廣說第七唯是。有覆元記性是。深汗障尋聖道隱蔽自思故名有覆。一類內執不起此七他世損益故立元記故唯六心所相應謂觸等。Tr.

4647尋伺是意不共法故此隨因中三性位說者在果位皆无漏善與廿心所相應遍行別境及善十一与一十恒相應故常樂證和所觀境故於所觀境恒印持故於曾受境恒明記故世尊元有不定心故於一切恒相應故常樂證和所觀境故於所觀境恒印持故於曾受境恒明記故世尊元有不定心故於一切法常法擇故極淨信等常相應故元染汗故元散動故非不义等心所相應既隨此等心所相應於所緣境只有寬狹因中五識唯緣色等五塵假實如下所明而五識緣有其二說有說五識任緣實境由是運起不待名言及待此餘根境起故其長積等諸餘假色要待名言及餘所起是故不緣長等假色有說五識以緣假境以長短等色處故眼識緣不違於理然緣假時各緣於資緣實之時不緣於假實不依假上資故第六意識緣一切壞具三十七等一切別了別識中最為曠故若第六識唯緣第八見行為我不緣相識識中種子及相應法以為我所我所執不俱起故以此識俱蓋遮耶見任運一顯慎相續生元容別起我所執故有處說軌我上者以執此識是故人我故於一見義說言其第八識雖細故一緣行相俱不可知由因緣力自體生時內變執受種子色根外緣所依器世界相即以所變為自所緣行相伏之而得起故若有色界具三所緣元色界中雖緣種子不變心等為一緣者有漏識變略有二種一隨回緣勢力故變初名有用後但為境無熟識變但随回緣所變色等各有資用若變心等便為元用相外心等若此不能緣故須彼實用別從此生是故第八不緣心等若以此識緣七識種攝未歸本之得名緣但依現行則元緣義此如來元來正位一如來元來正位Tr.

48不能緣故須彼實用別從此生是故第八不緣心等若以此識緣七識種攝未歸本之得名緣但依現行則元緣義此等皆依有漏位四智相應遍緣真俗一切境界不等么果非遍知故此諸境相皆自心愛實不離心是亦故然此心外緣有四種一者相二者見三者證四者證自證五者有漏識自體生時皆似所緣能緣相現彼相應法應和亦然似所緣相說名相外似能緣相說名見外若心外无所緣相應不能緣自所緣境或應一能緣一切自境相餘如自故若心外所能緣相應不能緣如虛空等或虛空等亦是能緣故知有見相二外相外是所緣見外名行相見外所量自體即是此自體名自證外此若无者无自證外應不自心所法如不曾更境念不能隱故相見應无所依體故所量能量无量果故如是有此證外心分既同必合相證若无第四誰證第六故應更有證自證外是第四自證外若諸能量者各有果故不應見外為第六果見外或特非量攝故證自體者如現量故若外應更立第五是則便有无窮之失若但是第六却證第四皆是現量得相證故初二是外後二是内但准所緣後三通二非即非離皆不離心具所能緣元窮過此有漏識四至皆通若无漏心有无不定謂正體智如有相无緣真之智必有見故若无見緣應不能緣寧可說為緣真如智勿真如姓名能緣故應許此定有見緣雖有見如智勿真如姓名能緣故應許此定有見緣雖有見起不離如故如自證緣見緣時不變而緣此緣應亦變而緣者便非親證如後得智有境相故若後得智二緣皆有說此智品有緣別故說此思唯似真好相不見真寶真如性故別諸法自等觀諸有情為說法故若後二緣二智雖通緣用Tr.

49智品有分別故說此思惟似真好相不見真寶真如性故分別諸法自共相觀諸有情為說法故教苦後二分二智雖通緣用有元則各差別謂根本智即不相緣故後得智有相緣用有相无相二用別故是謂略說四分之義而前所說諸識境相應即是識之相分是心分故非即離心雖心所皆有四分而能量境則有差別謂八識量想有三種一者現量現謂現前量謂量度謂於現前明了色等不迷亂相而得了知離諸名言種類分別照境明自故名現量現即是量待業釋也二者比量比謂比類量義同前謂於不現在前色等而藉衆相於所觀義有正智生了知有火或元常等是名比量比即是量及待業釋三者非量謂若有境非可現知明自而照及非衆緣而可比度境體實无非可量度於非量度而起心量故名非量故非六釋然此三量皆約心論不約境說非能量故八識中五八二識唯是現量由无計度隨念分別於境界任運轉故若未肥識唯是非量緣弟八識執為我法於非我法而橫計故若弟六識通有三量具自性等一切分別能遍了知一切境故二四分中初之相分惟長所量後三通二次之見分通其三量其後二分是現量證自體者必現量故此派因位八識而說若依果位有差別謂此體智一切現量若後得智次通三量緣自共相一切緣故既量境相應領順達此領受相略有三種領邊境相逼通身心說名若受領順境相逼似身心說名樂受領中客境相於身於心非逼非挽名不善不樂受於苦樂中深各引二所謂苦憂喜樂別故逼似身心相各異故由无分別有分別故克重輕微有差別故不苦不樂不二者非逼Tr.

5051藏識若无名不轉故阿賴耶識俱有所依之有一種謂未耶識深意若无名不轉故說眼識等十緣等者依与所依義相難說依謂一切有生滅法故回托緣而得生住諸所托故皆說為依如王与臣皆相依等若法決之有境為主令心、所取自所緣乃是所緣即内六處此但如王非如臣等故俱有依故但唯尔所三等无間緣依謂前滅意諸心、所託此依雖聞道四側厲心悲而等若此与彼无俱起義說此於彼有聞導根悉不起故要有緣法為主能作等无間緣此於後生上所法開避引道此但属心非心所等若此与彼无俱起義說此於彼有聞導力一身八識既容俱起故惟自類為間導依小乘不許六識並生随一起時即名為識隨起而滅即名為意故許身作等无間緣故大乘宗唯取自類、等无俱起義故唯心、所異類並生而牙相應、和合似一定俱生滅事業等同一聞導時餘二聞導而不名依於所引生无主義故此与四緣義有利者一者回緣為有為法親辦自累此體有二者種子二者現行種子者謂本體中善緣元說諸界地等切能差別能引次第自類切德能及起同時自類現果此唯望彼是回緣性即三依中初所依義彼望現識為種子依此兼後種為同緣性現行者謂七轉識及彼相應所更相見性界地等除他果善悉劣无記餘熏本識生自類種此唯望彼是回緣性三所依中都无此義現行同類厭轉相望皆非回緣自種生故二等无間緣謂八現識及彼心所前聚於後自類元間等而開導令彼之生多同類種俱時轉故如對相應非此緣攝除入无餘最後一念燃燈光故又无當起等无間法故非此緣餘八識聚三界九地上不Tr.

52都相應非此緣攝除入无餘最後一念熱惱者故又元當起等无間法故非此緣餘八識聚三界九地上下死生有漏无漏随其所應手相開道故皆得作等无間緣即三依中開導依義三所緣一謂若有法是帶已相心或相應所慮所託此體有二親二疎若與能緣體不相離是見多等内所慮託應知彼是親所緣若与能體雖相離為質能起由所慮托應知彼是疎所緣親所緣能緣皆有雜内所慮托念不生故疎所緣能緣或有雜外所慮托那得生故由是八識及諸心所各之有親所緣疎所緣有无不定若前五識庶鈍劣故及第七識是俱生故未轉依位名杖外質人故皆定有殊所緣若第六識行相猛利於一切能自在轉若第八識所變身土可互受用更非為質而變根種於他有情无受用理不牙為質或有或无疎所緣有无不定此就諸識當體而說若約相望有无不空恐文增廣略而不述三所依中都元此義四增上緣謂若有法有曠勢用能於餘法或順或違雖前三緣是增上而今第四除彼取餘為類諸緣有差別故此順違相於四處轉生住成得四事別故然增上用随事雖多而顯勝者唯七二應知即是廿二根此即攝彼三所依中俱有依義此義寬故是故八識更乎為緣有力无力義皆通故初回緣中種中種子義者種子即是習氣異名習氣各由薰習而有依何義故立熏習名能熏所薰各具四義今種生長故名熏習何等名熏能四義一有生滅若法非常能有作用生長習氣乃是能熏Tr.

53四義今種生長故名熏習何等名熏能四義一有生滅若法非常能有作用生長習氣乃是能熏此應无為前後不變元生長用故非能熟二有勝用若有生滅勢力增盛能引習氣乃是能重此應黑熟心上等勢力羸劣故非能熏三有增減若有用可增減攝植習氣乃是能熏此應化果圓滿善法无增无減故非能熏彼若能熏便非圓滿前後佢果應有勝劣四与所熏和合而轉若与所熏同時同處不即不離乃是能熏此應他身剎軌前後元和合義故非能熏唯七轉識及彼心而有勝勢用而增減者具此四義可是能熏何等名為所熏四義一堅住性若法始終一顯相續能受習氣乃是所熏此應轉識及聲耳風等性不堅住故非所熏二元記性若法平等无所違逆能客習氣乃能是所熏此應善禪勢力強感无所容納故非所熏由此來第八淨識唯帶舊種非新受重性若法自在性非堅密攝受習氣乃是所熏此應心所及無為法依他堅密故非所熏四与能熏共和合性若与能熏同時同處不即不離乃是所熏此應他身剎軌前後无和合義故非所熏唯異熟識具此四義可是所熏非心所等若尔第八種是誰熏第八唯是所熏識故答即前七識而上熏生說熏成彼相見種故謂前五識所起相多而生故與第八熏相幻種若第七識託第八識見幻而生故與第八薰提幻種其第六識具緣第八所有相見薰相見種此旣无始常熟不絕故无始常熏不絕未有黑熟種若尔第八非能无記能熏七識通三性故答所住本質是无記故所起相幻非善Tr.

54常熏不絕來有異熟種若尔八非唯无記能熏七識通三性故各所住本質是无記故所起相非善惡故嫌起相分所熏種性惟无記更有同答如繁心之熏習雖齊持緣不等故令八識斷常有殊請八識緣想有十種一念共所依緣即通依根故現行識依識種故二染淨所依緣即染淨根緣染淨事依彼轉故三分別所緣即分別根依彥心緣色等故四不共所依緣即五色根要俱有根識方生故六駕動令起緣謂即作意於所別心有驚能故七所託事引緣謂所緣境有境界事識方生故八開導令起緣謂前念識將滅能引後念起故九非尋令起緣謂即虛空若有导者不能导者不能了故不能了故十照了令見緣謂即光明以於闇中不能了故此中眼識具有緣隨閱一種名不生故耳共九緣謂除光明以於闇中亦能開故鼻舌身三具有八緣皆除空者合中知故第六意識唯是具六緣除五色根不依彼故除引別根即自體故若第八識具有五緣除第六識及通依根第八不依間斷識故自體不可依自體故若第八識唯具四緣除所緣境以彼所緣即所依根元別體故說依彼轉而緣彼故藉緣多少新常有殊由此三界謂前五識行相勞動不能思慮唯外門轉起藉多緣所藉衆緣時多具故起少間斷時多若鼻舌識唯欲界繁色元香味元改食故眼等三識不通元色生彼天元色根境故雖有之果色元葉果色故設至仁果成所作智相應淨識之有間斷所緣俗境有斷滅故第六意識雖之勞動自能思慮内外門轉不藉多緣而所藉緣元時不種子生親從生誰識無界謂前五識行相勞動不能思慮唯外門轉起藉多緣所藉衆緣時多具故起少間斷時多若鼻舌識唯欲界繁色元香味元改食故眼等三識不通元色生彼天元色根境故雖有之果色元葉果色故設至仁果成所作智相應淨識之有間斷所緣俗境有斷滅故第六意識雖之勞動自能思慮内外門轉不藉多緣而所藉緣元時不Tr.

55有間斷所緣俗境有斷滅故第六意識雖之應動自能思慮内外門轉不蘊多緣而所蘊滅元時不共應一時時常能現起之通三界一切地行由邊緣故五位斷滅故起時多不起時少五正者何生无想天即下所說无想異熟及元想之睡眼悶絕五位名義如下所明若至仏果妙觀察智相應淨識常元間斷於一切時觀真俗故若第七識元始時來一類相續恒无間斷之通三界一切地中與賴軌等為所依故然於三界位而有轉易謂何罹漢及滅盡之出世道中而无染分淨分末犯之元間斷平等性智常相應起常緣平等起常應真俗理故若第八識於有漏位三界九地恒轉如流恒言應斷表常非猶如暴流困果法尔非断非常是緣起理故与趣生而為報體乃遍三界一切地中由漏元漏三位名殊随其名體有捨不捨謂於二業元學子果位并七地捨賴軌名黑熟識體并將得證時捨聲聞獨覺入元餘依漸時捨无持識體元有捨時大圓鏡智常相應故諸善法影常現前故利樂有情无盡期故然八識義差別无邊恐文敏不廣略尔劉要論第二心有所法略有三十一種開日次下墓明心所法於中有三初總合舉數次六位類多後隨位别列此初也然此心所謂論開合若瑜如論有五十三更加邪欲及邪惑解如雅念慧入頌性中中邪欲勝解例之同故若雜集論有五十五其耶欲等合入别境開彼惡見以為五種雖俱是慧行相別故此及五蘊唯識顯揚俱約合義說Tr.

56耶欲等合入別境開彼惡見以為五種雖俱是慧行相別故此及五蘊唯識顯楊俱約合義說五十一以五見者俱惡慧故雖行相元異體故以正念慧五善根攝其邪念患為障乃親遇失重故開為煩惱既正欲等非入善根邪為障為輕合在別境小乘依經說四十六更就合說義如下明論謂遍行五別境五善十一煩惱有六隨煩有二十不定有四開目此六從顯分也一切心中之可得故緣別境而得生故唯善心中可得生故性是根本煩惱攝故唯是煩惱等流性故於善染中皆不定故是故六位如是差別若瑜珈論總人為五煩惱随煩惗皆是染汗故以四一切五差別謂一切性及地時是四一切別境唯有初二一切善唯有一謂一切地染四皆无不定唯一謂一切性由此五位種類差别然此六位諸心所法諸論雖明皆不具足唯識論釋既最圓明下文謹依唯識釋論遍行五者一作意二觸三受四想五思開日次不隨位別列於中六位即為六此即第一遍行想也作意謂能警心為性於所緣境引心為葉謂此警覺應起心種引令趣境故名作意雖此之能引起心所是主故但說引心作謂擎鼓意即心王意之作故依主釋也觸謂三和分別異令心所觸觸為性受想思等所依為葉謂根境識更相隨順故名三和觸依彼生今彼和合故說為彼三和合位皆有順唯心所功能說名異異觸似彼起故名分別和Tr.

57依彼生今彼和合故說為彼三和合位皆有順唯心所功能說名實異觸似彼起故名分別和合一切心及心所合同觸境是觸自性既似順起心所須能故以受等所依為業受謂領的順違俱非境相性起愛為業能合離非二欲故想為於境取似為性施識種名言為業謂要安立境別思謂相方能起種名言為業謂要立境於思謂今心造作為性於意等依心為業謂能取境正同等相驗後自思令造善等元心起時元此俱五故說此五名為遍行通遍一切心中行故小乘論名通大地法論別境五者同二勝能三念四三摩比五慧開目此列別境也所緣境事多不同於六位中次初說故所言欲者於所樂境希望為性動依為業所樂境者為欲觀境於一切事欲觀察者有希望故方有欲生若不欲觀隨回勢力任緣者全无欲故由斯故說故非遍行若善法欲能及正勤由彼助成一切善事故論說此勤依為業言昧解者於所取境審決印持之境即持為性不可引博為其業謂耶心等教理皆力於所取境審思即持此異緣不可引轉故猶境昧解全无非審決心又无昧解由斯昧解之非遍行所言念者於曾習境念明記不妄為性之依為業謂鼓擡持曾所受境令不妄失能引之故於曾未受體顯境中全不起念設曾所受不能明記念之不生故念忍非遍行所稱三摩地者此名等持謂即是之於所觀境平等持心令心專注不散為性智依為業謂觀得失俱非境中由定令心專注Tr.

58不教依斯便有夫婦智生若不繫心專注境位性智依為業謂觀得失俱非境中由之令心專注便無芝起故非遍行所言智慧者於所觀境皆稱為性新疑為業謂觀德夫俱非境中由智慧推求得法亦故於非觀境思心中無間擇故非遍行攝而小業論同前遍行名通大地通諸心者法達理故如能識破然此五種或名別起謂於法唯起一欲乃至所觀唯起之等交互相資随應俱起謂於所樂法之曹習所觀境中起欲緣緣念之慧中亦有五或有心往五皆不起妙非Tr.