卷一
可。稱是。以無德。及，其身。故□
□為下。徳為之言為教令政事。而有以□
言上仁為之者為仁恩。而无以為。功成事立，无以執為□。
己煞人以成威，□下以自奉。上，禮為之，諸上禮之，君之者□□。
盛則衰，餝偽煩多動離道，不可應則。攘臂而仍之。言煩多不可應，上□□爭，故振臂相仍。制。故失道
而後徳，言道衰而德化生。失德而後仁，言徳衰而仁爱見也。失仁而後義，言仁衰分義明失。
義而後禮。言義衰，則施禮聘，行玉帛。夫禮者，忠信之薄言禮癈本治末，忠信日以衰薄。而乱
之首；禮者，賤質而貴宜。曰以少耶？乱？曰以文，故正生。前識者，道之華不知人失，而道言之知實謂得前道識之此華。
而愚之始。言前識之人，愚闇之倡始也。是以大丈夫𩂜其厚，大丈夫謂道徳□□，𩂜其辱者，𩂜身扵
□不□。䖏其薄，不𩂜身違道，為世煩乱也。𩂜其實，𩂜忠信不居其華，不尚言。故
去彼取此。去彼華薄，取此淳厚。
昔之得一者，皆為往也，一无氣道之子。天得一以清，地得一以寧，言天得一，故能垂像清明，地得一。
故不能安動搖静。神得一以𩂳，言神得一，故能變化无形。谷得一以盈。言谷得一，故能盈𣼛而不绝。万
物得一，以言生須万物，皆道生成。侯王得一，以為天下正。言侯王得一，故能為天下正平。其致之。
致，戒也，謂下六事。天无以清，将恐裂；言但天當欲清，有隂陽，施張，晝夜更用事，不可明无已時，将恐分裂，不為天也。
地无以寧，將恐教；言地當有昏吓劄策氣節，丑行不可洩。但欲静无為，時將恐發不為地。神无以霊，
将恐歇；言神靈无己，當有時將王相，恐囚靈死，休廢不歇，不為神，可但欲。谷无以盈，将恐竭；言谷當有。
盈缩虚實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷也。萬物□以生，將恐滅。萬物當随時，死生不可常，生将恐滅。
亡，不為物也。侯王無以貴髙，將心蹶。言侯王當屈己下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人，将欲顛蹶失其位也。
故貴必以賤為本言必欲尊貴，當双薄賤為本。若禹稷躬耕，舜陶可濵，周公下白屋也，髙必以下。
為基。言必欲尊髙貴，當以下為本基，由築墻造功，囙卑成髙，下不堅固，後必危傾。是以侯主自曰孤寡
不轂，孤寡喻孤獨，不轂喻不能，如車轂為衆輻所湊。𬼘其以賤為本侯王至尊至貴，能以孤寡自稱𬼘。
非以賤為本乎，似曉人。悲。嗟，歎乎之辭。故致數車無車，致𭕐車，數之，為輻，為輪、為轂、為衡、為舉。
無有名為車者，故成為車。以喻侯王不以尊号自名，故能成其貴也。不欲碌碌如玉，落落。如石。碌碌喻少，落落喻多。玉少故見貴石多故。見賤，言。不欲如玉為人。所
貴。不欲如石，為人所。賤，當處其中。也。
反者道之，動反本也。本者，道之所以動，動万物，背之則亡弱。者道之用。柔弱者，道之所常用，故能長久。天
下万物，生扵有，天下万物，皆從天地生。天地有形位，故言生於有。有生扵无。天地神明，蝓飛蠕動，皆發遁生，道无形，故。
言用扵无，此言本勝扵華，弱勝扵强，謙虛勝盈滿。
上士聞道，勤而行之；上士聞道，自勤苦，竭力而行。中士聞道，若存若亡。中士聞道治身。
以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，或扵情欲而復亡之。下士聞道，大㗛之。下士貪狠，多欲柔弱，謂之恐懼。見見道：
道質朴，謂之鄙陋，故大笑之。不笑不足以為道。不為下士所㗛，不足名以為道。建言有之：建設之道，設言。
已有道言如下句。明道若昧，明道之人，若聞，昧，無所見也。進道若退，進取道者若退，身不及者。夷道
若類。夷，平也。大道之人，不自殊别，若多比類也。上德若谷，上德之人，若深谷，不恥垢濁。大白若辱，大潔白之人，若
所辱，不自顯彰。廣德若不足，德行廣大之人，若煩愚不足。建德若偷，建設道徳之人，若所偷引使空虚。質
直若渝，價朴之人，若五色有渝，淺不明也。大方无隅，大方正之人，无委曲廣隅。大噐晚成，大器之人，若九鼎瑚璉。
不可率成。大音希聲，大音猶雷霆待時而動，噲常受氣而言。大象无形，大法象之人，質朴无形容。道德
无名。還三合起，无能扵名。天唯道善貸且成。成，就也。言道善禀貸人精氣，且成就也。
道生一，道始所生者一。一生二，一生隂与陽。二生三，陰陽生和清濁，三氣分為天地人。三生万物。天地人，共生万物天。
施地化人養長之。万物負陰而抱陽，万物无不負陰而向陽，回心如就曰者。冲氣以為和。万物中皆有元。
氣得以和柔。若胸中有藏，骨中有髄，草木中有空，虛与氣通，故得久生。人之所惡，唯孤寡不轂，而王
公以為稱。孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，𠁅謙卑，法空虚和柔。故物或損之而益，引之不得，推，謙必還也。
或益之而損。夫増髙者崩，貪富者致患。人之所教，謂衆人𫠦以教，去弱為强，去柔為剛。我亦義教
之。言我敎衆人使去强為弱，去剛為柔。强梁者不得其死，强梁者，謂不信玄妙，背叛道德，不從经教，尚势住力，不得死者。
為天所绝，兵忍所伐，王法所殺，不得以命終。
吾将以為教。父父，始也，名子以義果之，人為教卷之妨也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，至柔者水，至堅者金石，水能貫堅入剛，无所不通。无有入
扵无間。夫无有謂道，道元經質，故能出入无間，通神羣生。吾是以知无為之有益，吾見道无為而万物自化成是。
以知兄為之有益扵人也。不言之教法道，不言師之以身。旡為之益，法遒无為，治身有益精神，治國則有益万人，不勞煩也。
天下希及之。天下希，謂人主希能有及道无无為為之治身治國者也。名與身熟，親名遂則身。退。身與貨熟，多財多則害身。得與亡熟病好得利，則病扵行。甚爱必大費，甚爱色，費精神；甚愛慰，則遇禍患，所愛者少，所亡者多，故言大費多。藏必厚亡。生多藏扵府庫，死多藏扵丘墓。生有攻刼之憂，死有掘冢探柩之患。知足不辱，知足之人，绝利去欲，不辱扵身。則止不殆，知可止則止，財利不累扵身，聲危不乱扵耳目，則終身不危殆。可以長久。人能知止足，則福禄在己。治身者神不勞，治國者民不擾。故可長久也。
大成若𡙇，謂道德大成之君。𡙇者，滅名蔵譽，如毁𡙇不備。其用不弊；其用心如是，則无弊盡時。大盈若冲，謂道徳大盈滿之君，如冲者，富不敢驕，貴不敢奢。其用不窮。其用心如是，則无窮盡。大直若屈，大直謂脩道法。正直如一。若屈者，不与俗人爭，如可屈折。大巧若拙，大巧，謂多才術也，如拙者。示不敢見其能。大辯若訥，大辯者知无疑，若訥者无。口，辞也。躁勝寒，勝，極也。春夏陽氣躁疾扵上，万物盛大，極則寒，寒則零落死亡。言人不愷剛，躁靜勝熱。秋冬万物静於黄泉之下。極則熱，熱者生之源。清靜以為天下正。能清能静，則為天下長，持正則无終已時也。天下有道，謂人主有道。却走馬以糞，糞者，糞田也。兵甲不用，却走馬以治農田。治身者，却陽精以糞其身。天下无道。謂人主無道，戎馬生扵郊，戰伐不止，戎馬生扵郊境之上，久不還。罪莫大扵可欲，好色揺。禍莫大扵不知足，富貴不能自禁止。各莫大扵欲得。欲得人物利且貪。故知足之足守真根。當足矣。无欲心。
不出户以知天下，聖人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下。不𨶳牖以見天道。天道与人道同，天人相通，精氣相貫。人君清靜，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁，吉凶利害，皆由扵己。其出弥逺，其知禰少。謂去其家觀人家，去其身觀人，所觀益遠，所見身益少。是以聖人不行而知，聖人不上天，不入地，能知病地，以心知之，不見。而名，上好道，下好徳，上好武，下好力。聖人原小知大，察内知外。不為而成，上无所為，則下无事，家給人足，万物自化就也。
為學曰益學謂政敎禮樂之學。日益者，情欲文。餝日以益多。為道，日損，道，謂自然之道。日損者，情欲文餝，曰以消。損，損之又損之，損情欲又損乏，所以漸去之，以至扵无為當惔怕如孾兒，无所造為，无為而无不為，情欲斷絶，徳与道合，則无所不施，无所不為。取天下常以无事取治也。治天下常當以无事，不當勞煩。及其有事，不足以取天下。其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。聖人无常，心聖人重改更，動回循若自无心。以百姓心為心。百姓心之所便，回而從之。善者吾善之，百人姓囙而為善，聖善之，不善者吾亦𠵊之。百姓雖有不善者，聖人化而使善。徳善百姓德化，聖人爲善信。者吾信之，百姓為信，聖人囙而信之。不信者吾亦信之。百姓為不信，聖人化使信德信，百姓德化聖人。為信。聖人在天下，怵聖人在天，怵怵怵，下常恐怖，富貴不。敢驕奢。為天下渾其心，言聖人為天下百姓。渾濁其心若，愚闇不通百。姓皆注其耳目，注用也。百姓皆用其耳目，為聖人視聽。聖人皆孩之。聖人。愛念百姓，如蠕虫赤子，長養之，而不責朢其報也。
出生入死，出生謂情欲出扵五内，魂㝎魄靜，故生。入死謂情。欲入扵胷臆精神勞，㦯故死生。之徒十有三，死之徒十有三。言生死之𩔖，各有十三，謂九竅四開也。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臰，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精不妄施，其死也及是。人之生動，皆之死地十有三人反之之求十。三。生死動地任。夫何故㢤？聞之，何故？動之死地也。以其生七之厚，𫠦以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失纪。盖聞善攝生者摄養。陸行不遇兕𧆞，自然遠避害，不忤入軍不被甲兵，不好戰以殺人。兕无所投其角，𧆞无所措其爪，兵无所容其刃。養生之人，𧆞光无由傷，兵刃无從加。夫何故？問：虎兕兵甲，何故不害之？以其无死地，以其不犯上十三之死地，言神營護此物，不敢害也。
道生之，道生万物。德畜之，徳，一也，一生布氣而畜養之。物形之一，為万物設形象。勢成之。一為万物作寒暑之。勢以應之。是以万物莫不尊道而貴德。道德所為无不盡，驚動不尊敬之。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。道一不命召万物，而常自然，應之如影響，故道生之徳。畜之長之，育之、成之熟之，養之䨱之，已道右之扵万物，非保生之，而須長養成熟䨱育。全其性命。人君治國治身，亦當如此。生而不有道生万物不有所取以為利，為而不恃，道所就為不恃朢其報也。長而不宰，道長飬万物，不宰割以為利用。是謂玄徳。龜之所行，息徳玄闇，不可得見。天下有始，始有道也，以為天下母。万道為天下物母。既得其母，以知其子，子一也。旣知。得道，當復知一。既知其子，復守其母。以知其一，當復守道反无爲，没身不殆不危殆，塞其光，目也。目兊不妄視。閇其門，門，口也，使不妄言說是非。終身不勤；人當塞目不妄視，閇口不妄言，則終身不勤苦也。開其兊，阙目視情欲。濟其事，濟，益也。益情欲之事也。終身不救。禍乱成。見小日明，萌牙未動，禍亂未見，爲小，晧然獨見，為明也守。柔曰强。守揉弱曰：以强大用其光，開用其目光扵外視時世之利害也。復歸其明，復當及其光明扵内，无使精神洩。无遺身殃。內視存神，不為漏失。是謂習常人能。行此，是謂習常道也。
使我介然有知，行扵大道，介王不行大道，故設言使我介大也。老子疾時然有知扵政。事我則行大道。躬无為。之化，唯施是畏。唯獨也，獨畏有所施為失道意欲貴，恐為善善生；欲賞忠信，恐詐忠起人。大道甚夷，夷，平易而民好。俓俓，邪不，而民好平正也。大道甚平易，從邪徑，不平正也。朝甚除，髙臺榭，宮室脩，田甚蕪農事廢，不耕治失時。倉甚虚，五穀傷害國無儲。服文綵，好餝馬，人貴外華。帶利劒，尚㓻强，武且奢。厭飲食，財貨有餘，多嗜欲，无足時。是謂盗夸百姓不足而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行夸人，不知身。死家破。親戚并随也。盗夸非道。
善建者不拔，建，立也。善以道立身國者，不可得引而拔立之。善抱者不脫。善以道抱精神者，終不可拔引解脫也。子孫以祭祀不輟，輟，绝也。為人子孫，能脩道如是，長生不死，世世以久祭祀先祖宗時廟无絶。脩之扵身，其德脩道扵身，愛氣養神，益。乃真延年，其德如是乃為真。人壽。脩之扵家，其徳有餘；脩道扵家，父慈。子孝兄友。弟順，夫信妻貞，其徳如是，乃有餘慶及扵来。世子。孫脩之扵郷，其德乃長。脩道扵郷，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃无不䨱及之。脩之扵國，其德乃豊。脩道扵國，君信臣忠，仁義自去，禮樂不興，政平无私。其德如是，乃為。豊厚。脩之扵天下，其德乃普人主脩道應上，信如扵天下，不言而化，不教而治，下之影響其徳如是，乃為普愽。故以身觀身，以脩道之身觀不脩道之身，熟亡熟存。以家觀家以脩道之家，觀不脩道。之家；以郷觀鄉，以脩道之。郷觀，不脩道之郷。以國觀國，以脩道之國觀，不脩道，不國。以天下觀天下以脩道之主，觀不脩道。之主。吾何以知天下之然㢤？以此老子言：可以知天下，脩道者昌，背道者亡。以此五事，觀而知之矣。
含德之厚，謂含懐道德，神明保祐含德之人之。比子厚子者也。扵赤。比若父母之扵赤。毒䖝不𧏅，蠆𧊵
虺不𧏅。猛獸不據，玃鳥不搏，赤子不害扵物，物亦不害之，故太平賤皆有。仁心有㓨之物，還及其本之世，人无貴有毒之人。不傷扵人。骨弱䈥，柔而握固，赤子䈥骨，柔弱而持物，堅固首其意專心。不移未知牝牡之台而酸作。精之至。赤子未知男女之合會而陰也，作。怒者，由。精氣多之所致终，曰號而不嗄，和之志也。赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，和氣多之所致知和日常，人能知和氣柔弱有益扵人者，則為知道之常。知常曰明。人能知道之常，明，日以明達扵玄妙葢生曰祥，祥，長也。言益生，欲自生，曰以長大。心使氣曰强心當專一為和。柔。而神氣實。內，故形柔而反使妄有所為，和氣去扵中，故形體日以㓻强也。物壮則老，万物壮極則枯老。謂之不道，不得老道者也。不道早已。不得道者，早死也。
知者不言，知者貴行，不貴言。言者不知。駟不及舌，多言多患。塞其兌，閇其門，閇塞之者，欲绝。其源挫其銳，情欲育所銳為，當念道无為以挫止之。解其忿，忿结恨不休，當念道恬怕以解釋之。和其光，雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使耀乱。同其塵，不當自殊别。是謂玄同。玄，天也。人能行此上事，是謂与天同道。故不可得而親之，不以榮譽爲樂，獨立為哀。亦不可得而䟽之。人志靜无欲与无怨者，不可得。而利身不欲富貴，口不欲五，味。亦不可得而害，不与貪爭利，不与勇爭氣，不可得而貴，不可。為乱世主，不可𠁅閣君位。亦不可得而賤。不可乘擁故驕，不以失志故屈。故為天下貴。其德如此，天子不得臣諸侯，不得屈，与世沉浮，容身避害，故為天下貴。
以政治國以至也，天使正身。之人。至使。有，國以竒用兵，竒，詐也。天使詐偽之人，使用兵，以无事取天下。以无事无為之人，使取天下為之主。吾何以知其然㢤？以此此今也。老子言：我何以知天意㢤？以今曰所見，知天下。多忌諱而民弥。貧天下，謂人主也。忌諱者，防禁，令煩則姧生，禁多則下詐相殆，故貧之。民多利𠾖，國家滋昏，利器者，擁也。民多擁者，眩扵目，聽者或扵耳，上下不相親故國。家亂。昏人多。𠇞巧竒物滋起，人謂人君，百里諸侯。多知伎巧，刻畫宮觀，雕琢章服，竒物滋起。下則化餝金鏤玉，文鋪綵色，日已滋起。法物滋彰，盗賊多有。滋，好也。珎好之物滋生彰。着則農事廢，飢寒並至，故盗賊多有。故聖人言云：謂下事。我无為而民自化，聖人言：我脩道，承天无所。改作而民自化成。我好静而民自正；聖人言我好静，不言不敎，民皆自忠正。我无事而民自冨，我无徭役徵召之事，使民安其業，故皆自富。我无欲而民自朴，我常无欲去華文，徹餝服。民則随，我為質朴我无情。而民自清。聖人言我脩道守真，绝去六情，而民自随我清也。
其政悶悶其政昧昧，似教寬大悶悶若不明其民醇，政教寬大，故民醇醇。醇，富厚相親睦。其政察，察其政教急。疾言法扵口，聽兌扵耳。其民𡙇𡙇政教急疾，人不聊生，故民𡙇𡙇日以䟽。薄。禍兮福之所倚倚，囙也。天禍巨福，而生人遭。禍，謂能悔過責己，脩善行，則禍去福。来，福兮禍之所伏。禍伏匿扵福中，人得福而為。驕恣則福去禍来，熟知其善復為妖，善人皆復化之為妖祥。人之迷其日固久，言人君迷或失正，七來其日久長，是以聖。極禍福更相生，无能知其窮極時。其无正，无不也，謂人君不正其身。其无國，正復為竒竒，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。人。方而不割，聖人行方正者，欲以率下，不以割截人。廉而不害，聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人。直而不肆，肆，申也。聖人雖直曲己，後人不自申。光而不曜聖人雖有獨智，之以闇昧，不以曜乱人明。也。常。
治人謂人君欲治理民人事天事，用也，當用天道順四時。莫若啬啬，貪也。治囯者當愛民財，不為奢泰治身。者，愛精氣，不効色。夫唯啬，是謂早服，早先服德也。天獨觉民，財愛精氣，則先得天道。早服謂之重積徳。先得。天道，是謂重積德扵己。重積德，則无不剋，剋，勝也。重積徳於己，則无不勝。无不剋，則莫知其極。无不剋勝，則莫有知己徳之窮極。莫知其極，可以有國莫知己徳有極，則可以有社。禝，為民致福。有國之母，可以長久。國，身同也，母，道也。能保身中之道。精神不。勞五神不。苦則可以長久，使。是謂深根固蔕，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則不堅則落。言深藏其氣，固其精，无使𣐪菓蒂洩漏也。長生久視之道。深根固蒂。者，乃長生久視之道也。老子徳經下：
治大國，若烹小鮮。鮮，鱼也。烹小魚不去膓，不去鳞，不敢撓，恐糜也。治國煩則下乱，治身煩則精散，去以道莅天下者，其鬼不神，以道徳居位，治云下則鬼不敢見。精神。其以犯人。非，其鬼不神。其神不傷其鬼非无精神也邪？不人。入正不傷，自然能之民。非，其神不傷人。聖人之不傷人，非鬼神不能傷害人。以聖人在位，不傷害。夫不人，故鬼敢忏也。兩不相傷鬼与聖人，俱兩不相。傷，故徳交歸焉。夫兩不相傷，則人得。治扵陽，鬼得治扵隂，人得全其性命，鬼得保其精神，故交得歸焉。
大國者，下流，治大國，當如居下流，不逆细流天。下之交。大國，天下士民之所交會，天下之牝。牝者，隂類，柔謙，和而不唱。牝常以靜勝，牡，女所以能屈，男，隂勝陽，以其安静，不先求以。静為下，隂道以安静為謙下。故大國以下小囯，則取小囯；能謙下，則常有之之。小囯以下大囯，則聚大國，此言囯旡大小，能執謙畜。人則无過失。故或下以取，或下而聚。下者，謂大囯以下，小国以下，大囯，更以義相取。大國不過欲兼畜人，大囯不可失，則𠔥并人囯而牧畜之。小囯不過欲入事人，欲為臣僕。各得其所欲大者宜為下。大囯小囯，各欲得其所，大国又宜為謙下也。
道者，万物之奧奧，蔵也。道為万物之藏，无所不容善人之寳，善人以道為寳，不。敢遠者，身。不善人之所保。道者不善，人之所保𠋣，遭患逢急，猶知自誨，卑下之。羙言可以市羙言者，獨可己扵市耳。夫市交易而退，不相宜善言。羙，語。求者欲疾得，賣者欲疾售。尊行可以加人，加，别也。人有尊貴之行，可以自别夫扵凡人，未足以尊道。人之不善，何弃之有？人雖不善，當既善道化之。盖三皇之前，无有人德化弃淳也。故立天子，置三公，欲不使教化善人。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。雖有羙璧，先駟馬而至。故不如坐進此。道。古之所以貴此道者，何不曰以求得，言之所以貴此道者，不日遠行求索，近得之扵身。有罪，以免耶有雖謂雲割世關君，妄行刑誅，脩道則可以解死，免扵衆耶。故為天下貴，道徳洞遠，无不𩂫济全身治。國恬然无。為，故可。為天下貴。之。也。
為无為，目成脩故，无所造作。事无事，豫說備，除煩省事。味无味，深思墜慮，味道意，大小多少。陳其教令，欲大反小，欲多反少，自然道。報怨以德脩道行善，绝禍扵未。生，啚難扵其易，欲啚難事，當扵易時未及。成為大扵其细。欲作大事，必作扵少，禍，乱從小來。天下難事必作扵易，天下大事必作扵細。是以聖人终不為大，𠁅謙卑。故能成其大。天下共歸之夫。輕諾必𡪍信，不重言，思多易必多。難，不慎患。是以聖人猶難之聖猶進，人難退。之，重，動作舉事，欲塞其源故終无難。聖人終身無患難之事，由避害深也。
其安持，易治身治囯，安静者易守持。其未易地謀。情欲禍患未有形，地時易謀止。其脆易破，禍乱未重扵朝，情欲未見扵色，如脆弱易破除也。其微易散。其未彰著，微小易散去。為之扵末有，欲有所為，當以未有萌牙之時塞其端。治之扵未乱。治身治囯扵未乱之時，當預閇其門。合抱之木，生扵毫末，從小成大。九層之臺，起扵累圡，從卑立髙。千里之行，始扵足下。從近至遠也。為者敗之，有為於事，廢於自然；有為扵義，廢扵仁恩；有為扵色，廢於精神。執者失之。執利遇患，執道全身，妄恃不得。推謙友還：聖人无為故无敗，聖人不為華文，无為故无敗，不為利色故不殘，故无敗壞。聖人旡執，故无失聖人有徳以敎愚，有財以与人，无所執蔵，故无以失。扵，人也。民之從事，常扵幾成而敗之，從為也民。人為事，常扵其功徳幾成，由扵貪位好名，奢泰盈溢而敗之。慎终如始。則无敗事。终當如始，不當懈怠。是以聖人欲不欲聖人欲人所不欲，人欲顯彰。聖。人欲伏光，人欲文餝聖。人，欲質朴，人欲扵色，聖人欲扵德。不貴難得之貨，聖人不眩晃為服，不賤石而貴玉。學。不學聖人學人所不能。學人學智詐，聖人學自然。人學，治世聖人學，治身守道真。復衆人之所過衆人學問反過，本為末過。實為華復之。者，使反，本。以輔万物之自然，教人反本實者欲。以輔助。万物自然之性，而不敢為。聖人動作因循，不敢有所造為，恐違本
古之善為道說古道之善，以道。者，治身及治囯也，非。以明民不以道教人，明智姧邪。将以愚之。将以道德教人，使質朴不詐偽焉。民之難治，以其智多。民不可治理者，以其知太多而巧偽。以智治國國之賊使智惠之人治囯，好逺道徳，妄作威福，是囯之賊，不以智治國，國。之福。不使智惠之人知囯之政事，則民守正直，不為邪餝。上下力故相親，君臣同國之賊。知此兩者，是謂楷式。兩称，謂智与不智也。常知智者為賊不智者為福，是治身治之法式。常知楷式，是謂玄徳。玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂与天。同德玄徳，深矣逺矣，玄横慢人，深不可測，遠不可知其極。與物反矣，玄徳之人，与万物反異。万物欲益己，玄德欲施与人。乃至大順。玄德与万。物反異，故能至大順，順天理也。
江海所以能為百谷至者，以其善下之故江海以卑下，故衆流歸之，若人歸。就，王。故能為百谷王。以𤰞下，故能為百谷壬。是以聖人欲上人，欲在人之上。必以其言，法江下之海𠁅。謙虚欲先民，欲在民之前。必以其身後之。先人而後己。是以聖人𠁅上而民不重，聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重。處前而民不害聖人在人前，不以光明蔽後，故人親之若父母无有。欲之者。害，是以天下樂推，不而厭。聖人恩深愛厚，視民若赤子，故天下樂共推以為主，无有厭之者。以其不爭，天下旡厭聖人時，是聖人不与人争先後，故天下莫能與之爭。言人皆争有為，无与吾爭无爲者。矣也。天下皆謂我大似不肖，我老子言：天下謂我徳大，則佯愚，似不肖。夫。唯大，故似不肖夫獨。名徳大者爲身害，故佯愚似若不肖，无所分别，无割截，不賤人而自貴也。所若肖久矣，肖，善也。謂辯惠之人，辯惠，身高自也。若貴行大。察察從來之政所久矣。其细也。夫言辯恚之者，唯如小人非。長者，矣。夫我有三寳，持而保之。老子言：我。而有保三寳抱持𠋣之。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉，賦歛若取之於己。三曰不敢為天下先，執謙。倡退不為先也。慈故能勇，得慈仁，故能勇扵忠孝。俭故能廣。天子故民日身用，能節俭不廣。敢為天下先，不求敢之，為首天先。故能成器長。成噐長，謂得道人，我能為道人之長。今慈捨且勇，今世之，但人捨慈仁，且為武勇。捨儉且廣，捨其儉约，但為奢泰；捨後且先，但捨其為人後先己。死矣。此所動行入如死地。夫慈，以戰則勝，以守則固。夫慈仁者，百姓親附，并心一，以戰則勝敵，以守衛則堅意固。故天将救之以善，以慈衛之，天与救助善人，必与慈心之性，使。相白營，助也。
古之善為士者不武。言貴道德，不好武力，善。戰者不怒善以道戰者，禁邪扵胷心，绝禍扵未。萌誅怒无所善，勝敵者不與善以道勝敵者附近以仁，来遠以德。不与。敵，戰而敵自服。善用人者為下，善用人身輔佐者，常為人執謙下。是謂不爭之徳。謂与上為之。人爭鬭。下之是道，乃德不是。謂用人之力，能身為人下，是謂用人臣之力。是謂配天。能行此者，徳配天，古之極，是乃古之極約要道。
用兵有言陳用兵之道：老子疾時用兵，故託己談其義。吾不敢為主，主，先也，不敢先舉兵。而為客，客者和而。不倡用承天，而後兵當動。不敢進寸而退尺，侵人境堺，利人財寳，為進，閇門守城為退，是謂行无行彼遂。不止為天下賊，雖行誅之不行執。攘无臂，大怒：若无臂可攘仍无敵，雖欲仍到之，心若无敵，可仍之。執无兵。雖欲執持之，若无兵刃，可持用也。何者？傷彼者民，羅罪扵天，遭不道之君隱忍。哀痛之。禍莫大扵輕敵，夫禍乱之害，莫大於輕欺，𰚇衞侵。取不休輕戰貪財。輕敵幾喪吾寳能近寳，身也，欺敵家近喪。身，故抗兵相加，兩亂對戰，則哀者勝矣。哀者慈仁，士卒不逺扵死。吾言，
吾言，甚易知，甚易行，老子言：吾所言，少而易和，約而易行。天下莫能知，莫能行。悪人柔弱好㓻強。言有宗，事有君我所言有宗祖根本事，有君臣上下，世人不知。者非。我之无德，心与我反也。夫唯無知，是以不我。知夫唯世人也，是我德之闇昧，不見扵外，窮无極妙，故无知之知。我者希，則我貴矣。希，能知少也。唯達道，乃我故為貴。是以聖人被褐懷玉，被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏徳，不以示人也。
知不知上，知道不言知，是乃徳之上。不知而知病，不知道言知。是乃徳之病。夫唯病病，是以不病。夫唯能病苦，衆人有强短之病，是乃有不自病。聖人不病。以其病病，聖人无强之病者，以其常告。衆人有此病，是以不病。以此非人也，故不自病。夫聖人懷道逹之智，託扵不智者，欲使天下質朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事，以自顯着，内傷精神，外洩毒渝。年也。
民不畏威，大威至矣威，害也。人不畏小害，則大害至，謂死亡。也。畏之者，當愛精養神，承天順地，无狭其所居，謂心居柔不當，神當寬急。狹无厭其所生。人所以生者，以神，神有精，精託空虚，喜清静，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。夫唯不厭，是以不厭夫唯獨不厭精神之人，洗心垢濁，恬怕无欲則精。神居之不厭。是以聖人自知自知己之得失，不自見不自顯見德義扵外，藏之。扵内，自愛自愛其身，以保精神，不自貴，不自貴高，榮名扵世。故去彼取此。去彼自貴自見，取此自知自愛也。
勇扵敢則煞，勇敢有為，則煞身勇。扵不敢則活勇扵身，不敢有為則。活其身常知此兩者，不謂敢与。或敢。利或害活身為利煞。身。為害。天之所𢙣，軍有為。熟知其故熟能知天意之。故而不犯，是以聖人猶難之。言聖人之明德，猶難扵敢。况无聖人之德，不欲行乎勇。天道不爭而善。勝，天不賤而与人争貴，人畏之。不言而善，應天不言，万物自動，此應時不召而自。来天不呼召，万物皆負。隂而抱陽。繟然而善謀，繟，寛也。天道雖寛博，善謀慮。人事脩善行𢙣。各蒙其報天䋄恢恢。踈而不
失。天所羅䋄，恢恢甚大，雖踈逐目，察人善悪，无有失之也。
民不畏死，治國者，刑罸酷深，民不聊生，故不畏死。治身者，嗜欲傷神，貪財煞身，民不知畏。奈何以死懼之？人君不寛其刑。
罰，教人去情欲，奈何設刑罸法，以死懼之。若使人常畏死，當除己之所殘剋，教人去利欲而為竒者。吾
得執而煞之，熟敢矣。以道教化，而民不從，反為竒巧，乃應王法，執而煞之，誰敢有犯者？老子傷時王不先道德化之，而先
刑罰常有司煞者，司煞者，天居髙臨下司察，天䋄恢恢，踈而不失者是也。人過夫代司煞者，是謂。
代大匠斵天道至明，司煞有常。猶春生夏長，秋成冬藏，升杓運移，以節。度行之。人君欲代煞之，是由拙夫代大匠斵木，勞而无有。功也。
夫唯代大匠希斵，有不傷其手矣。人君行刑罰，猶拙夫代大匠斵木，則方圓不得其理還。
自傷代天煞者，失䌉纪，不得纪䌉，還受其殃也。
民之飢，以其上食稅之多，人民所飢寒者，以其君上稅食下太多。是以飢。貧畔，是以飢，民皆乱，上為无道。
飢，遺徳故之。民之難治，以其上有為，民之不可治者，以其君上多欲好有為。是以難治。是以其民化上。
有為情偽，難治。民之輕死，以其□□之厚，人民所以輕犯死者，以其□之道太厚，貪利以自求利生。是以輕
以求生太。死。故輕入死厚之地。夫唯无以生為生□，是乃賢扵貴生。夫唯獨无以生爲務者，爵。
禄不干扵意，財利不利扵身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生者也。
人之生也，生含和氣，抱精柔弱，神故柔弱也。其死也堅强。人死，和氣竭，精神亡，故堅强也。萬物
草木之生也柔脆，和氣為其死也枯槁。和氣去，故堅强者死之。
囯有强兵則
徒，柔弱者生之徒。以其上二事觀知之，知堅强者死，柔弱者生。是以兵强則不。勝，木强。
則共。木强大，枝葉共生其上。强大䖏下，柔弱𠁅上。興物造功，大木䖏下，小物𩂜上。天道抑強扶弱，自
然之効也。天之道其猶張弓乎！天道闇昧，舉物類以為喻。髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者益之，言張弓和，謂之如是，乃可用夫。抑上举下損强益弱，天之道，天之道損。
有餘而補不天道損有餘而益□。之。天□□□□□□。人之道則不然，人道則与天道反。損
熟能以有餘奉天下。唯
從如是我聞至及□□□摩訶薩俱是也。
二言教起厚者，謂聽法故，應時而從，不失所冝，故發□序經尓時，俱壽舍利子至作是语已。
三言所知事□一为囙缘之法，順流逆流，是智境故。此顯其生涅槃二種法性。生死性中，順■流法中復分為■，三一者、𢚰煩，二者、□二者，三者、是苦。故。囙缘論云：有八九煩𢙉，二及十是業，餘七皆是苦。十二惟三攝。經從弥勒菩薩荅具壽舍□至是妙唯滅純極大苦之聚，此世尊所說法。四言所知性者，此道亦安諸法生故。八聖道法名所語性。經從何者是法至此八聖道。
五言所知果者，有其種：一者、有上果，二者无上果。言有上果者，謂四沙门。及涅槃是也。言无上果者，謂无上菩提之果。此二顯其所趣方便及所詮之法。經從果及
至𨘣，无縈法故。
六言云何所知者，所谓應以二。諦觀囙绿之法是故解深密經云：何應以齊而觀诸法，此是所知義。經從云何見囙緣，起仏所說故■應以五種觀囙缘之法。
七言經之所要，謂除二種障，及得无住涅槃道者是也。若論无住涅槃，義途无量，略而言之。有其二種。何谓為二？所謂仏、諸菩薩、悲智二種是。何故？此二名無住涅槃？為具慧智故，不墮生死；具大悲故，不住涅槃，不住生死，不住涅槃，是則名为无住涅槃。言二障者，一煩𢙉障，二所知障。言煩𢙉者，為染汙无知。言所知障，得无上果。經從尊者舍利子至信受奉行，惣攝门□大门苐二言經之所诠者，与上说經之要義同，更不重釋。
大门苐三言釋句義者，釋其句義有无。门揔而言之，不出六種。言所谓名力、句力、文句、语種頓顯，是
大门苐四。蓮環者有三種：一者、蓮環是。二者，蓮環解釋。三者，蓮環所诠。
大门苐五。言荅難者，夫難起之目而省種：一者不了義，故難二。者、语相違故難；三者、与道理相違難，四、多分故難，五事不現故難。上五来门之中，苐二、苐三、苐四、苐五。此四门語遍此經，故不配文。從首至中，以義通
第一惣攝门，文各专眼舍當苐一明其序分扵文。四：一時成就，二主成就，三𩂜成就，四衆成就。是故与何時是誰，何𠁅為何等言，随類而配。
經：如是我同。一時此物時成就也。言如是者，为諸𦬇結集之。時啓文殊师利共苛言：云何閲富如是實說，彼所益言。如是我闻？被即能引下諸經闻。問曰：何故集經者不自說言如是我闻？荅为利益增損減謗。言我闻者，此二顯其親闻，非自證也。言我者，为自親闻，無傳闻過。■失故，所以立我。但闻非證，故立扵闻。除仏一人，餘則不能了此義故。若言白證，不生信樂故。言一時者，即云經。時者即闻經。此有二釋：一、与闻合与闻合者，顯𬼘經實難得。闻故。与信合者，此顯如来，即扵餘時为度衆生住餘處經。薄伽梵此庄成就也。言薄伽梵者，如是梵。音此翻云降伏。具足□降伏四應，具六功德，故云薄伽梵。經住王舍城、耆阇崛山，此三處所成就。此有通别。通言王。舍城，别即耆阇崛山。言住者，有其三種：一、威儀住，二、說法住，三禅定住。此禪定住中復有三種：一梵住，二天住，三仏住。王舎城者，往昔之時，為諸非人㤕乱，因人毀壞，村邑王勑國。人扵其门上題舍字，由是非人㤕乱，不能毁懷，故名王舎。城也。耆阇崛山者。此云鷲峯山也。此峯山势状如鷲鳥，因以為名。列二處者，一、為欲利益在家、出家諸人等故；二為令自利具足，利他囿滿，為共聚落，諸聚落中最為尊貴。此經亦尓扵諸。经中最為苐一，故扵此說立耆阇崛山者，此經甚涤難入，故顯高勝義也。經與大比丘衆王共摩訶薩俱，此苐四衆成就也。文二：一聲闻衆成就，二𦬇衆成就。初復有二：一舉名，二列數。與大比丘衆，此初举名也。言大者，一
數大，二威得大。有千二百五十者，故名數也。皆是大阿羅漢，故名威得大。言比丘者，有五種：一名字比丘，二乞永，三自稱，四破結使，五白四羯磨得。處所雖有五，今取苐四。
言衆者，和合義也。千二百五十俱，此二列數也。世尊成等正觉，扵王舎城度優摟頻螺迦葉师及弟子五百眷属，般提迦葉师及弟子五百二五十，頻螺迦葉师及弟亦二百五十，舎利子，目遠共二百五十住王。舍城說此经故。問：大乘经中何不列聲聞耶？荅：有三義故，为集经欲令於自生信故。二令諸聲闻入大。永故。三、此囙緣法是共有法故。先列聲闻者，一、为諸聲闻不離扵仏常作诗者；二、扵出家人生恭敬故。及諸𦬇摩诃薩俱，此三𦬇衆成就也。此是梵音，飜为道心、大道心。言道心者，修其聖道趣共故言大道心者，簡異二乘下劣心坟。二發起序。文分为五：一往，二恭敬，三就座，四陳疑。大者有其七義，同前所釋。次明惣攝門中弟五嶽問经：尒時，具壽舎利子往弥勒𦬇摩訶薩經行之𩂜。此初往也。言尒時者，仏在王舍城聞经時也。言具壽者，恭敬三辝，具命根故。舍利子者，從母名。言弥勒者，梵音，此飜慈氏也。一、從願立名，過去之時，有仏号為慈氏，扵彼發心，願我當来成仏之時，亦同此号，故立为名。二约行立名，扵四无量，偏修慈坟。三從初。立名者，過去之時出。家修道名最勝尊，毋名慈氏，是故言慈氏也。言经行之𩂜者，謂弥勒𦬇所在之𩂜为。□有情說法，地经到己，共明慰問，此二耳相恭敬也。
故但以慰問，互不石上，此三禮也。就若□座者，不言成恭，俱敬座，有過者失。故弥經俱勒坐与盤陀身子。同扵一座□谈妙法无嗔，容言善來，當名慰問。二■■倶尊。論妙法故也。不求餘座就石座，者，一當示之。此石□故，二乘深法故，是故不求餘座。
舎利子，智惠苐故能问。弥勒，菩薩補𩂜故能答經。是時，具壽舎利子向弥勒菩薩摩訶薩作如是言：至真云何？此四陳疑也。觀見稻芊，此說法者为。外囙縁法与内囙缘法二俱充我□囙缘有无差别故。謂諸比丘說此法者，欲令引小取火法故。何故世尊説此法与默然耶？若論聖志微细難側。雖然比量，論有其三□。一、除慢，為諸聲闻常作是念：仏雖少說，我能悟大，除此慢故。二、謂諸仏𦬇能說如是来秘蜜意取歎波能得故。三、此中具足，更无餘故。立善逝者，善者，好也。逝者，去也。即不退故名善逝。言其常云何者，如果說法，不離四種密語，四種意取。依八法中，今扵何法說此法耶？问此事故，故斯问。
言四密義者，一合入，二自性，三對治，四轉■變。言今密語者，如小乘經，为引外道令入法故，說有我着，如大乘經，欲令引小聚大過故說蘊界等。言自性密語者，依遍計性說一切无，依後二性說一切有等。對治密語者，为對八萬四千諸塵勞故，説對治门等。轉變密語者，如對法論說：覺不坚为坚，善住扵颠倒及煩惱所惱，而得无上道。又云：若人能煞扵父母王及二種净行人能然扵父母王及二種淨行人，能壞國土并。眷属，此人名為清淨者。言四意取者，一、平等■■■二别時，三別義，四随人平。等意取者，如楞伽、楞伽。又依身法語自平等故言過去諸仏，𣅜是我身等。别時意取，如經：若有善男子，闻寳□仏名者，得成阿搙多羅三藐三菩提等。言别義意取者，如经說：若不供養恒沙诸仏，不悟大乘等。言随人意趣者，如经为悭貪者而讚扵施，为悪戒者髮訿布施而嘆扵戒等。
问：見何相違？问：密語意取耶？荅言：闻。囙。缘是有漏囙果，言法者，是无漏道及无為涅槃；言仏者，是无漏果，力无畏等。此性相名不相似，云何見不相似等囙缘，而能見法、仏也？若能見者，眼亦能闻聲等有此疑，故■■■故致思问也。經何者是囙緣至作是語已此五徵问也。此六荅文，如經下釋此明。揔攝。■门第三明所知。事初標後釋经弥勒菩薩□。
若徳自在所說教法，堪信受故，言正遍知者，此則為顯法王是。若見扵法，即能見仏，𬼘初標也。言法来者，扵一切法徳自在訶薩荅：具壽舍利子，今仏法王正遍知，若見。因缘即能見
四義，故名為正遍知。一、无遺知，二、无量知，三不共知，四不㒹倒。釋文分有二：一則流轉，二非流轉。初有分三：一问二荅，三結。经中何者是囙缘，此初问也。上六问中，荅六问，故故。致思。问。经言囙□者，此有故彼有至生缘老死、愁歎苦、憂㤕而徳生起。此二荅也。
言此有故彼有者，經不動缘而生有故。言此生故彼生有從无□缘而生故。諸餘句義，下經所明，故不重釋。问：何故定列十二法耶？荅：為五義故。一、能引支，即无明、行、識；二、所引支即名色、六入、觸；三、能成支，即愛、取有；四、所成支即生，五、果失支即老死能引□。者，即遠因。十二義不具足，若遇十二，即无十所用，故无加滅。问：不示无明者，即遠囙，能成支者，即是近囙。若无此二，生不成故，故说二囙。以此囙故，生死有始，无明不從无囙如生耶？荅：无始已来，依自性緣无生，故无有始，不成无囙。若言非如理作意是无明囙者，彼非正是助囙故；又非如理作意䓁是无明性，故与无違。經如是惟生純。極大苦之聚，此三結也。言惟者，離我我所故。纯極苦者，為三䓁苦故首大苦无有始故。二明非流轉。文三：初列數，此结。初證。經此中无明滅故行滅，至生滅，老死、愁歎苦、憂㤕徳滅。此□问也。何者无明滅䓁名緣生法耶？荅：遮有二種，一遮无，二遮非。此遮非故。譬如有人眼其仙藥，此亦如是，以修道力，不与不明䓁相應，而得轉依，漸今増勝，故无明滅䓁不名後生。二種缘生法者，為諸有情迷扵流轉，非𣴑轉法，舎此迷故，說二種經。如是惟滅純極大苦之聚，此三結也。經此是也。世所說囙缘之法，此三引證也。非目意故，故列引證物攝问。第四明所知性文三：初问，次荅，後結。经何者是法？此问也。
问文可見。經所謂八聖道、友正見、正思，惟、正語、正菓、正命。
精進、正念、正定。此二荅也。若論扵法，而有三種今所說者，其行法一、八聖道，依如實理无㒹倒見者名正見，如理籌□。名正思惟，而實而說，離扵口過，口菓清淨，名为正語；離□愆，身業清淨，名為菓。離。四耶命，如法而求，身口清净，名正命，為除餘障諸過𢙣故，而脩勇悍，名正精進；扵所境明記不忘，名为正念，为求勝心一住境，名為正定。此八聖分为六支所攝。可别支，即正見，正分别已，决定取故。二、表定而里惟正語，所思之事，為人謂說故。三、信受支，即正語，正
有问法，如實荅故。不作非業，成清淨故，如法而末當
故。四、除餘障支，即正精進。此足能除聲闻共煩𢙉、所知二
障故。五、舍随煩𢙉支，即正念，正為念故。悼舉脉沉，不得使故。六成就支，切得支，即正定，由定也，故能得三朋諸切德故。经是八聖道此三結也。𬼘朋。揔摄门苐五所知果文二：一有上果、无果上。初後分三：一有為，二无為。三引證經果。此初也。四沙果即是有為解脱道。經及涅槃，此二无为也。舎煩𢙉已得册也，是无為。故。論云：有說天為許是四沙门果者，彼通論，故。此經中别說册，故分為二有。假言册者，即是清净真如，彼煩𢙉故。經世尊大說，名足为法，此三引證。言法者，執自性為義。二朋，无上方。初问二荅，三後明目。經何者是仏？此𥘉问也。經所謂知一切法者之为仏。此二荅也。以无漏惠如理而知内外一切有为无为有漏无。諸法性相，故名为仏。經。以彼惠眼及法，即此三明目也。能知一切者，是无漏惠，非肉眼故。故。言惠眼，顯惠眼目故引法身。言法身者，諸法性相故，名为仏。經。以彼惠眼及法身，此三則目也。能知一切者，是无漏恵，非肉眼故，故言惠眼，顯惠眼目故引法身。言法身者，清淨智故。直如也。經能見作䔶學无學法故。此四辯所緣。言能見者，以惠眼及法身能見故也。言䔶者，即是三種䔶之目，所七品䔶之法，及十二分教等是也。言有學者，從四加行至第七，为有學言天學者，弟八人也。问不說非有，學非无。學耶？荅：學、无學上自能知，豈非有學非无學而不能知，故不別也。
揔攝門第六朋云何知，文分为二：一勝義，二世俗。𥘉有分三。初九。目緣𬼘觀扵法，後觀扵仏。初有分二。經云何見囙縁？一问二答。經。此初问也。經如仏𫠦說，若能見目緣之法，不窺浄相者是也。𬼘答也。以勝義故，世俗觀目緣者，為欲令捨增益損減謗故。若准勝我觀目緣者，堕扵断見及帶故。若准世俗觀目緣者，即堕增益
觀，則理二謗𠁅中道故。无朋行等猶如幻作，假目緣有，雖𮧻
而扵三世无有上者，即名勝義。經云：无生是實，餘皆虚忘。問：勝義諦中无有言說，何故此經？說常无壽等耶？荅：作是說者，皆是世俗，為欲表示諸有情故，扵一切時具无生故，故名為常。𬼘則顯其扵第一義故三一如无變異也。若如是者，与說有我无有差别，破疑故故言无夀，自性本非是我性，故言雜。夀者无有一物。𬼘与差别人，壽者能動故。而此目緣勝義是法，非如常我，横計有故，故言如實。此則顯其非橫計也。何故此非橫計？示𬼘目故分列无錯謬性，此則顯其顛倒也。此顯有生，何故言不生耶？為矜犬數，故言无生，作弟一義无
支法而生故也。故經云：從緣所生彼不生，此則名為无生法，雖規不生故過去也。不具生耶，捨此見，故故。言无起。過丟之世，亦如現在，无所生故雖。支法而生故也。故經云：從緣所生彼不生，此則名為无生法。雖規不生，過去也。不具生耶，捨此見故故。言无起。過去之世，亦如現在，无所至故雖。无生故。天生无起，為自在等而不造作耶？為除此見，故言无作。无有常法填造作，有相為故。此則離其天目不相似目也。雖非自在等作為目相合共相作故，此名有為，為。除此見故言无為。以勝義觀目及衆緣不等故。此目緣法，雖扵此䖏，而无有生。或扵䖏餘而明能生，為捨此見，故道。无障得，扵一切法，而𬼘定性无不遍故。此无生法扵一切處而天所㝵，此則顯其切䖏也。若如是者，如上所說有得目緣一切有情，何故如不知耶？為除此逺，故言无境界能取所取无所有故。是故貪着諸有情等，而不能知離。如諸戯論出世问智而能知，見有何勝。益，而今修此勝義觀耶？為示。勝益，故言寂淨。若能而修勝義觀者，能離一切諸惡法，故名為寂净。若无我我所能取所取者，若聚事起過一切語言境故，誰能樂此法。故矢此見，故言无為。扵此法中无怖畏故。貪着有境軌，樂着扵我
怖畏。若見勝義積分别故。是故若能脩此法者，離怖畏故。雖證此，目緣勝義。扵餘時，遇惡知識，起顛倒故，貪等煩𢙉而能生起，復為怖目為除此見，故言无。集耶？為除此見勝義者无能毀壊，故言无很奪也。雖見真貪，餘不能毀，為自随㒹倒故而不很奪耶？為除此疑，故言寂静相。扵此勝義圣法中无有對治脩道之力，能除㒹倒，本自无生，性眀浄故故。目缘。经云：此中无可遺立，无少亥安，扵真以觀真見真而解脫經。若能如是，扵注亦見常无壽離壽如實性，无生无起无作无為，无障果，无境界。
云。此中无可遺立，无少安立扵真，以觀真見真而解脫經。若能和是，扵法亦見常无壽離壽如實性，无生无起、无作无為，无障果、无境界，寂静无畏，无儼奪，不亦静者。此二觀法也，而此經文同上所釋，故不明也。
緣正智故，能悟勝法，以无上法身而見扵仏。此三觀仏也。言正智者，道能證勝義法者，名為正智。言勝法者，即勝諦也。如上所說勝義之山，名无上法身。若具正智，住平等性智故，而觀目縁法及諸仏等无是四。是故仏說若見目缘，即能見法；若見扵法，即能見仏者与。理无遠之䒭，意起圓成密語說。此故次明第二世俗而觀目緣文分為：二，初摽後澤。初又分三：一、從有目所生门，二從種種无常目所生门，三從无我目所生门。問日：何故名目緣？至不颠倒性奪作之說。此初也。文四：一问二荅，三結，四引證。問曰：何故名目緣？次初。问。也。既前言此目緣法，扵勝義諦无生无為。如是者，何故此法名目緣耶？问此名目事，故故引斯向經。答：日有目缘。己为目緣，非无目无緣，故起此二答也。此則能除无目之見此緣常之法，從一義雖无有，生然約世諦如幻如化假目假，緣有能設，故是諸仏㽞教扵世教。无遠，若世諦门如幻如。化者何故說此法耶？雖然，為猞外道五種見故。
謂无目執常有我，不能作者，故仏為説從有目所生，從種種无常目所天，我目所生，從能成目所生，從无作者目所生门也。經是故名為目。緣之。法三結也。经世尊吒說目緣之法相，彼緣生果，如來出現，法性常住，乃至法性住性。定性与目緣相應性、真如性无錯謬，經无變異，性真實，性實際，性不虚妄。
顚倒性等，作如是說，此四引證也。言彼緣生果，如來出現，法性常住者，從目
謂之法，不假請仏出現扵世及般帶，此注尓故也。言法性者，是目緣性。言法後
顛倒性等，作如是說，此四引證也。言彼緣生果，如来出現，法性常住者，從目謂之法，不假諸仏出現扵世及般出，此注尓故也。言法性者，是目録性。言法住者，目緣之法本自住故。言法定性者，依本
目緣而能生故。言真如性者，若證此
正言无變果異性者，捨耶曲故。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
