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老子道德經解下篇

明建鄴憨山道者釋德淸著上德不德，是以有德；下德不失德，是已無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之面無以爲；上義為之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。此言世降道衰，失眞愈遠，敎人當返其本也。所言122道乃萬物之本，德乃成物之功。道爲體而德爲用，故道尊無名，德重無爲。故道言有無，而德言上下，此道德之辨也。上德者，謂上古聖人，與道冥一，與二物同體，雖使物各遂生，而不自有其德，以無心於德，故德被羣生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德，故德出於有心，自不能忘，且有責報之心，物難感而易忘，故云下德不失德，是以無德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無爲，功成事遂，而無恃爲之心，故云無以爲。下德所以無德者，以德出有123心，而又矜功恃爲，故云有以爲。由是觀之，道無眞僞，而德則有眞有僞矣。此世數湻薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德爲尊，於是始有仁義之名。然仁義皆出於下德，故皆不免有心爲之。但上仁雖爲，而無恃爲之心，故云無以爲。上義則恃之矣，故云有以爲。且仁義上者爲眞，三王是已；下則爲假，五覇是已，故不足言。此又下衰。仁義之下，則禮爲上矣。禮則但以虛名相尙，不復知有仁義，故上禮爲之。有莫之應者，如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。不唯不應，且將攘臂而仍124之，此五覇之餘，戰國之習也。且彼旣不知仁義，則必相因而報復之矣。仍，相因之意。又復也。此所以爲忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，聖人亦無可爲天下之具矣。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。故禮乃忠信之薄，爲亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識，猶言蚤智，謂明見利害於未然者。然蚤智在孔子則爲周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡、樂毅之儔，以爲避名全節之計。又其次則爲儀、秦縱橫遊說之流矣。然在聖人則謂之權，在125樂、范則謂之好高而務名。名者，實之賓，故謂道之華。在儀、秦用之，則爲愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人川之則殺身，豈非愚之始耶？故太上以道德爲尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄，務實而不務華，故去彼取此。昔之得一者，天得一以淸；地得一从寧，神得一似靈，谷得一以盈，萬物得一从生，侯王得一已爲天下正。其致之一也。天無以淸將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正而貴高將恐蹶。故貴以賤爲本，高以126下爲基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤爲本耶？非乎？故致數車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。此言道無爲而無不爲，以明無用之用爲大用。欲君人者，當以無爲而治也。一者，道之體也。其體至虛而無爲，精一無二，几諸有爲，莫不以之爲木。以，用也。意謂天地萬物皆以道體而爲本也。故天得之而淸覆於上，地得之而寧載於下。神，指人心而言，謂人得之而爲萬物之靈。谷，卽海也。海得之西，容納百川，故長盈。萬物得之而各遂其生，侯王得之而爲天下正。正，猶長，所謂君長也。如此者，雖其127跡不同，而推其本則一，故曰其致之一也。其下又返釋之曰：天不得此，將恐分裂而不能圓覆於上矣；地不得此，將恐發動而不能載於下矣；人不得此，將恐生機休歇而不能子孫孫子亹亹而無窮矣；萬物若不得此，將恐絶滅而無有矣；侯王若不得此，將恐顚蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句，必欲人君當體道無爲而治耳。凡人聽其所用而從於人者，謂之下賤，此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之，如人之下賤也。且侯王128不得此道，而處貴高之位，將恐蹶，豈不以是而爲基本耶？故云貴以賤爲本，高以下爲基。且侯王自謂曰孤、寡、不穀，此三名者，皆賤者之稱也，而侯王以之，其意豈不是以賤爲本耶？非乎？所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用爲川耳。且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而爲君，若指其所用，而各有所事。至若人君，則無所用其事矣。所謂臣道有爲，而君道無爲也。若夫輪輻衡軛，會之而爲車，故數其車，則件件可數，其車則無可數矣。以無可收，故得車之用。是故侯王129以無爲之道，而後方大有爲也。然道之在物，本無貴賤高下之分，故侯王當體道忘懷，不可執貴高名而取顚蹶之患。故誡之曰：不欲琭琭如玉，落落如石。謂不可視已琭琭如玉之貴，視物落落如石之賤也。苟忘貴賤之分，則人人皆爲我用矣，豈非無用之爲大川耶？

無反者，道之動，弱有道之用。天下之物生於有，有生於此。承上章以明道爲天地萬物之本也。反者，道之體也，謂道體虛無至靜，爲羣動之主。世人祇知動130之爲動，不知動處卽靜。易云：天下之動，貞夫一者也。以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故云反者道之動也。然道體至虛，柔弱無用，而爲天下有用之本，世人祇知有用乏用，不知無用之用爲大用也，故云弱者道之用。是故世人祇知天下之物生於有，而不知有生於無也。苟知有主於無，則自然不事於物，而能體道凝神矣，豈易得哉？上士間道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士問道，大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之：明道若味，進道若退，夷道若類。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，131建德若偸，質貞若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏子聞者未嘗不知，知之未嘗不行，故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉，故曰若存若亡。至若根之士，卽有所聞，了不相蒙，而且以爲怪，故大笑之矣。以道出常情，非愚所測，此輩不笑，不足以爲道，以其道與常情每相反而已矣。何以知之？故132古之建言者有云：明道若味。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意，謂小人用智恃知以爲能，聖人光而不耀，以有智而不用，故明道若味。小人矜誇競躁，聖人以謙自守，以卑自牧，故進道若退；世人崖嶷自高，聖人心與道合，同塵混俗，和而不同，故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容，聖人心包天地，德無不容，如海納百川，故上德若谷。小人內藏瑕疵，而外矯飾以爲潔，聖人純素貞白，一塵不染，而能納汙含垢，示同庸人，故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責報於人，133聖人德被羣生，而不以爲功，故廣德若不足。小人一善之長，必衒弄自售，欲求知於人；聖人濳行密用，几有所施於人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓，民無德而稱，故建德若偸。小人隨時上下，見利而趨，望勢而變；聖人之心，貞介如玉而不可奪，而能與世浮沈，變化無窮，無可不可，故質貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化；聖人心如太虛，無適不可，故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效，聖人深畜厚養，藏器於身，待時而動，迫不得已而後應，乘運而出，必爲天下之利具，故134大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞，宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尙者名也，然道隱於無名，又豈常情所易知耶？所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺，故曰善貸且成。聖人如此，所以世人皆以大似不肖而輕笑之，然不笑不足以爲道也。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所敎，我亦敎之。135強梁者不得其死，吾將以爲敎父。此承前言道體沖虛，而爲天地萬物之本，誡人當以道爲懷，以謙自處也。謂道本無名，强名之一，故曰道生一。然天地人物皆從此生，故曰一生二，二生三，三生萬物，是則萬物莫不負陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實生成，皆道力也，故云沖氣以爲和，是則物物皆以沖虛爲本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取，殊不知無用之用爲大用也。卽如世人之所惡者，唯孤、136寡、不穀，以爲不美，而王公返以此爲稱者，豈不以柔弱爲天下之利器耶？且孤、寡、不穀，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮。此自損而人益之，故曰或損之而益。若夫桀、紂以天下奉一已，暴戾恣唯，但知有已，而不知有人，故雖有天下而天下叛之。此自益者而人損之，故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待敎而後能。且人之所敎者，我亦未嘗不敎之也。惟人不善敎人，祇知增益知見，使之矯矜恃氣，好爲強梁，殊不知强梁者137不得其死。我唯敎人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以爲敎父，而風天下以謙虛之德也。敎父，猶木鐸意。天下至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之敎，無爲之益，天下希及之。此承上言無爲之益，以明不言之敎也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之，如水之穿山透地，浸潤金石是已。若以有入有，卽相觸而有間；若以空入有，則細無不入。如虛空徧入一切有形，卽纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知138無爲之有益矣。前云人不善敎人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多，自多者則矜能而好爲，凡好爲者必易敗。此蓋有言之敎，有爲之無益也。如此則知不言之敎，無爲之益，天下希及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多瓦川必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。此言名利損生，誡人當知止足也。謂世人祇知名之可貪，故忘身以殉名，殊不知名乃身外之虛聲耳，與身較之，身親而名疏，故曰孰親。貨，利也。謂世139人祇知利之可貪，故忘身以殉利，殊不知利乃身之長物耳，與身較之，身在則有餘，故曰孰多。世人不察，每役役於名利之間，貪得而無厭，𢦤生而傷性，與夫貪得而身亡，不若身存而遠害，故曰得與亡孰病。故几愛之甚者費必大，藏之多者亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失，此愛之甚而不知所費者大矣。如斂天下之財，以縱鹿臺之欲，天下叛而臺已空，此藏之多而不知所亡者厚矣。不唯愛者費而藏者亡，抑且身死名滅，國危而不安，斯皆不知止足之過也。故知足則不140辱，知止則不殆，卽斯可以長久矣。噫！老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏盲之妙藥，昭然如揭日月於中天也。而人不察乎此，惜哉！

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，共用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱，淸淨爲天下正。此言聖人法天制用，與道爲一，故能勝物而物不能勝，以申明前章不言之敎，無爲之益也。大成若缺，其用不敝者，若天地生物，曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。苟不如此，若一徑生141長，而無秋冬之肅殺，不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者，若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見，若塊然可見，亦將用之有盡矣。山其若沖，故旣已與人已愈有，旣已爲人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者，若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細入無間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者，若天之生物，刻雕衆形而不見其巧，故云若拙。若恃其巧者，巧於此142而拙於彼，則巧非大矣。大辨若訥者，上云若缺，則天地無全功，故人猶有所憾。然天何言哉？四時行焉，百物生焉，是則生物之功，不辨而自白矣，故曰若訥。是以天地不言而萬物成，聖人不言面敎化行。以聖人法天制用，故以不言之敎，無爲之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，斯皆有所勝，則有所不勝。是故聖人貴乎淸淨，爲天下正。此其不言之敎，無爲之益，天下希及之矣。天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫143大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足。此承上淸淨無爲之益，甚言多欲有爲之害，以誡人君當以知足自守也。謂上古之世，有道之君，淸淨無欲，無爲而化，故民安其生，樂其業，棄卻走馬而糞田疇，所以家給人足而無不足者。及世衰道微，聖人不作，諸侯暴亂，各務富國强兵，嗜欲無厭，爭利不已，互相殺伐，故戎馬生於郊，以致民不聊生，奸欺並作。此無他，是皆貪欲務得，不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大於可欲。以其𢦤生傷144性，敗亂彝倫，以至君臣父子皆失其分者，皆見可欲之罪也。以致敗國亡家、覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得这。然欲得之心，爲衆罪大禍之本，故咎之大者，莫大於欲得。欲得者，心不足也。古人云：若厭於心，何日而足？以貪得不止，終無足時。惟知足之足，無不足矣，故常足。不出戸，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。此承上言聖人所以無爲而成者，以其自足於己。145下，雖也。謂聖人性眞自足，則智周萬物，無幽不鑒。故天雖大，可不出戸而知；天道雖微，可不窺牖而見。以其私欲淨盡，而無一毫障蔽故也。若夫人者，沈暝利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠，情塵日厚。塵厚而心益暗，故其出彌遠，其知彌少。是以聖人淡然無欲，不事於物，故寂然不動，感而遂通天下之故，故曰不行而知。如此則尸居而龍見，淵默而雷聲，故曰不見而名。道備於已，德被羣生，可不言而化，故曰不爲而成。是皆自足於性也。爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而146無不爲，故取天下常以無事。及其有事，不足以取天。此承上言無爲之德，由日損之功而至也。爲學者，增長知見，故日益。爲道者，克去情欲，隳形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲淨盡，可至於無爲。所謂我無爲而民自化，民果化，則無不可爲之事矣。此由無爲而後可以大有爲，故無不爲。是故取天下者，貴乎常以無事也。無事則無欲，我無欲而民自正，民自正而天下之心得，天下这心得，則治國如147視諸掌，此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失，人心旣失，則衆叛親離，此所以有事不足以取天下也。無爲之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓爲攝化之意，應如春秋取國之取，言得之易也。聖人無常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者喜亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信耆吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，惵惵爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。此言聖人不言之敎，無心成化，故無不可敎之人148也。常者，一定不移之意，謂聖人之心至虛無我，以至誠待物，曾無一定之心，但無百姓之心爲心耳。以聖人復乎性善，而見人性皆善，故善者固已善之，卽不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善過之，彼將因我之德所感，亦化之而爲善矣，故曰德善。以聖人至誠待物，而見人性皆誠，故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之，彼將因我之德所感，亦化之而爲信矣，故曰德信。以天下人心不古，口趨於澆薄，聖人處其厚而不處其薄，汲汲爲天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲149也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司渾其是非之昭昭，聖人示之以不識不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以湻厚之德而遇之，若嬰孩而已，故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責其過者。聖人之心如此，所以不言而信，無爲而化，則天下無不可敎之人矣。出生入死，生之徒十有三，死之徒址有三。人之生，動之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死150地。此言聖人所以超乎生死之外者，以其澹然無欲，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出於生也。言世人不達生本無生之理，故但養形以貪生，盡爲貪生以取死，是所以入於死者，皆出於生也。大約十分而居其九，而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養形壽考者也；死之徒者，泊欲忘形，火馳而不返者也。動之死地者，嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入於死者，以其出於貪生也。何所以故？以其151生生之厚耳。是皆但知養生，而不知飬生之主。苟不知養生之主，皆爲不善養生者也。攝，養也。蓋聞善養生者，不養其生，而養共生之主。然有其生者，形也；主其生者，性也。性爲生主，性得所養而復其眞，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚於兕虎甲兵也。以無我故，縱遇之而亦無可傷。故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。夫何故？以其無死地焉。是知我者生之寄，生者死之地也。無我無生，又何死之有？孔子曰：未知生，焉152知死？是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴朝聞道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之、覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂𤣥德。此言道德爲萬物之本，欲人體道虛懷而造乎至德也。然道爲天地根，故萬物非道不生，且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長養也。如陽和之氣，含育而培養之，皆其德也。故道德無形，乃因物以形。153形，猶見也。苟不知道德之大，但卽物而觀可知己，故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行，苟無四時寒暑之序，生殺之勢，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬物者，又因其勢也。勢者，凌逼之意。若夫春氣逼物，故物不得不生；秋氣逼，故物不得不成，此其皆以勢成之也。觀其成物之功，故知其道無位而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者，故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命於天；卿相之貴，則受合於君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也，豈常154然耶？以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大，所以萬物賴之以生長之，既生長而又含育之，既育而又成熟之，旣成熟而又愛養以覆護之，此所謂成始成終，而道德之量何如耶？且如此生之，生生不已，而不自有其生；如此作爲以成熟之，而不目恃其爲，雖爲萬物之主，而不自以爲宰，所以爲玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。天下有始，以爲天下母。既知其母，復知其子；旣知其155子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。聞其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。此言體道之方，當以背物合道爲要妙也。由萬物皆資始乎道，故曰天下有始，以爲天下母，所謂道生之也。是知道爲體而物爲用，故道爲母，物爲子。人若但知道體虛無，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪於斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性眞。所以旣知其母，亦復要知其子，所謂有體有用也。旣知物從道生，則不事於物，156故曰旣知其子，復守其母，所謂用不離體也。體用兩全，動靜不二，故没身不殆。殆，危也，又盡也。下示守母之方。兌爲口門，乃眼耳，爲視聽之根。謂道本無言，言生理喪，妄機鼓動，說說而不休，去道轉遠。唯是必緘默以自守，所謂多言數窮，不如守中，故曰塞其兌。然道之於物，耳得之而爲聲，目得之面爲色。若馳聲色而忘返，則逐物而背性，是必收視返聽，內照獨朗，故曰閉其門。如此則終身用之而不勤矣。勤，勞也。若徒執言說以爲得，以資耳目之欲，火馳而不返，則是開兌濟事，喪心於物，則終身157不可救矣。是皆不能戒謹於隱微之間，而忽於欲機之兆，非爲明也。孔子曰：知機其神乎？故曰見小白明。以道自勝，故曰守柔，曰强。是故學人當用其光，復其明，則無遺身殃也。然光，道之用也；明，道之體也。用不離體，故用愈光而體愈明，此所以能無遺其殃也。襲，承也。且眞常之道，吾固有之，但凡人不能承襲而自絶耳。苟能如此做工夫，則緜緜而不絕矣，故曰是謂襲常。使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，158財貨有餘，是爲盜夸，非道哉！此言世衰道微，人心不古，而極歎道之難行也。介然，猶些小，乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識，而欲行此大道於天下，柰何天下人心奸險可畏，而將施之於誰耶？故曰唯施是畏。且有施而無受者，非徒無益，而又害之，所謂生乎今之世，反古之道，災及其身者，故可畏。何也？以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由於大道，皆好徑矣。民好徑，則敎化衰，教化衰則奸念甚，奸愈甚則法益嚴，故曰朝甚除。除，謂革其弊也。且法令滋彰，賊159盜多有，是以朝廷之法日甚嚴，而民因法作奸，更棄本而不顧，好爲游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉日甚虛；倉甚虛，而國危矣。風俗之壞，民心之險，一至於此。君人者，固當躬行節儉，淸淨無欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足，而虛尙浮華，極口體之欲而服文采，帶利劍，厭飲食而積貨財。且上行下效，捷如影響。故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之爲盜，皆由上以唱之也。故曰：是爲盜竿。竿，樂之首，而爲先唱者也。如此，豈道也哉？上下人心之如此，所以道之難行也。160善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其徳乃眞；修之於家，其德乃餘；修之扵鄕，其德仍長；修之于國，其德乃豐；修之於天下，其德刀普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。此言聖人所以功德無窮，澤及子孫者，皆以眞修爲本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業，至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機術而守之，則有機術之尤者，亦161可以奪之矣。是皆不善建、不善守者也。至若聖人復性之眞，建道德於天下，天下人心感服，確乎而不可拔，故功流萬世，澤及無窮，傑然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀緜遠而不絶也。是故學道之人，修之於身，故其德乃眞。莊子曰：道之眞以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以爲天下。故曰：修之家，其德乃餘；修之鄕，其徳乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其徳乃普。故以性觀身，則性眞而身假；若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和，以此勸鄕則鄕睦，以此覲162國則國治，以此觀天下則天下平。所謂以性融物則天下化，會物爲己則天上歸，故其德乃普。是以聖人一眞之外無餘事，故唯以此。含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强。物壯則老，謂之不道，不道早已。此承上言聖人善建善抱，而不爲外物之所搖奪

者，以其所養之厚也。然人之所以有生者，賴其神163與精氣耳。此三者苟得其養如赤子，則自不被外物所傷矣，故曰含德之厚，比於赤子。且毒蟲、猛獸、攫鳥，皆能傷人之物，至於赤子，則毒蟲雖毒而亦不螫，猛獸雖惡而亦不據，攫鳥雖梟而亦下搏，何也？以其赤子不知不識，神全而機忘也。所謂忘於物者，物亦忘之。入獸不亂羣，入鳥不亂行，彼雖惡而不傷，以其無可傷之地。此言聖人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔，手無執而屈，握極固，不可擘。且又不知陰陽之合而峻亦作者，乃精滿之至。聖人筋骨亦柔弱，而所握亦堅固者，以其精純164之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固；精竭者，則枯槁而萎散。是知聖人如嬰兒者，以精得其養故也。然赤子終日號啼，而咽嗌不嗄啞者，以其心木不動，而無哀傷怨慕之情，乃氣和之至。聖人之心和亦然。斯三者，皆得其所養之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神爲主，以精爲衛，以氣爲守。故老子敎人養之之方，當先養其氣，故曰知和，曰常。何也？蓋精隨氣轉，氣逐心生，故心妄動則氣散，氣散則精溢，所謂心著行婬，男女二根自然流液。故善養者，當先持其心，勿使妄動。心不妄動165則平定，心平則氣和，氣和則精自固而神自安，眞常之性自復矣，故曰知和曰常。如所云，不認緣氣之心爲心，則眞常之性自見，故曰知常曰明。意謂知眞常之性者，可稱明智矣。苟不知眞當之性，徒知形之可養，而以嗜欲口腹以益其生，殊不知生反爲其戕，性反爲共傷，故曰益生曰祥。祥，妖也，言益生反爲生之害也。心不平則妄動而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯，故曰心使氣曰强。强，木之枯槁也。過强曰壯，故曰物壯則老。草木之物過壯，則將見其枯槁而老。人之精神元氣不知所養，而作166喪太過，可謂不道之甚矣。不逍之甚，乃速其死也，故曰不道早已。已者，絶也。此老氏修養功夫，源頭蓋出於此。而後之學者不知其本，妄搆多方，傍門異術，失老氏之指多矣。知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂𤣥同。故不可得而親，不可淂而疏；不可得而利，不可行而害；不可德而貴，不可待而賤，故爲天下貴。此言聖人所以爲天下貴者，以其善得所養，妙契忘言，而能與道𤣥同也。謂聖人自知之明，故善能167含養於心，而不形於言，以自知之眞，言有所不及也。若夫常人嘵嘵資於口談者，皆非眞知者也。故曰知者不言，言者不知。下言養之之方。兌爲口，爲說。謂聖人緘默自守，不事口舌，故曰塞其兌。不事耳目之玩，故曰閉其門。遇物渾圓，不露鋒芒，故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無慮，故曰解其紛。紛謂紛紜雜想也。含光斂耀，順物忘懷，故曰和其光，同其塵。此非妙契玄微者不能也，故曰是謂玄同。聖人造道之妙，大而化之至於此。其心超然塵表，故不可得而親。精誠動物，使人見而不能捨，故不可得168而疏。淡然無欲，故不可得而利。妙出死生，故不不可得而害。視王侯之位如隙塵，故不可得而貴；披褐懷玉，故不可得而賤。以其聖人跡寄寰中，心超物也，表不在親疏、利害、貴賤之間，此其所以爲天下貴。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲面民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民目富；我無欲，而民自樸。169此言治天下國家者，當以淸淨無欲爲正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術，是爲詭道，但可用之於兵，不可以治國。故曰：以正治國，以奇用兵。然兵者，不祥之器，不得已而用之，乃好事者爲之耳，非取天下之具也，故以無事耶天下。吾何以知無事可以取天下之然哉？以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱、利器、技巧、法令，皆有事也，此何以不足取天下？且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作。諱，謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，蒭蕘雉兔，取之者無禁。卽有不便於民者，言之不諱，所170以民得安其生。故在上者無事而民日富。今則殺其麋鹿者，如殺人之罪，取之者死。民有不便，言之者戮。故民不聊生，且又無所措手足。此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國之利器也。今國無道，賢者在野，是利器在民不在朝，所以國家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生而奇物滋起，奇物起則貪愈甚，食愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安，是皆有爲妄動、有事多欲之過也。故古之聖人有言曰：我無爲，可民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民目171富；我無欲，而民自樸。宜矣。其政悶悶，其民醕醕；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。此詳言上章有爲之害，而示之以無爲之方也。悶悶，無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，卽上云法令滋彰，盜賊多有矣。故聖人潛行密用，令其悶悶然若無所知，則民情不鑿，奸僞自然不生，故其政悶悶，其民172醇醕。若其政令察察然，分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有餘矣。故云其政察察，其民缺缺。缺觖，多憂不足之意。蓋禍福之機，端在人心之所萌。若其機善，則禍轉爲福；若其機不善，則福轉而爲禍。此禍福相倚伏也。由人機心不息，則禍福旋轉，如循環之無端，人孰能知其止極耶？故孔子曰：知機其神乎？謂是故也。然禍福循環之如此，豈無眞人而以理正之耶？但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顚倒。本示之以正，則彼反以爲奇詭；本敎之以善，而彼返以爲妖怪。正所謂未信而勞諫，則以173爲厲謗。此人心之迷固已久矣。縱有聖人之敎，亦不能正之矣。莊子曰：三人行，一人迷方，猶有解者；二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶？是以聖人遊濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無跡。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒稜太露也。雖廉而不傷於劌。劌，謂刻削太甚也。雖直而不偒於肆。肆，謂任意無忌也。雖光而不傷於耀。耀，謂衒耀已見也。此聖人有所長而能養其所長，故爲天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無爲而民自化矣。174治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，無不充則莫知其極。莫知共極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。此言聖人離欲復性，以爲外王內聖之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰：不以人害天，不以物傷性。蓋人指物欲，天指性德也。言治人事天，莫若嗇者，然嗇卽復性工夫也。謂聖人在位，貴爲天子，富有四海，其子女玉帛、聲色貨利，充盈於前，而聖人以道自守，視之若無，澹然175無欲，雖有而不用，所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。聖人幷包四海，智周萬物，不以私智勞慮而傷其性，眞所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復性工夫，莫速於此，故曰是謂之早復。此復字是復卦不遠復之意，言其速也。又如一日克己復禮，天下歸仁之意。莊子曰：賊莫大於德有心。然有心之德施於外，故輕而不厚。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂復見天地之心，故曰早復。謂之重積德，能重積德，則無不克矣。此克字乃克敵之克，176卽顏子克己之克。以性德日厚，則物欲消融，而所過者化，無物與敵，則其德高明廣大，民無德而稱焉，故曰無不克則莫知其極，極，至極，猶涯量也。此內聖之德旣全，雖無心於天下，乃可以託於天不，故曰莫知其極。可以有國，此內聖之道，眞以治身，其緒餘以爲天下國家，故曰可以有國。此道先天地不為老，後天地不爲終，故曰可以長久。古人所言深根固蒂、長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語，老子引證以結其意耳。治大國若烹小鮮，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼下177神，其神下傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷入。夫兩不相傷，故其德交歸焉。此言無爲之益，福利於民，返顯有爲之害也。凡治大國，以安靜無擾爲主，行其所無事，則民自安居樂業，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鲜則不可撓，撓則麋爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災害並至，民受其殃。不知爲政之道，乃以鬼神爲厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能爲禍福也。且鬼神非無，178然洋洋乎加在其上，如在其左右，豈不昭格於上下耶？第雖靈爽赫然，但只爲民之福，不爲民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神下傷人，實由聖人含哺百姓，如保赤子，與天地合其德，鬼神合其吉凶，而絶無傷民之意，故鬼神協和而致福也。故曰非其神不傷人，聖人亦不傷之。如湯之時，七年大旱，湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺，故民皆以湯王克誠感格所致。斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無爲之德，福民如此。大國者下流天下之交，天下这牝，牝常以靜勝牡，以179靜爲下。故大國以不小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大国不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲，故大者宜爲下。此言君天下者，當以靜勝爲主，不可以力相尙也。夫流之在下者，如江海，衆水歸之。故大國之在天下，衆望歸之。故如流之在下，以爲天下之交，納汙含垢，無所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡。牡動而牝靜，動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻聖人之德。然聖人180爲天下牝者，以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾並集於一人，故君道無爲，而皆任其所欲，各遂其所生，所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜爲羣動之歸趨，故以靜爲下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子；小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容，故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍，故曰或下而取。而，因而取之也。皆無妄動之過，故交歸焉。且大國之欲，不過兼畜人，非容無以成其181大。小國之欲，不過入事人，非忍無以濟其事。兩者旣各得其所欲，而大者更宜下，何也？以大國素尊，難於下耳，故特勉之。此老子見當時諸侯專於征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字爲至簡之術，蓋傷時之論也。道者，萬物之奥。善人之寶，不善人这所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故爲天下貴。此言道之爲貴，誡人當勉力以求之也。道者，萬物182之奥。奥者，室之西南隅。有室必有奥，但人雖居其室，而不知奥之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道旣在萬物，足知人性皆同，雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以爲寶，惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。苟非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶？且一言之美，則可以市市，利也。一行之尊，則可已加於人之上。况大道之貴，豈止一言之美、一行之尊？且人之全183具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。此古語也。老子解之曰：然天子、三公，不足爲尊貴，拱璧、駟馬，不足爲榮觀，總不如坐進此道。所以貴此道者，何耶？豈不曰求道以得之，縱有罪亦可以免之耶？是知桀、紂，天子也，不免其誅；四凶，三公也，不免其戮。非無拱璧、駟馬，而竟不能免其罪。故夷、齊諫武王而不兵，巢、許傲天子而不譴，豈非求以得，有罪以免耶？况夫一念復眞，諸罪頓滅，苟求而得，立地超凡，故爲天下貴也。184爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。此言聖人入道之要妙，示人以眞切工夫也。凡有爲謂智巧，有事謂功業，有味謂功名利欲，此三者皆世人之所尙。然道本至虛而無爲，至靜而無事，至淡而無味，獨聖人以道爲懷，去彼取此，故所爲者無爲，所事者無事，所味者無味。故世人皆以名位爲大，以利祿爲多而取之。然道至虛微，淡泊無185物，皆以爲小少，故棄而不取。聖人去功與名，釋智遺形，而獨與道游，是去其大多而取其小少，故以至小爲至大，至少爲至多，故大其小而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也？且世之人無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差，遂相搆結，以至殺身滅名、亡國敗家之禍，甚至有積怨深憤，父子子孫累世相報而未已者，此舉世古今之恆情也，豈非其事極大且多哉？惟聖人則不然，察其怨之未結也，本不有始結也，事甚小；旣結也，以爲無與於已。故無固186執不化之心，亦無有我以與物爲匹敵。其旣往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以爲有恕，在我全無報復之心，彼必以我爲德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者，殊不知有至易者存焉，是所謂爲無爲，事無事，大其小而多其少也。天下之事，何獨於怨？而事事皆然。故天下之事，至難者有至易存焉，至大者有于細存焉。人不見其易與細，而於難處圖之，大處爲187之，必終無成。苟能圖之於易，而爲之於細，鮮不濟者。以天下難事必作於易，天下大事心作於細故也。作者，始起也。是以聖人虛心體道，退藏於密，跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不爲大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易、輕易字看，故誡之曰：夫輕諾必寡信，多易必多難，謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕爲者，必有始而無終。是故易字非容易也。世入之所難，而聖人之所易；世人之無188易，而聖人之所難。故曰：聖人猶難之，故終無難。猶應作尤，古字通用，更也。謂世人之所甚易者，而聖人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒愼恐懼乎不覩不聞，皆聖人之所難也。余少誦圖難於易，爲大於細二語，只把作事看。及余入山學道，初爲極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，卽今之易，今之昜，卽初之。雖然，治心如此，推之以及天下之事皆然。此聖人示人入道之眞切工夫也。志道者勉之。其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於189未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。聖人無爲，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。愼終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。此釋上章圖難於易、爲大於細之意，以示聖人之要妙，只在爲人之所不爲，以爲學道之捷徑也。治人事天工夫全在於此。安與未兆，蓋一念不生，喜怒未形，寂然不動之時，吉凶未見之地，乃禍福之190先，所謂幾先也。持字全是用心力量，謂聖人尋常心心念念，朗然照於一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知，是善則容，是惡則止，所謂早復，孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多，故曰其安易持。兆是念之初起，未兆卽未起。此中喜怒未形而言謀者，此謀非機謀之謀，乃戒愼恐懼之意。於此著力，圖其早復，蓋第一念爲之於未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微，於此著力，所謂治之於未亂也。合抱之木已下191三句，皆譬喻。毫末，喩最初一念。累土、足下，喻最初一步工夫也。上言用心於內，下言作事於外。爲執二句，言常人不知著力於未然之前，卻在旣發之後用心，爲之則返敗，執之則反失矣。聖人見在幾先，安然於無事之時，故無所爲而亦無所敗；虛心鑒照，故無所執而亦無所失，以其聖人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至於幾成而敗之，此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。愼終如始，始乃事之初，終乃事这成。天下之事，192樅然盈乎天地之間，聖人之見，察其始也，本來不有，以本不有，故將有也，任其自然，而無作爲之心；及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念。此所謂愼終如始，故無敗事也。是以已下，總結聖人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿、玉帛珍奇；所學者，權謀智巧，火馳於此，往而不返，皆其過也。至於道德無爲，皆以爲賤而所不欲，以爲無用而不學，故恃智好爲，以傷自然之樸。聖人離欲釋智，以復衆人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢爲也。莊子內聖外王學問全出193於此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯，伊周事業，特緒餘耳，豈不至易哉？古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智洽國，國之賊；不以智治國，國这福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂𤣥德。𤣥德深矣，遠矣，與物反矣，乃至於大順。此言聖人治國之要，當以樸實爲本，不可以智誇民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之，不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望於上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之，故上194有好者，下必有甚焉者也。故聖人在上，善能以斯道覺斯民，當先身以敎之。上先不用智巧，離欲淸淨，一無所好，若無所知者，則民自各安其日用之常，絶無一念好尙之心，而黠滑之智自消，奸盜之行自絶矣。所謂我好靜而民自正，我無爲而民目化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以，以如春秋以某師之以，謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，返爲害也，乃國之賊。不用智而民自安，則爲國之福矣。人能知此兩者，可195爲治國之楷式也。楷式，好規模也。苟能知此楷式，是謂之𤣥德矣。𤣥德，謂德之𤣥妙，而人不測識也。故歎之曰：玄德深矣，遠矣，非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返，唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順於妙道之域矣。語曰：齊一變，至於魯；魯一變，至於道。猶有智也，況玄德乎？江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民心，以身後之。是以聖人處上而民不重，處前面民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。196此敎君天下者以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘淨穢，總歸於江海，江海而能容納之，以其善下也。此喻聖人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者，言者，心之聲也。故君天下者尊爲天子，聖人虛心應物而不見其尊，故几出言必謙下，如曰孤、寡、不穀，不以尊陵天下也。欲先人，必以身後之者，身者，心之表也。君天下者，貴爲天子，天下推之以爲先。聖人忘己與人，而不自見有其貴，故凡於物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養害天下也。重者，猶不堪也。是則聖人197之心，有天下而不與，故雖處上而民自堪命，不以爲重；雖處前而民自遂生，不以爲害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭鬭之謂，蓋言心不馳競於物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘已難，此則能使天下忘已，故莫能與之爭耳。天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故以不肖。若肖，久矣其細。我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲夭下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣！夫198慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大如巍巍乎惟天爲太，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器，太史公謂孟子迂遠而不切於事情之意，卽莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又爲不肖，卽若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰：天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。199肖者，與物相似，如俗云一樣也。若肖作一句，久矣其細作一句，倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉？下文釋其大之所以，謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我爲勇等；見我寬裕有餘，遂以我爲廣；見其人皆推我爲第等人，遂以我爲器長。器者，人物之通稱也。以此故皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約，乃慈、儉、不敢爲天下先三法而已。慈者，幷包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒；儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢爲天下先者，虛懷游世，無我而不200與物對。然以慈育物，物物皆己，且無己與物敵，物自莫能勝矣，故曰慈故能勇。心常自足，雖有餘而不用，所處無不裕然寬大矣，故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨立，而不見有已以處人前，故人皆以我爲畸人，推爲人中之最上者矣，故曰不敢爲天下先，故能成器長。以此，故皆以我爲道大，似不肖耳。以我所守者如此，卽前所云我獨異於人，而貴求食於母也。以此三者乃大道之要妙耳。且今世人捨慈而言勇，捨儉而言廣，捨後而言先，死矣。此死字非生死之死，如禪家所云死在句下，蓋死活201之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣誇侈爭勝做工夫，故一毫没用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈爲主，不但學道，卽治天下國家，莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故爲戰勝守固之道。此所謂道之眞以治身，其緒餘以爲天下國家。以天地之大德曰生，故天將救斯民，而純以慈衛之。故聖人法天利用，而以慈爲第一也。世俗惡足以知之？故知治世能用老氏之術，坐觀三代之化，所以漢之文景得糟粕之餘，施於治202道，迥超百代耳。此老子言言皆眞實工夫，切於人事，故云甚易知易行。學人視之太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳，惜哉！善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此言聖人善於下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意只在善用人者爲之下一句，乃假兵家戰勝之事，以形容其慈乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武爲主，戰以怒爲主，203勝敵以爭爲主，三者又以氣爲主。況善於爲士者不用武，善於戰者不在怒，善於勝敵者不必爭，卽前所云以慈用兵也。意謂武、怒、爭三者，獨兵事所必用，若用之而必死，故善者皆不用，何况常人，豈可恃之以爲用耶？乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用入耳。故古之善用人者必爲之下，卽此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何？若以下驅人，則天下歸之，是以下用人最有力也，所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也，是謂配天。古之極者，乾天坤地，若天地正位則爲204否，而萬物不生；若乾下坤上則爲泰，是知天在上而用在下也。聖人處民上而心在下，可謂配天之德，此古皇維極之道，置百姓於熙皥至樂之中，斯豈不爭之德，以治天下而爲力之大者與？此章主意全在不用氣上做工夫，卽前云專氣致柔，能如嬰兒純和之至，則形化而心忘，不見物爲對，則不期下而自下矣。殆非有心要下而爲用人之術也。然學人有志於謙德，則必尊而光，況聖人無我之至乎？用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是，205音杭。戸，謂行無行。兵者，五兵攘無臂，仍無敵，執無兵，矛、殳、戟、干也。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈爲本之意也。然慈乃至仁之全德也，所謂大仁不仁，以其物我兼忘，內不兒有施仁之心，外不見有受施之地，故凡應物而動，皆非出於有心好爲，蓋迫不得已而後應，故借用兵以明慈德之至也。何以知之？且如古之用兵者有言曰：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如206𣵠鹿、孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專征伐主於兵者，言以必爭必殺爲主也。客，如諸侯應援之師，本意絶無好殺之心，以兵主召之，迫不得巳，懼之而後應也。不敢爲主者，言其本無好殺之心，今雖迫不得已而應之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心於功利，故絶無爭心，所以進之難而退之易，故曰不敢進寸而退尺，言身進而心不進，是以退心進也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍相仍，猶就也。言彼以我爲敵，而我就以彼爲敵也。雖就，亦似無敵可對，207雖執猶若無兵可揮，戒懼之至，而不敢輕於敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者，莫大於輕敵，以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣。抗兵乃兩敵相當，不相上下，難於決勝，但有慈心哀之者，則自勝矣。何則？以天道好生，助勝於慈者也。由是觀之，兵者對敵必爭必殺以取勝。今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈爲本故也。足見慈乃不爭之德，施於必爭之地，而以不爭勝之，豈非大有力乎？用之於敵尙如此，况乎聖人無物爲敵，而以平等大慈幷包萬物，又何物而可208勝之耶？故前云不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言，至輕敵喪寶，則了然明白，是釋上慈字，以明不爭之德耳。吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人披褐懷玉。此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力著工夫，明明白白，甚容易知，容易行，只是人不209能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道爲主，非是漫衍荒唐之說，故曰言有宗，事有君，宗、君皆主也。且如一往所說，絶聖棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力的工夫，放下便是，全不用你多知多解，只在休心二字，豈不最易知最易行耶？然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心，除卻知字，便無下落。以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨老子法門宗旨，卽孔子亦同。如曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於210我，空空如也。

此豈不是孔聖亦以無知爲心宗耶？此夫子見老子後，方得妙悟如此，故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空；若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明，故曰知我者希。若能當下頓悟此心，則立地便是聖人，故曰則我者貴。則謂法則，言取法也。聖人懷此虛心妙道以遊世，則終日與人周旋，對面不識，故如披褐懷玉。永嘉云：貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。此一章書，當在末後結束。蓋老子向上一往所言天人之蘊，至此巳發露太盡，故著此語。後章211只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而後已。知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。此承上言夫惟無知，是以不我知，恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也；聖人之知，乃離物絶待、照體獨立之知，無所知也。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世入所不知也。世人所不知，乃聖人之獨知。人能知其所不知之地，則爲上矣，故曰知不知，上。若夫臆度妄見，本所不知而212强自以爲知，或錯認無知爲斷滅，同於木石之無知，此二者皆非眞知，適足爲知之病耳，故曰不知知，病。若苟知此二者爲知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無强知妄知之病矣，故曰夫惟病病，是以不病。聖人但無强妄之知，故稱無知，非是絶然斷滅無知也，故曰聖人不病。此段工夫，更無別樣玄妙，唯病其妄知强知是病而不用，是以不墮知病之中，而名無知。此無知乃眞知，若知此眞知，則終日知而無所知，斯實聖人自知之明，常人豈易知哉？此所以易知易行，而世人不能知不能行213也。古云：知之一字，衆妙之門；知之二字，衆禍之門。然聖人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯，此乃知之一字，衆妙之門也。若執有知以求無知，則返增知障，此乃眾禍之門，正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云：所謂知者，但知而已。此句最易而難明，學者日用工夫，當從此入。民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。214此章敎人遺形去欲，爲入道之工夫，以造聖人無知之地也。凜然赫然而可畏者謂之威，如云寒威、炎威是也。是則凡可畏者，皆謂之威，唯國之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以爲𢦤生傷性者之喻。世人以爲小惡不足戒而不知畏，必致殺身而後已。此民不畏威，大威至矣，喻世人祇知嗜欲養生，而不知養生者皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，心死於酒色；嗜利欲，必死於利欲；嗜飲食，必死於飮食。是則但有所嗜而不知畏，必至於𢦤生傷性而後已。此不畏威，故大威至矣。然人但知215嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此爲足，而不知大有過於此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之眞宅也。苟以性視身，則若大海之一漚，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身以爲所居之地，將爲至足而貴愛之，則狹陋甚矣，故戒之曰：無狹其所居。狹其居者，將以此身此生爲至足也，故又戒之曰無厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故聖216人自知尊性，而不見生之可養；自愛遺形，而不兒身之可貴。此聖人之所獨知，世入之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以爲道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也。聖人病之而不

取，故不病也。後三章互相發明此章之旨。勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之

所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，經緩也。然而善謀。天網恢恢，疏而不失。此言天命可畏，報應昭然，敎人不可輕忽也。勇者，

217決定之志也。敢者，不計利害而決於爲也。殺活，死生也。謂几世人作事不顧利害，不怕死生，而敢爲之。然敢乃必死之地，故曰勇於敢則殺。若用志於不敢爲，是足以保身全生，故曰勇於不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顏子夭而盜蹠壽，此乃當害而利，當利而反害者，何耶？況天道好謙而惡盈，與善而惡惡，是則爲惡者當惡而不惡，斯豈報應差舛耶？世皆疑之，故解之曰：天之所惡，孰能知其故？故，所以然也。孔子曰：無求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀218之，生存而仁害，雖生亦死；身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽，顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以聖人於此猶難之，不敢輕忽而敬畏之，所謂畏天之威，於時保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡，故不爭而善勝；感應冥符，故不言而善應；吉凶禍福如影響，故不召而自來。然報愈遲而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報速者有所警，報緩則不及悔，必至盡絕而後已，此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊，其實善惡感應，毫髮不潰，219此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以强，以爭競於名利之場，將謂一身之謀，不顧利害死生而爲之，自謂智力以致之，蓋不知命之過，皆取死之道也，可不畏哉！民不畏死，柰何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾將執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺都殺，是謂代大匭斲。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。此承上章天道無言而賞罰不遺，以明治天下者當敬天保民，不可有心尙殺以傷慈也。治天下者不知天道，動尙刑威，是以死懼民也。老子因而歎220之曰：民不畏死，柰何以死懼之耶？以愚民無知，但爲養生口體之故，或因利而行劫奪，或貪欲而嗜酒色，明知日蹈死亡，而安心爲之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶？若民果有畏死之心，但凡有爲奇詭之行者，吾執一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰又敢爲不法耶？民旣不畏死，殺之無益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養之，而人不知天，不安命，横肆貪欲以養生，甚至不顧利害，而無忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，221無庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主操生殺之權，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑑昭明，毫髮不爽，其於殺也，運無心以合度，揮神斤以巧裁，不疾不徐，故如大匠之斲，運斤成風，而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也？夫有心之殺，乃嗜殺也，嗜殺傷慈。且天之司殺，實爲好生，然天好生而人好殺，是不畏天而悖之，返取其殃，此所以爲自傷其手也。孟子曰：不嗜殺人者能一之。此語深得222老子之餘意。故軻力排楊墨而不及老莊，良有以焉。至哉，仁人之言也！民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其下之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生爲者，是賢於貴生。此釋上章民不畏死之所以，敎治天下者當以淡泊無欲爲本也。凡厥有生，以食爲命。故無君子莫治野人，無小人莫養君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民，一夫之耕，不足以養父母妻子。若取之有制，猶可免於飢寒；若取这太多，223則奪民之食以自奉，使民不免於死亡，几賊盜起於飢寒也。民旣飢矣，求生不得，而必至於奸盜詐僞，無不敢爲之者，雖有大威，亦不畏之矣。是則民之爲盜，由上有以驅之也。旣驅民以致盜，然後用智術法令以治之，故法令滋彰，盜賊多有，此民所以愈難治，雖有斧鉞之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非别故也。厚，重也。此句影前當有一上字，方盡其妙。然重於求生，以但知生之可貴，而以養生爲事，不知有生之主。苟知養生之生，則自不見有身之愛，224有生之可貴，欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無爲面民自化，我好靜而民自正，我無事而民目富，我無欲而民自樸，故曰夫惟無以生爲者，是賢於貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容，當熟讀莊子養生主馬蹄胠篋諸篇。使是注解，又當通前四章返復參玩，方見老子喫緊處。人之生也柔弱，其死也堅强；萬物草木之生出柔脆，其死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共音拱，兩手。強大處下，柔弱處上。合圍也。225此章傷世人之難化，欲在上者當先自化，而後可以化民也。結句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經曰：此土衆生，其性剛强，難調難化。故老子專以虛心無爲、不敢爲立敎之木。全篇上下專尙柔弱而斥剛强，故此云堅强者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木爲喻，是以兵喻戒懼，木喩心虛，言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝，是以全生爲上，而多死爲下也。木之枝條，以沖氣爲和，故欣欣向榮，而生意自見，是以虛心柔弱在上。若成拱把，則麤幹堅强者在下矣。以此足知戒懼、虛川、226柔弱、翕受者，方可處於民上也。若夫堅強自用，敢於好爲，則終無有生意矣。此語大可畏哉！天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？此言天道之妙，以明聖人法天以制用也。弓之爲物，本弣高而有餘，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有餘之力，以補弰之不足，上下均停，然後巧於中的。否則養由逢蒙，無227所施其巧矣。天之道亦由是也。以其但施而不受，皆損一氣之有餘，以補萬物之不足，均調適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉已，皆損百姓之不足，以補人之有餘。哀寡益多，故民不堪其命。誰能損有餘以奉天下哉？唯有道者達性分之至足，一身之外皆餘物也。故堯舜有天下而不與，卽以所養而養民，乃能以有餘奉不足也。是以聖人與道爲一，與天爲徒，故法天制用，雖爲而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損已至，故天下樂推而不厭，雖不欲見賢，不可得228也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲兒賢，而人自以我爲賢矣，此益也。山損而至，故唯天爲大，唯堯則之。此之謂也。天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國这不祥，是謂天下王。正言若反。此結通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無以易之，易，輕易也，卽左傳訓師無易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則229人莫能料，莫能粗，故無以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅强者莫之能先。莫能先，謂無有過於此也。世人皆以柔弱爲不足取，率輕易之，故天下皆知之而莫能行，以柔弱爲垢辱不美之稱故也。祥，猶嘉美也。是以几稱人君，則曰：乾剛能斷有爲，遂以爲明君。若夫無爲，則國人皆以柔弱爲恥辱而不美矣。故聖人云：果能以柔弱處上，恬澹無爲，能受一國之恥垢者，則爲社稷眞主；能受二國不美之名者，則爲天下明王矣。如堯之垂拱無爲，則野老謳曰：帝力何有於我哉？此受國之垢也。然柔230弱無爲，乃合道之正言，但世俗以爲反耳。和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。此言聖人無心之恩，但施而不責報。此爲當時計利者發也。然恩生於怨，怨生於恩。當時諸侯兩相搆怨，覇者主盟而爲和之大怨旣和而必責報，報之不至，而怨亦隨之，是有餘怨也。莊子云：賊莫大於德有心。故曰安可以爲善。是以聖人無心之德，但施而不責報，故如貸之執左契，雖有而若無也。契，貸物之符劵也。合同剖之而有左右，貸者執右，231物主執左，所以責其報也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必征其餘，如賦徹耳。徹，周之賦法，謂時至必取於民，而無一而下假借之意。然上責報而下計利，將謂與而不取爲失利也。殊不知失於人而得於天，故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我旣善矣，人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無不利，豈常人所易知哉？小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。隣國232相望，鷄狗之聲相間，民至老死不相往來。此結通篇無爲之益，施於治道，可復太古之化也。什伯之器，並十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無爲之治，試於小國，縱使有兼十夫百夫之材者，亦無所用之，以民淳而無事故也。若國多事，煩擾於民，或窮兵致亂，重賦致饑，民不安其居，則輕死而去之。今一切無之，故使民重死而不遠徙。舟輿，水陸之具。不遠徙，故雖有舟車無所用；不尙爭，故雖有甲兵無所陳。陳，列也。不用智，故可使結繩而用之，如太古矣。民各自足其足，絶無外慕之233心，不事口體，故以尋常衣食爲甘美，以平居里俗爲安樂，日與鄰國鷄狗相間，至近之地，民至老死而不相往來。如此則湻樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當時之弊皆有爲用智剛强，好爭尙利，自私奉己，而不恤於民，故國亂民貧而愈難治。所以治推上古，道合無爲，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請試而行之，可以頓見太古鴻荒之化，言取效之速如此也。所謂一日克已復禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學，豈矯世絕俗之謂哉？234信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，旣已爲人已愈有，旣已與人已愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。此結通篇立言之旨，以明老氏立敎之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭，以明道本無言，因言顯道之意也。首章云道可道，非常道，以可道之道乃言說也。老子自謂道若可言，卽非眞道矣。今上下五千餘字，豈非言耶？旣已有言，則道非眞矣。因於終篇以自解之，以釋後世之疑耳。然信，舊注實也，謂眞實之言，卽由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言235也。老子意謂道本無言，因言以顯，但我所言者，字字皆從眞實理中流出，第藉之以彰道妙，故信實而不美，非若世人誇誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古，當時學者不達無言之旨，乃嘵嘵好辯尙博，各擅專門，如楊朱、墨翟、御寇、公孫之徒，祖述相傳，以辯博爲宗，自以爲善，殊不知以多岐亡羊，多方喪眞，去道轉遠。老子因而斥之曰：孰知不言之敎，不辯之辯哉？以彼辯者，則不善於道，果善於道，則自不辯矣。且道本無言，乃至約也，但了悟於心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何236事於博哉？故曰知者不博。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博爲知，其實不知多言數窮，故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運而不積，而彼以積爲務，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮；無積則無散，無散則無窮。由聖人體虛合道，忘言任眞，了無所積。由其不積則不窮，所謂虛而不屈，動而愈出，如樞得環中，以應無窮。故旣已爲人已愈有，旣已與人己愈多也。且天乃無言之聖，聖乃有言之天。以天道不積，其體至虛，故四時運而不竭，利盡萬物，而終不傷其體，故曰天之道，利237而不害。害非害物之害，乃不傷己之意。聖人法天利用，故終日運用，爲物作則，而了然無物可當於情，故曰爲而不爭。爭謂與物競也。斯蓋虛心遊世，超然獨立於萬物之上矣。老子學問工夫，眞實直捷處，盡在於此。故結全書立言之旨，妙盡於是矣。學者勉哉！