還淳章第十九

恭聞修飾美觀者謂之文，歛華就實者謂这質。文與質本不可偏勝，上好文，下必至以文勝其質；上好質，下必至以賣勝其文。質勝文，歛華就實者，其害猶小；文勝質，以虛文粉飾，逮夫天下之無知者，其害則大。文中所講者正是此義。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。68此章經旨是敎誡天下後世歛華就實、輕文重質之義。

絕聖棄智，民利百倍，春通淵微曰聖，知周萬物曰智。聖與智，任天下者必不可少矣。旣不可沙，豈可絶之棄之乎？殷使聖智可絕，道亦不能行於天下，德亦不罷被於古今。經中言絶聖棄智者，意欲天下後世以聖智自修，不以畱智施之於民，不似聖智用之於國。在上者無爲，在下者無事。無爲而民自富，無事而國自安。細詳聖人在上，原爲行道於天下，非欲沽聖智之名也。所之天子不以聖自居。堯之稽衆舍己，舜之與人爲善，禹之聞善則拜，皆是絕聖棄智之妙處。但聖人之心常在寂然不動之中，故絕其聖智之用，不立聖習之名。不自知其聖，聖之名故久；不自有其智，智之用故大。所以聖人在位，民利百倍，上下無爲，上下無事，民無不足，國無不利者，此也。故曰絕畱棄智。絕仁棄義，民復孝慈。愛養爲仁，斷制爲義。善事父母曰孝，利澤及物曰慈。仁與義，無一理不全該，無一物不遠用。經言絕之棄之者，何也？絕者，絕其私恩小惠之仁；棄者，棄其賞罰不正之義。譬如私恩用之於家，或偏愛其妻子，不顧父母者；或恩及外人，不顧妻子。親疏倒置，家必不和。又如賞之不稱其善，不可謂仁；罰之不如其惡，不叮謂義。若施於國，憎愛失宜，遠邇多猜，國必不治。是故聖君在上，絶仁之名，而不必好惡，必偏69顯其仁；棄義之名，而不必顧其義。天下百姓，亦知全乎孝慈之實行，不必顯其孝慈。孝者不自知其孝，慈者不白知其慈，相忘於孝慈之中，終身而不已者也。故曰：絕仁棄義，民復孝慈。蓋是此義。絕巧棄利，盜賊無有大巧。天下不可見權變之巧，非大巧也。以權變治民者，日巧。以貨財足民者，曰利。百姓不可知貨財之利，非大利也。大利司以利天下，可以利古今。經言絕巧棄利者，正謂絶其權變之巧，棄其貨財之利。蓋因權變乏巧，易于生賊；貨財乏利，易子生盜，不如絕之棄之。細想修行分上，加不得牢個巧字，用不得半個利字。巧與利，凡有不義便雖然人人喜愛，實乃辱身之禍端，害性之毒種。盜賊不但穿蜜刼掠，心中之盜賊自然不生。故曰絕巧棄是盜，凡有害理便是賊。若果意中之巧利能去利，盜賊無有。

此三者以爲文不足。三者即是上文絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。詳此三者，皆是文不足之事。文旣不足，則質必有餘，淳古之風必興，樸素之俗必存。以此齊家、治國、平天下，自然民利百倍，父慈子孝，盜賊無有。此文不足之明騐。故曰此三者以爲文不是，蓋是此義。故令有所屬。有所敎誡者謂之令。屬，託也，信任也。敎誡之令言，乃是治世之樞紐，敎民之準則，70故屬託之，欲其信任服行而不疑也，故曰故令有所屬。

見素抱樸，少私寡欲。素、樸二字，正是總結此章之意。見素者，非眼見之見，乃是心目内觀之見也。内。上古尙質，不者，妙見無窮，虛靜光明，能見天地之原，始能知本來之而目抱樸者尙文。雖然文不足，其返樸還淳之意，時見于内存外用之際，得性分中眞誠之寶，理歸於性命，克去己私，不生自少私寡欲者，如内而身心，外而事物，隨緣循理，有自利之意。遇境忘境，不著戀慕沉溺之情。歛華就實之意，全在于此。以此修之於身，身無不修；齊之於家，家無不齊；治之於國，國無不治；平之於天下，天下無不平。修道果能領會，即當少私而絕其巧，寡欲而棄其利，自然棄盜賊之爲行孝。無欲無爲，又何性命之不可淸靜？眞一慈之實，仁義可以內含，聖智可以不顯也。全道德之不可致乎？