苦恩章第二十四

恭聞無私無欲者，聖人之心也。有機有智者，常人之必也。煞人性解太極至誠之理，心合天地自然之川，養深積厚，休休焉如靑雲山岫，而意念無爲；樂天知命，湛湛兮似明月臨潭，而身心自在。是故虛心應物，不肯先已以後人；體道用柔，定是去高而就下，與物無爭，物亦莫能與之爭也。若是常人，理欲之歡未明，利名之見未泯，惟知損人而益己，斷不曲已以全人。此等有機有智之用心，其自見、自是、自伐、自矜之情，隨所接而無不露矣。跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。89此章經意，言足立步行，貫乎平實從容，不立不行，皆是自取危殆者也。人之逆理而行，非意而立，未有不如此者。跂者不立，跨者不行，脚根不著地，高舉其足而望之，謂之跂，開足大步而行者謂之跨。此是取諭大道本是自然，一毫不容造作之義。少有造作，便是不自然，如跂之難立，跨者之難行。吾見世人或妄信於異端之爲，或泥執於訛謬之見，認假爲眞，指邪爲正，不悟大道之自然眞實，頭頭錯亂，此即是跂者不立、跨者不行之病。故經中以此曉天下後世之人也。自見者不明，自見者，見於私而不見公，謂之自見。能見物我利欲之私，不能見天理純全之妙。或任智取能，或生心作意，見其始不能見其終，見其末不能見其本。見之不眞，物欲易蔽，欲求明，未之有也。惟無私無我，無欲無爲，如日月之明，大則普偏無方，小則容光必照。自見之見，豈可與此並論哉？自是者不彰。有自然之自是，有有我之白是自然，这自是。〇未嘗有彼此，未甞有分别，古今不易，獨立而不改者也。如此自是天地人物不言而理自著，鬼神幽斷不校而義自明。90經中之目是乃是有我之自是也。我見不忘，人我兩立，我以已之是取勝於人，人亦必以人之是取勝於我。我之是卽不信於人，終是私慧小智，不可公諸天下後世，豈非不彰乎？聖賢因物之是而是之，譬如五行順布，四時順序，此便是天地之是處；可生則生，可成則成，此便是萬物之是慮。因天地萬物，这是與天下後世共明其是，故無往面不是，無往而不彰矣。自伐者無功。世間又有以一己之功取勝他人之功者，必然衒著自稱，不知銜著自穪，反至求名而喪實。凡自伐者，未有不自敗其功。果有舒卷風雲、吞吐珠玉之才，果其安邦定國、致君澤民之實，豈待伐而功始著？是故太上以自伐無功誠之。所以聖賢立功於萬世，而恒淡然不自居，天下後世未嘗不以功歸之。聖賢之不伐，正是全其功，自伐者又安得有功乎？自矜者不長。世間又有以自己之長處文飾而求勝於人，此是自矜其長，惟恐人之不見其長。雖一善一能，常懷過人之心；微知微識，使生傲物之想。所以衒露之情，時時自用，而無而爲有、盧而爲盈之狀，亦時時難掩，故曰自矜者不長。古聖賢備事物之理，

任綱常之責，養深積厚，惟求長於天理，不求長於人器。長之玄微處，人人不能；長之名譽處，人亦不能去。以上四句，皆是取喻跂者不立、路者不行之義。

91其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。上文所謂自見、自是、自伐、自矜，善因世人性之速、心之云、情之偏、理之曲，故有四者之病也。不但知立之不久，行之不常，背眞趨妄之情，卽如餘爲行一般。餘食者，如人之飲食，惟求一飽，旣飽而張食者，雖至美之沐，食之末，有不服者矣。贅行者，人之形體四肢完具則已，如頸生鹽病，手脚敲指難，不書其性命，人心未有不憎惡者也。餘食贅行之病，不但已之所惡，物亦惡之。所以有道之人，抱道養德，盡已盡人，不求自見，不欲自是，不圖自後，不好自矜，顯中天之目，人不能掩之。如天地之公，人不能非之。性分之中，如澄水明鏡，無所取捨，無所置硯，餘食贅行之事，自不處矣。此章經義，因世人好高好大，自是

日白滿蝕，操私智以求勝人，恐民風日亂，世道日邪，是以匡世教民，歷歷取嶮，立天下後世之誠嘗也。