無爲章第二十九

聞110恭聞自然之道，守之則貴，行之則利。守乏者，天德在我，無欲無爲，不生敗失之患，所以貴莫勝焉。行之者，是道則進，順天應人，不起機智之謀，所似無往而不利。經中所謂神氣者，蓋謂天地非自然，不能形交氣感，妙化萬物；日月不自然，下能二氣攝生，煥發神光。聖帝明王以自然之道，握乾符而治天下；文武公卿以目然之，導秉國政以安社稷。自然之道，即是天下之神器也。但修道之人，果能坐臥天然，行羸獨樂，深得自然之妙，鬼神不能知，世俗不能見，近而身心性命，遠而天地萬物，無所不自然矣。將欲取天下而爲之者，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。此章經旨深誠在上者以有爲之事，妄用神器，所以多敗失之害也。將欲取天下而爲之者，吾見其不得已。一芥之微，尙且妄取之不可，何况天下之大？人力本不可取，亦不可爲。吾見古之聖人，有不得巳而取之，不得已而爲之者。難有取之之名，實未嘗取之也；雖有爲之之名，實未嘗爲之也。但因時有消長，事有因革，不得不取，不待不爲也。習如111虞舜以讓有天下，周武以伐有天丁喪，知非舜、武之所欲也。其事雖異，其道則同，皆出于不得已而然也。非有所取，非不所爲，於此可見矣。太上有恐古復今之意，故云將欲取天下而爲之者，吾見其不得已。

天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。聖人有天下，皆是天下歸之，非取之也。取之則非自然之道。神器不可保矣者，乃是上天之眷命，惟在正命、受命、改命、攝命之間，便有神器之妙用耳。如三皇至聖，繼天立極，此皆是正命者也。五帝禪位於賢，此管是受命者。患温放桀於南巢，武王伐紂於朝歌，此皆是改命者也。五伯觀林王之慶名行懷奪之寔事，此皆是攝命者也。以上正命四。又改命、攝命，皆有神器主之者也。是故去無道而歸有道，亦皆是神器之妙用，非人力之所能作爲，故曰天下神器，不可爲也。神器旣不可爲，郎當順天應人。倘若一有所爲，則功力日盛，强弱生焉，攘奪行焉，侵侮者有之，僭分者有这。如此而爲天下，未有不敗者也。此皆非自然之道，故曰爲者敗之。不但爲之者必敗，執之者亦必失。執者，執固而不能通變之意。一有所執，違於天時者有之，乖於人事者有这。違扵天時，著謂之逆天；乖扵人事，著謂之逆人。逆天者，天時不應；逆人者，人事不和。如此而執，亦非自然之道，未有不失者矣，故曰執者失之。大道之本體，本是淸靜湛寂，奈何人只在有爲法中鐫求，不向無爲法中體認。本欲保身以載道，返致害身而失道。此皆是不守身中淸靜無爲國國112之神器，妄爲妄執之過，故有此害身失道之患矣。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。不但制天下有自然之道，雖世間一切物理，亦皆有白然之遺，所以不可妄爲而强執之也。倘若逆而爲之執之者，我欲行之於前，必有後者亦隨之；我慾呴之以煖，必有寒者以吹之；我欲恃之於强，必有羸者以襲之哉；欲載之以成，必不隳者以毁之。此皆是勢之不能免者，因其有爲，非自然之道，故有此害也。不如無欲無爲，順自然之道，上不違於天時，下不逆於人事，神器之妙用可歸自然矣。倘若不然，行者必隨，呴者必吹，强者必羸，載者必隳，雖欲爲之執之，勢極而盡，未有不失者也。故曰：或行或隨，或響或吹，或强或羸，或戰或隳。

是以聖人去甚、去奢、去泰。此三句是總結上文之意。妄動妄爲，不循自然之道，謂之甚；不務眞誠，過費不節，謂之奢；侈然自是，不安本分，謂之泰。是以聖人不過梁，不遇剛，以菲薄自安，以簡默自安，即是去甚之意。守至誠而不慕浮華，山直道而不侈愛欲，即足去奢之意。處事平實，發言安靜，順天命之理，體人事之宜，即是去泰之義。聖人能去此三者，是先修之於己，所以治天下者，非取而爲之執之也。順自然之道，而天下自歸之，不取不爲，又安有敗失之患乎？113檢武章第十恭聞三皇之盛世，以道化民，以德敎天下，不有甲兵之用，不操機智之謀，君盡君之道，臣盡臣之道，父子兄弟夫婦朋友各盡其道，天下以道歸之，所以盛世雍熙，人民至治，上下無爲，天下一道而已。天上一道，即是天下心也。天十心，則無形之兵甲不用而有餘，無名之將士不戰而自勝。以此觀之，奚用兵强於天下哉？今日文中所謂不道早已。譬如秦漢以來，治亂之不同，得失之不，此皆是不道之謂也。不道者，以力勝人，非順天應人之事，所以强弱之害不能免。此

等所爲，欲求淳古之風，未之有也。以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以聖強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，樂而不得已，是謂果而匆強。物壯則老，是謂不道，不道早已。此章經旨重在不以兵强天下一旬。若或以兵強天下，何道之有乎？

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。此三句，正見當時太上以不道之兵戒天下之義。細想君爲天下这主，心爲一身之主一萬國道德慈會叩副部叩：114國之有君，猶人之有心也。所以君正則國治，心正則身修，此自然之理也。君正者，正之于道也。心正者，亦正之子道也。是故善佐人主者，惟知以道。以道佐于人主，則天下雍熙，民無死傷之患，天下未有不歸于道者。若是以兵强天下，大失天地之和，民遭塗炭，天下離亂，天道未有不以兵强之事好還者也。蓋因有此好還之理，故得此好還之事耳。好還者臂，如我以兵勢加之于彼，彼必以兵勞還之於我，是以謂之好遼。故曰：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。條道之人，或若以情欲亂性中之天下，以無明起心上之干戈，此即是以兵强于天下，不能以道佐於人主之義也。至于六賊互起，萬魔來侵，性中之天下，一日不能安靜，心上之主人，時不得自在，豈非好還之事乎？觀之于此，則道法世法均可見矣。

師之所處，荆棘生焉。大兵之後，必有凶年。兵者，不祥之器也。自古聖人以道佐于人主者，深以用兵爲戒。倘若不以川兵為戒，三軍騷動，黎民遭變，農事必廢，田疇荒蕪，則荆棘未有不生者焉。故曰：師之所處，荆棘生焉。三軍之衆謂之師。軍馬所臨之地，走獸失群，飛鳥不下，耒耜不聞，刑𣗥旣生。所以大軍之後，必有凶年凶年：如瘟氣流行，蟲蝗徧野，黎民饑饉，賊盜叢生，或方隅無病而自死，或妖孽橫生于境內，皆是凶年之騐。此正天道之好還也。故曰：大軍之後，必有凶年。人若不悟眞常，不修正道，荆棘生於方寸之地，戈矛亂于胸次之間，念慮日日以塵勞，魂魄時時而消散，三川自此而荒蕪，論氣自此而衰耗，此亦是身中之凶年也，可不愼乎？115故善者，果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而忽伐，果而匆驕，果而不得已，是謂果而勿強。細想兵法之用，有天下者亦不可少，但在用之善與不善耳。善用者，不得已而後用之也。其用兵之善，在于果而勿强爲妙。果者，不敢取强，心果决謂之果。縣如亂臣賊子，叛逆君親，殘民書成，殺侮横行，此不得已而須用兵者。他我兵難强，必不敢似取强爲心。我兵雖勝，亦不敢以取勝。立意如此，以不得已之兵應之于天，天下必不以兵强加之於我也。故文中謂善者果而已，不敢以取强。然善于用兵者，其不敢取强之道，亦不止于一端也。一者果而勿矜，二者果血勿伐，三名果而勿驕，四者果而不得已。果而勿矜者，乃是議卑用兵，不敢以矜驕自負之義。果面勿伐者，乃是先人後已，以遜讓用兵，不敢自稱其功能之義。果而勿驕者，仍是順天命而用兵，不敢自生驕詐之義。果而不得已者，兵之所用，非有好勝之心，非不取骨之意，必不得已而後用也。以上四者，總是不敢取强之道也。故曰果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果面不得已，是謂果面勿强五句，物壯則老，是謂不道，不道早已。兵之下可强，猶物之不可壯也。天地之間，一切萬物，有生必有死，有少必有壯，有壯必有老，此是物理之常也。物之理尙且如此，何况用兵者乎？用兵之道，兩軍116對陣，生死存亡，關係不小。倘若以矜伐驕詐之心，取强於天下，則勢極必反，太過必傷，勝者不能久持，强者不能久立，卽與物壯則老，理勢同然也。是以開之不道，不道早已。所以自古聖人，以有道之兵用之于天下，未嘗壯，未甞老，則亦未荅已也。倘若不然，壯而且老，能無已乎？故太上以此誡之。不道之兵，雖然可戒世人，不道之爲，亦不可不戒也。且如人之有身，即寄世之浮漚，長途之客旅，懼光石火，能有機日？旣然出家，辭父母，別妻子，斷割恩愛，即當念念心心在道，希聖希賢，學丘劉譚馬之活計；無欲無爲，求生死性命之根元可也。或氣遊海外，訪烟霞之隱士；或朝謁名山，會得道之高眞；或棲隱林泉，而煉精養氣。或和光混俗，而說法度人。或晨昏香火，而經敎慇懃。或行善妙之法，而濟人救物。種種修爲，但要眞誠合道。修之日久，皇天自然不負苦志之人矣。奈何敎中亦有根器淺者，恣貪聲色，馳騁好遊。天空海闊，人我山高，終日竟夜，不作以道佐人主之事；動止行藏，若有兵强天下之心。此皆是不道之爲也。此等不道，这爲是謂名敎之加人，自誤前程，自作自受，雖聖人出世，亦不能救其天道好還之患也。我今說至于此，不覺悲淚下流，痛賀其心矣。出家之人，悉當言下徹悟，早尋出生了死之妙道。不但目下超然，亦且生生世世不入邪徑，水得眞道矣。