在山

樾謹按：釋文：毗，如字。司馬云：助也。一云并也。然下文云：陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成。則訓助已不可通，訓并更爲失之矣。此毗字當讀爲毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁：毗劉，暴樂也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩桑柔篇捋采其劉是也。或止日毗，此54言毗於陽毗於陰是也。暴樂，毛傳作爆爍，鄭箋云：將采之，則爆爍而疏。然則爆燥猶剝落也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰毗陽，言傷陰陽之和也。故四時不至，寒暑之和不成。若從司馬訓毗爲助，則下三句不貫矣。淮南子原道篇：人大怒破陰，大喜墜陽。與此同義。其動也縣而天。樾謹按：釋文曰：向木無而字，當從之。郭注曰：動之則係天而踊躍也。以係天釋縣天，疑其所據本亦無而字也。而與天篆文相似，而卽天字之誤而衍者。55故賢者伏處大山嵁巖之下。樾謹按：釋文：大山，音泰，亦如字。當以讀如字爲是。此泛言山之大者，不必東嶽泰山也。嵁當爲湛。文封嚴言禪文湛恩厖鴻，李注曰：湛，深也。湛巖猶深巖，因其以故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，山巖嚴言敬，義正相應。學者不達其義，而音大爲泰，失之矣。田子方篇：其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡。釋文：大，音泰，失與此同。文風賦緣泰山之阿，古詩：冄冄孤生竹，結根泰山阿。夫風之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應竝作大山，泛言山之大者，後人誤讀56爲泰，并改作泰耳。吾未知聖知之不爲桁楊椄慴也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不爲盜跖嚆矢也？樾謹按：嚆矢未詳何物。向云：矢之鳴者也。則因其字從口而爲之說。崔木作蒿，云：蕭蒿可以爲箭。此更曲說，未聞矢以蒿爲之也。釋文稱或作矯。矯，揉也。疑古本如此。說文矢部：矯，揉箭箝也。漢書嚴安傳有矯箭控弦之語，正可以說此文。葢摺也，枘也，矢也，皆物也；椄之，鑿之，矯之，則皆人也。椄字見說文木部，云：續木也。是凡接續字本當作椄。槢者，桁楊之楔也；枘者，桎57梏之孔也。聖知爲桁楊接其槢，仁義爲桎梏鑿其枘，曾史爲桀跖矯具矢也。淮南子有大者爲柱梁，小者爲椄摺之說，鄭康成注考工記有調其鑿枘之說，則誤以核固鑿的爲皆字連文，自漢世已然。釋文所引諸說，宜其皆誤矣。禍及止蟲。

樾謹按：止蟲卽豸蟲也。爾雅釋蟲有足謂之蟲，無足謂之豸。是也。史記五帝紀鳥獸蟲蛾，正義曰：蛾，音豸，直起反。直起之音與止相近。宣十七年左傳庶有豸乎？豸卽止也。此云禍及止蟲，止卽豸也。58吐爾聰明。樾謹按：吐當作杜，言杜塞其聰明也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。樾謹按：郭斷不可以物物五字爲句，失其讀矣。此當讀不可以物爲句，物而不物為句。挈汝適復之撓撓，以游無端。樾謹按：郭於撓撓下出注曰：撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，卽無爲之至也。此未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則適復猶往復也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則爲撓撓矣。適復之撓撓，此世俗59之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者，而與之具游於無端，故曰：挈汝適復之撓撓以游無端。句本止句，郭失其解，幷失其讀矣。應於禮而不諱。樾謹按：諱讀爲違。違諱竝從韋聲，故廣惟釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語晉語竝曰：違，避也。是二字聲近義通。應於禮而不諱，卽不違也。郭注曰：自然應禮，非由忌諱。則失之迂曲矣。夫子曰：夫道，覆載萬物者也。天地樾謹按：此與下節竝冠以夫子曰。釋文引司馬云：莊60子也。一云：老子也。然下文有云：夫子問于老冊曰。則夫子非老子明矣。據下老子答辭曰：予吿若而所不能聞，與而所不能言。則問老耼者自是孔子，故釋文曰：夫子，仲尼也。以後例前，則此兩夫子曰亦是孔子之言矣。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也。樾謹按：郭注曰：心大，故事無不容也。此未得事字之義。事心猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名釋言語曰：事，倳也；倳，立也。竝其證也。如郭注，則是心足以容事，而非事心矣。呂氏61春秋論人篇事心乎自然之塗，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。

方且爲緒使。樾謹按：緒使疑本作使緒，故郭注曰：興後世事役之端。以事役字釋使字，以端字釋緒字也。下句曰：方且爲物絯。使緒物絯兩文相對，言爲事作端緒，爲物作絯束也。若作緒使，不特意不可通，且與下句不倫矣。雖然，願先生之言其風也。樾謹按：風當讀爲凡，猶云言其大凡也。風本從几聲，62故得通用。汝將固驚邪？樾謹按：固讀爲胡。胡固並從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與眞渾沌遇則不驚也。郭注曰：故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉？正得其意。古書胡字或以故字爲之。管子侈靡篇公將有行，故不送公，墨子尙賢中篇故不察尙賢爲政之本也，皆以故爲胡之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。然則以固爲胡，猶以故爲胡矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。63樾謹按：祈字無義。司馬云：祈，求也。則但云予雖祈嚮足矣。郭注云：雖我有求嚮至道之情。則又增出情字，殆皆非也。祈疑所字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈所字形相似，故誤耳。下同。以二缶鍾惑，而所適不得矣。樾謹按：二缶鍾之文未知何義。釋文云：缶應作垂，鍾應作踵。言垂脚空中，必不得有之適也。此於莊子之意不合。所適，謂所之也。郭注曰：各目信據，故不知所之。是也。如陸氏說，則以適爲適意之適，當云不得其適，不當云所適不得也。今按鍾當作踵，而二則一字64之誤，缶則企字之誤。企下從止，缶字俗作缶，其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則企踵猶舉踵也。人一企踵，不過步武之閒耳，然以一企踵惑，則己不得其所適矣。故下云：而今也以天下惑，予雖有所嚮具庸可得邪？以天下惡，極言其地之大；以一企踵惑，極言其地之小也。上文二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也。以天下對二人言，則以人之多寡言；此以天下對一企踵言，則以地之廣狹言。一企𨇠誤爲65二缶鍾，則不得其義矣。

明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者。樾謹按：上文天道帝道聖道竝列，此云明於天，承天道而言；通於聖，承聖道面言；六通四辟於帝王之德，承帝道而言。曰六，曰四極，其無所不通，無所下辟也。天下篇六通四辟，小大精粗，其運無乎不在，是其義也。釋文以六氣四方說之，則非言帝王之德矣。因任已明，而原省次之。樾謹按：郭注曰：物各自任，則罪責除也。此未得其義。下文云：原省已明，而是非次之；是非己明，而賞罰次66之。然則此時尙未有是非，未有賞罰，又何罪責之有乎？今按省之言省察也。原與省同義。晏子春秋問下篇：春省耕而補不足者，謂之遊。管子戒篇作春出原農事之不本者，謂之遊。是原省義同也。葢旣因物而任之，又從而原省之，於是其是非可得，而賞罰可加矣。賓禮樂。樾謹按：賓當讀爲擯，謂擯斥禮樂也。與上句退仁義一律。郭注曰：以性情爲主也。則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰：賓於鄕里，逐於州部。此卽假賓爲擯之67證。世人以形色名聲爲足以得彼之情，夫形色各聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？樾謹按：果不足以得彼之情句衍不字。莊子之意，謂形色名聲果足以得彼之情，則所恃乎得情者莫如言矣。而知者不詳，言者不知，世又何從識之哉？正見得彼之情不在形色名聲也。此十七字本一氣相屬，妄增不字，則語意隔絶，果字則字上下相應之妙全失矣。達生篇：世之人以爲養形足以存生，而養形

果不足以存生，則世奚足爲哉？亦衍不字。而如古通68用，如養形果足以存生，則世奚足爲哉？兩句一氣，今衍不字，則亦隔絕矣。几此皆淺人拘泥字句者所妄加，不達莊子文法也。孰隆施是人？遲樾謹按：此承上雲雨而言，隆當作降，謂降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆，讀如厖降之降。葢隆從降聲，古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王，韓詩外傳隆作降。齊策歲八月，降雨下，風俗通義祀典篇降作隆，是古字通用之證。

天有六極五常。69樾謹按：六極五常，疑卽洪範之五福六極也。常與祥古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文常爲祥。是其證也。說文示部：祥，福也。然則五常卽五福也。下文曰：九洛之事，冶成德備。其卽謂禹所受之洛書九類乎？死一生一，倘一起，所常無窮，而一不可待。樾謹按：一不可待者，皆不可侍也。大戴記衛將軍文子篇則一諸矦之相也，盧注曰：一，皆也。荀子勸學篇可以爲法則，君子篇一皆善也謂之聖，楊注曰：一，皆也。是一有皆義。郭注曰：不能待之以一。與語意未70合。

今而夫子亦取先王已。陳芻拘取弟子遊居寢卧其下。樾謹按：上取字好字取字當讀爲聚。周易萃象傳：聚以正也。釋文曰：聚，苟作取。漢書五行志內取兹，師古曰：取，讀如福記聚塵之聚。是聚取古通用。故西施病心而墮其里，具里之酬，人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。

樾謹按：兩其里字皆不當㬪。病心而矉，捧心而臏，文義甚明。若作矉其里，則不可通矣。皆渉下句而衍。71外無正而不行。樾謹按：正乃匹字之誤。禮記緇衣篇唯君子能好其正。鄭注曰：正當爲匹，字之誤也。是其例矣。此云中無主而不止，外無匹而不行，與宣三年公羊傳自內出者無匹不行，白外至者無主不止文義相似。自外至者無主不止，故此言中無主而不止也。自内出者無匹不行，故此言外無匹而不行也。因匹誤爲正，郭注遂以正已爲說，殊非其義。則陽篇自外八者，有主而不執；由中出者，有正而不距。正亦當爲匹，誤與此同。大白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應72於下風而化。樾謹按：而化本作而風化，當從之。郭注曰：鶂以眸子相視，蟲曰鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。是郭所據本兩句皆作風化，故總釋之如此也。故曰：夫恬淡寂寞虚無無爲，此天地之平而道德之質。刻意也樾謹按：質當讀爲至。史記蘇秦傳：趙得講於魏，至公子延。索隱曰：至當爲質，謂以公子延爲質也。是至質古通用。至可爲質，質亦可爲至矣。道德之質，卽道德

之至也。天道篇曰：夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地之73平而道德之至。文與此同，而字正作至，是其明證。刻産故曰：聖人休休焉則平易矣。樾謹按：休焉字傳寫誤倒。此本作：故曰：聖人休焉，休則平易矣。天道篇：故帝王聖人休焉，休則虛。與此文法相似，可據訂正。滑欲於俗思，以求致其明。笙竹竹樾謹按：釋文：滑，音骨，亂也。崔云：治也。此當從崔說爲長。上文繕性於俗學，以求復其初，崔注繕亦訓治。葢二句一義。繕也，滑也，皆治也，故曰求復其初，求致其明。若訓滑爲亂，則與求字之義不貫矣。滑得訓治者74也。滑猶汨也。說文水部：汨，治水也。是其義也。玉篇手部曰：用，亦惜字。然則滑之與泪，猶搰之與抇矣。禮樂偏行，則天下亂矣。樾謹按：郭注曰：以一體之所履，志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。是偏爲一偏之偏，故郭以體一志說之。釋文作偏而音遍，非是。心與心識知，而不足以定天下。樾謹按：識知二字連文。詩曰：不識不知。是識知同義，故連言之曰：識知也。心與心識知，而不足以定天下，明必不識不知而後可言定也。諸家皆斷識字爲句，必不識75非是。向本作職，尤非。人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。秋水樾謹按：人卒二字未詳何義。司馬訓卒爲衆，崔訓卒爲盡，皆不可通。且下云人處一焉。則此不當以人言。人卒疑大率二字之誤。人閒世篇率然捐之。釋文曰：率，或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤爲卒，因改大爲人以合之。據至樂篇入卒聞之，盜跖篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文本書所有，然施之于此，不可通矣。大率者，總計之辭。上云計四海之在天地之閒也，又云：計中國之在海內。計與大率，其義正同。一76梁麗可以衝城。樾謹按：司馬云：梁麗，小船也。崔云：屋棟也。然小船與屋棟皆非所以術城。詩皇矣篇：與爾臨衝。毛傳曰：臨，臨車也。衝，衝車也。正義曰：兵書有作臨車、衝車之法，墨子有備衝之篇，知臨衝俱是車也。然則此云可以衝城，其爲是車明矣。徐無鬼篇：君亦必無陳鶴列於麗譙之閒。郭注曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗讌，樓觀名也。此所云梁麗，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文辨亡論衝棚息於朔野，李善注曰：字畧作樓也。可爲衝車有樓之證。77於是逡巡而却，吿之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。樾謹按：海字當在曰夫二字之下。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。樾謹按：郭注曰：唯中庸之德爲然。此不知何義，殆不得其旨而妄說也。蹲循當讀爲逡巡。古書逡巡字或作逡遁，漢鄭固碑逡遁退讓是也。此又作蹲循者，據外物篇帥弟子而踆於窽水，釋文引字林云：踆，古蹲字。然則蹲循者，踆循也。漢碑作逡遁，莊子書作蹲循，字異而音義同矣。忠諫不聽，蹲循勿爭，謂人主不聽78忠諫，則爲人臣者當逡巡而退，勿與之爭也。下文曰：故夫子胥爭之，以殘其形。言子胥事不聽忠諫之君，而必欲與之爭，故殘其形也。學者不達蹲循之義，遂失其解，幷莊子引古語以起下文，其意亦不顯矣。若果養乎？予果歡乎？樾謹按：養當讀爲恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？果歡乎？恙與歡對，猶憂與樂對也。言若之死非憂，予之生非樂也。恙與養古字通。詩二子乗舟篇中心養養，傳訓養爲憂，卽本雅詁矣。司馬本養作暮，乃字之誤。79胡蝶胥也。樾謹按：釋文曰：胡蝶胥也，一名胥也。此失其義，當屬下句讀之。木云：胡蝶胥也化而爲蟲。與下文觴攘千日爲烏兩文相對。千日爲鳥，言其久也；胥也化而爲蟲，言其速也。列了天瑞篇釋文曰：胥，少也。謂少時也。得其義矣。人又反八於機。樾謹按：又當作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軓生乎九猷，釋文引李注曰：九宜爲久。久，老也。是其義也。人久反入於機者，言人老復八於機也。列子天瑞篇80正作人久入於機。用志不分，乃凝於神。達生樾謹按：凝當作疑。下文梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神，卽此所謂乃疑於神也。列子黃帝篇正作疑。張湛注曰：意專則與神相似者也。可據以訂正。覆卻萬方陳乎前，而不得入其舍。樾謹按：萬下脫物字。此本以覆卻萬物爲句，方陳乎前而不得入其舍爲句。方者，竝也。方之本義爲兩舟相竝，故方有竝義。荀子致仕篇：莫不明通方起以尙盡矣。楊注曰：方起，竝起。漢書楊雄傳雖方征僑與偓81佺兮，師古注曰：方，謂竝行也。皆其證也。方陳乎前，謂萬物竝陳乎前也。今上句脫物字，而以方字屬上譴，則所謂陳前者果何指歟？郭注曰：覆卻雖多，而猶不以經懷。是其所據本有物字。葢正文是萬物，故以多言。若如今本作萬方，當以廣大言，不當以多言也。列子黃帝篇正作覆卻萬物，方陳乎前，而不得八其舍寸。可據以訂正。

有張毅者，高門縣薄，無不走也。樾謹按：無不走也，語意未明。司馬云：走，至也。言無不至門奉貴富也。亦殊迂曲。走乃題之壞字。文幽通82賦李善注引此文曰：有張毅者，高門縣薄，無不趣義子也。字正作趣，但衍義字耳。呂氏春秋必已篇曰：張好恭，門閭帷薄聚居衆無不趨。高誘注曰：過之必趨。淮南子人閒篇曰：張毅好恭，過宫室廊廟必趨，見門閭聚衆必下，厮徒馬圉皆與伉禮，然不終其壽，內執而死。其義更明。莊子文不備，故學者莫得其解耳。沈有履，竈有髻。樾謹按：司馬云：沈，水汙泥也。則當與水有罔象等句相次，不當與竈有髻相次也。沈當爲煁。煁從甚聲，沈從冘聲，兩音相近。詩蕩篇其命匪諶，說文心部引作83天命匪忱；常棣篇和樂且湛，禮記中庸篇引作和樂且眈：竝其證也。煁之通作沈，猶諶之通乍忱湛之通詔作耽矣。白華篇卬珙於煁，毛傳曰：堪，竃也。是椹濇同類，故以堪有履，竈有髻竝言之耳。鄭禆諶字竈，諶卽煁之叚字。漢書古今人表作禆湛，湛亦煁之段字。李善注文鄒陽上吳王書曰：湛，今沈字。又注答賓七曰：湛，古沈字。然則以沈爲湛，卽以湛爲煁也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇。樾謹按：委蛇未詳何物。李云：大鳥食蛇。然未聞養鳥84者必食之以蛇也。司馬云：委蛇，泥鰌。此亦臆說。今按至樂篇云：夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌鯫，隨行列而止，委蛇而虛。然則此文宜亦當云：食之以鰌鯫，委蛇而處。傳寫有闕文耳。且云委蛇而處，方與下句則平陸而已矣文氣相若。無而處二字，下句便不貫矣。上一下以和爲量。山木樾謹按：此本作一下一上，以和爲量。上與量爲韵，今作一上一下，失其韵矣。古書往往倒文以協韵，後人不知而誤改者甚多。秋水篇無東無西，始於元㝠，反85於大通，亦後人所改。莊子原文本作無西無東，與通爲韵也。王氏念孫已訂正矣。尊則議。樾謹按：議當讀爲俄。詩賓之初筵篇側弁之俄，鄭箋云：俄，傾貌。尊則俄，謂崇高必傾側也。古書俄字或以義爲之，說見王氏經義述聞尙書立政篇；亦或以議爲之，管子法禁篇：法制不議，則民不相私。議亦俄也，謂法制不傾邪也。又或以儀爲之，荀子成相篇：君法儀，禁不爲。儀亦俄也，謂君法傾邪則當禁使不爲也。吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離，居然不免於患。86樾謹按：崔本無離字，而以居字連上句讀，當從之。呂氏春秋愼人篇胼胝不居，高誘訓居爲止。無須臾居者，無須臾止也，正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨，而習於中庸不可須臾離之文，遂妄加離字，而居字屬下讀，失之矣。下文居得行而不名虛，亦以居與行對言。郭注曰：居然自得此行。非是。王獨不見夫騰猿乎？其得柎梓豫章也，攬蔓其枝，而王長其閒。樾謹按：郭注曰：遭時得地，則申其長技。是讀長爲長短之長，然於本文之義殊爲未合。司馬云：兩枝相去87長遠也。則就樹木言，義更非矣。此當就猿而言，謂猿得相梓豫章，則率其屬居其上，而自爲君長也。故曰王長其閒。釋文：王，往況反。長，丁亮反。頗得其讀。人貌而天虛，緣而葆眞，淸而容物。田子方樾謹按：郭注以人貌而天四字爲句，殆失其讀也。此當以人貌而天虛爲句，人貌天虛相對成義；緣而葆眞爲句，與淸而容物相對成義。虛者，孔竅也。淮南子氾論篇若循虛而出入。高注曰：虛，孔竅也。訓孔竅，故亦訓心。淑眞篇虛室生白，注曰：虛，心也。大元斷初曰：斷心滅斧。失初一曰：刺虛滅刃。滅刃與滅斧同，剌88虛與斷心同，故毅初一曰：懷威滿虛。猶言滿心也。說詳太元經。此云人貎而天虛，卽人貌而天心，言其貌則人，共心則天也。學者不達虛字之義，誤屬下讀，則人貌而天句文義不完，下雨句本相儷者，亦參差不齊矣。養生主篇緣督以爲經，釋文引李云：緣，順也。緣而葆真者，順而葆眞也。上綴虛字，亦爲無義。諸大夫雅然曰：先君王也。樾謹按：先君下疑奪命字。此本作先君命王也，故下文曰：先君之命王其無它。文王觀於國，則列士壞植散羣。89樾謹按：司馬云：植，行列也。散羣，言不養徒衆也。一云：植者，疆界頭造屋以待諫者也。此兩說竝未得植字之義。宣二年左傳華元爲植，杜注曰：植，將主也。列士必先有主而後得有徒衆，故欲散其羣，必先壞其植也。植之訓主，說詳羣經平議。楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。樾謹按：楚王左右言几亡者三人也。郭注曰：言有三亡徵也。非是。若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。遊90樾謹按：一汝度當作正汝度。葢此四句變文以成辭，其實一義也。攝汝知卽一汝視之意。所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度卽正汝形之意。度猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇竝作正汝度，可據以訂正。是天地之委形也。樾謹按：司馬云：委，積也。於義未合。國策齊策願委之於子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委于三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字竝同。邀於此者。91樾謹按：說字無邀字。彳部：徼，循也。卽今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也。邀于此者，猶言順於此者。郭注曰：人生而遇此道。是以遇訓邀，義旣迂曲，且于古訓無徵，殆失之矣。神農隱几擁杖而起。樾謹按：旣言擁杖而起，不當言隱几，疑隱几字涉上文神農隱几闔戸晝瞑而衍。光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌。樾謹按：淮南子道應篇光曜不得問上有無有弗應92也五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。