本經

樾謹按：快當爲決。周易文言傳鄭注謂古書傳作立62心，與水相近。決快相亂，正由此矣。說文水部：決，行流也。是決有行義。上句曰發動而成於文，發亦動也。此云行決而便於物，決亦行也。元元至碭而運照。樾謹按：高注曰：元，天也。元，氣也。分兩字爲兩義，殊不可通。疑正文及注均誤。正文本曰：元光至碭而運照。注文本曰：元，天也。光，氣也。俶眞篇曰：弊其元光，而求知之於耳目。此元光二字見於本書者。高彼注曰：元光，內明也。一曰：元，天也。然則此曰元，夫也，正與彼注同。疑彼亦有光氣也三字，而今脫之也。63菑榛穢，聚埓畝。樾謹按：高注曰：茂草曰葘，木聚曰榛，積之於疆畝。此注殊失其義。蕃者，殺草之名。爾雅釋地：田一歲曰葘。孫炎曰：菑，始災殺其草木也。榛穢連文，其義相同。漢書楊雄傳注曰：榛榛，梗穢貌。是也。葘榛穢，聚埓畝，皆三字爲句，言榛穢之區皆災殺之而集成埓畝也。下云：芟野菼，長苗秀。是此四句皆言治田之事。葘棒穢，故芟野菼；聚埒畝，故長苗秀也。下文曰：草木之句萌銜華戴實而死者，不可勝敷。正見其殺草之多。若從高注，則與下文不貫矣。64橑檐榱題，雕琢刻鏤，喬枝菱阿，夫容芰荷。樾謹按：高注曰：阿，曲屋。不說菱字之義。疑高氏所據本菱字作浚，言僚檐榱題之上雕刻樹木，故其喬枝上淩於曲阿也。浚字之義易明，故不煩訓釋。後人因下句芰荷，遂改淩作菱以配之，則義不可通矣。故聖人者，山近知遠，而萬殊爲一。古之人，同氣於天地，與一世而優游。樾謹按：古之人三字，衍文也。四句一氣相屬，皆蒙故聖人者爲文。若有古之人三字，則文義不貫矣。此文本云：故聖人者，由近而知遠，以萬殊爲一同句，氣蒸65於天地，與一世雨擾游。今本而脤去，校者誤補於遠字之下，遂誤劉以字。一同與萬殊本相對爲文，今衍古之人字，遂以同字下屬，而誤刪蒸字，皆非其舊。文子下德篇作聖人山迎以知遠，以萬里爲一同，炁蒸乎天地，宜據以訂正。彼云由近以知遠，卽由近而知遠也；萬里爲一同，卽以萬殊為一同也。彼云炁蒸乎天地，故知此脫蒸字矣。上文云氣乃上蒸，卽此蒸字之義也。故德之所繼，道弗能害也。樾謹按：總字無義，乃利字之誤。利古文作總，俗作66惣，其上半相似，因而致誤。周書大匡篇及其利害，今本利亦誤作總，是其證也。德之所利，道弗能害，利與害義相應。高注曰：總，一也。是其所據木已誤矣。九嬰大風。一樾謹按：高注曰：大風，風伯也，能壞人屋舍。此下當有曰鷙鳥四字，而今脫之。文選劉孝標辨命論注引高誘曰：大風，鷙鳥。是其證也。下文繳大風於靑之澤，注曰：羿于靑丘之澤繳遮，使不爲害也。一曰以繳繫矢射殺之。繳遮之說以風言也；緻射之說似鳥言也。67堯乃使羿誅鑿齒於螭華之野，殺九嬰於凶水之上，徼天風於靑之躅。樾謹按：王氏余孫謂疇華之野，野本作澤；靑之澤，澤本作野。引北堂書鈔太平御覽爲證。然劉孝標辨命論曰：鑿齒奢於華野。華野者，疇華之野也。若本作疇華之澤澤澤，而曰華野乎？然則古本自作疇華之野，靑丘之擇。類書所引，殆未足據。燎焚天下之財。樾謹按：天下之財不當言燎焚，燎焚當作撩聚。古人書聚字或作聚。漢書古今人表聚子師占注曰：聚，聚68字也。俗書焚字作禁，兩形相似而誤。聚誤爲焚，自然改撩爲燒矣。庸顯澤誥僚，取也。聚與取古字通。周易萃彖傳聚以正則，崔文曰：聚，荀作取。漢書五行志內取兹爲禽，師古曰：取，讀如禮記聚麀之聚。竝其證也。撩聚卽撩取，謂撩取天下之財也。地愛其平。樾謹按：詩黍苗篇原隰旣平，毛傳曰：土治曰平。此平字之義也。高注曰：平，正也。未得其旨。抑滅怒漸以揚。激波樾謹按：高注曰：淢，怒水也。淢旣爲怒水，何以又云怒69瀨乎？高說非也。淢者，逆也。言抑而逆之，以魯其波也。莊子天下篇其風然，郭注曰：逆風所動之聲。水逆謂之淢，猶風逆謂之都。棄斯動，動斯蹈，蹈斯蕩，蕩斯歌，歌斯舞，歌舞節則禽獸跳矣。樾謹按：歌舞節則禽獸跳矣本作舞則禽臥跳矣，與下文動則手足不靜，發怒則有所釋憾矣文義一律。歌字節字皆衍文也。下文曰：故鐘鼓管簫，于鏚羽旄，所以飾喜也。是此時所謂舞者，尙未有干墄羽旄之飾，不過手之舞之足之蹈之而已，其去禽獸跳踉無70幾也。今衍歌字節字，義不可通。王氏念孫謂當作歌

舞無節，不知節與不節，尙非所論於此也。言爲文章，行爲儀表於天下。主浙樾謹按：於天下三字衍文也。涉高注曰爲天下人所法則也。故誤衍此三字。昔孫叔敖恬臥，而郢人無所害其讎。樾謹按：害字無義。王氏念孫謂是用字之誤。然用與害字形不似，無緣致誤也。害葢容字之誤，容亦用也。釋名釋姿容曰：容，用也，合事宜之用也。是其義也。無所容其鋒，卽無所用其鋒。老子曰：兵無所容共刃。此71淮南所本也。木擊折轊，水戾破舟，不木石而罪巧拙者。樾謹按：水戾破舟當作石辰破舟，故云不怨木石。今作水戾，則下句石字無著矣。巧字疑功字之誤。功與工通。周官肆師職凡師不功，故書功爲工，是也。不罪木石而罪工拙，丁卽工人之工，言不罪木石，面罪作舟車者之拙也。高注曰：罪御者刺舟者之巧拙也。是其所據本已誤。任輕者易權。樾謹按：文子下德篇作任輕易勸也。勸字之義視權72字爲長，言任輕則易舉，故人皆相勸而爲之也。高注曰：權，謀也。其所據本已誤。夫乘眾人之智，則無不任也；用衆人之力，則無下勝也。樾謹按：無不任也當作無不聖也。上文曰：文王智而好間，故聖；武王勇而好問，故勝。此卽承上文而言。說文耳部：聖，通也。無不聖，卽無不通也。後人不達聖字之義，疑無不聖也於文難通，故臆改爲任字，不知任卽勝也。勇當言勝，智當言聖，若亦言任，則與勝義複，而無以爲智勇之別矣。是以勇者盡於軍。73樾謹按：此下訖十云，而今闕之。下文云：爲智者務於巧詐，君務於關宇。亦以智勇竝擧。是其啓人也不從。南風樾謹按：脩務篇隨山栞木，注曰：隨，循也。不隨南畝者，不循南畝也。王氏念孫以隨爲脩字之誤，非。大羹不和。誦按：高注曰：不致五味。疑木作大羹不致，故高注云然。桓二年左傳曰：大羹不致。杜江亦曰：不致五味。卽本諸此。74舉天下而以爲社稷，非有利焉。樾諄按：此本作：以爲社稷，非有利焉。言皆以爲杜稷，而非自以爲利也。涉下文舉天下而傳之舜句衍。此縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。樾謹按：設賞者，賞當賞也七字疑衍文。下文法定之後，中程者賞，缺繩者誅，卽承縣法者，法不法也而言。文子上義篇正作縣法者，法不法也；法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。可據以訂正。王氏念孫謂上句當作縣罰者，罰不法也，與下句對。若然，何不竟改爲罰當75罰，與下句不凡對乎？夫寸生於，生於日，日生於形，形生於景，此度之本也。樾謹按：王氏引之以標爲標字之誤，標與秒同，其說是也。惟標生於日義不可通。疑本作寸生於標，標生於形，形生於景，景生於日，與下文樂生於音，音生於律，律生於風文義一律。言度之本生於日，聲之宗生於風也。傳寫錯亂其文耳。景桓公臣管、晏，位尊也。樾謹按：此本作：桓景臣管晏，言桓臣管，景臣晏也。因76傳寫誤作桓公，後人遂加景字於桓字之上，先景後桓，與管晏不相當；而景桓公，臣管晏，與上文衛君役子路句法又參差不一律，足知其非矣。故握劍鋒以離北宫子、司馬蒯蕢不使應敵；操其觚，招其末，則庸人能以制勝。樾謹按：王氏念孫謂離是雖字之誤，使上應有可字，皆是也。疑握劍鋒以之下有脫文，則尙未盡得。此當於鋒字絕句。操其觚，招其末之下更無它文，則握劍鋒下亦不必更有何字矣。以字本在雖字之下，其文曰：故握劍鋒，雖以北宫子、司馬蒯蕢，不可使應敵。因77雖字誤作離，遂移以字於上，使成句耳。中田之獲，䘚歲之牧。樾謹按：旣言之獲，又之收，重複無謂。疑本作中田卒歲之收，無之獲二字。故文子卜仁篇作中田之收，葢省卒歲二字耳。若使本作中田之獲，卒歲之收，而文子省其一句，則何不曰中田之獲，而必變獲言收乎？處靜持中。樾謹按：文子微明篇作處靜以持躁，當從之。靜躁對文，與上文得要以應衆，執約以治廣文義一律。78凡此六反者，不可不察也。樾謹按：高注曰：六反，謂孔、墨、萇宏、孟賁、吳起、張儀也。其行相反，故曰六反。此注大謬。上文雖有此六人，然非舉以相較。萇宏、孟賁不過謂孔子之智勇過此人耳，初非言其相反也。六反者，卽上文所謂心欲小而志欲大，智欲員而行欲方，能欲多而事欲鮮也。小與大反，員與方反，多與鮮反，是謂六反。衆愚人之所見者寡，事可權者多，愚之所權者少，此愚者之所多患。樾謹按：此有脫誤，當云：物之可備者衆，愚人之所備79者寡；事之可權者多，恩人之所權者少，此愚者之所以多患也。下文曰：物之可備者，智者盡備之；可權者，盡權之，此智者所以寡患也。與此文反覆相明，是其證也。衆上脫物之可備者五字，王氏念孫遂欲以衆字屬上句讀。然上文云：物之若耕織者，始初甚勞，終必利也。其文義已足，必綴衆字於句末，轉爲不詞矣。治國上使不得與焉。樾謹按：高注曰：使不得與亡傷之危，是上術也。此葢屬上文讀之，然文義迂迥，不可從也。此當屬下文讀之。下文曰：孝於父母，弟於兄嫂，信於朋友，不得上令80而可得爲也。釋己之所得爲，而責于其所不得制，悖矣。是不得可得兩文反覆相明。疑治國下脫非字，本云：治國非上使不得與焉。葢上文言國無義，雖大必亡；人無善志，雖勇必傷。此言國之有義無義乃治國之事。治國之事，非上使我爲之，我不得與焉。若人之有善無善，則在我而已，故曰：不得上令而可得爲也。上令卽上使也。不得上令而可得爲，正與非上使不得與相對。高所據本已脫非字，故失其解矣。故上世體道而不德，中世守德而弗壞也，末世繩繩乎惟恐失仁義。81樾謹按：文子微明篇作中世守德而不懷。此文壞字亦懷字之誤。懷卽懷來之懷。言中世守德，未知仁義之爲美，猶無意乎懷來之也。字誤作壞，失其旨矣。凡行戴情，雖過無怨；不戴其情，雖忠來惡。樾謹按：高洼曰戴，心所感也。此未得戴字之義。戴當讀爲載。釋名釋姿容曰：戴，載也，載之於頭也。是戴載聲近義通。下文曰：其載情一也，施人則異矣。可證此文戴之當爲載矣。下文又曰：義載乎宜之謂君子。亦與此載字同。葢力優而克不能及也。82樾謹按：高注曰：克，猶能也。則是克不能及爲能不能及矣，於義難通。王氏念孫以能爲衍字，然力優而克不及，義亦未安。今按此文葢有錯誤，此注亦後人竄入，非高氏原文也。克當作惠，及當作艮，皆以形似而誤。惡者，惠之古文，與德字通叚。者，服之本字也。古書服字每作，而傳寫多誤爲及。尙書呂刑篇何度非及，大戴記王言篇及其明德也，及竝艮字之誤。說詳羣經平議。此文本云：葢力優而德不能艮也。高注於上文注曰：力能殺虎，而德不能服之。本當注於此句之下，德不能服四字卽本正文。因惠誤作克，艮誤作83及，遂移注於上文，又竄入克猶能也四字爲此句之注，而文義俱晦矣。喜憎議而治亂分矣。樾謹按：高注曰：下有喜議而國治，有憎議而同亂也。此未得議字之㫖。議當讀爲儀。周易繫辭傳議之而後言，釋文曰：議，陸、姚、桓、元、苟柔之本作儀。國語鄭語伯翳能議百物，漢書地理志議作儀。是議儀古通用。廣雅釋詁：儀，見也。喜憎儀，謂喜憎見也。淑眞篇是非無所形，高注曰：形，見也。儀與形同，故廣雅形與儀竝訓見。齊俗篇曰：是非形，則百姓眩矣。此云：喜憎儀而84治亂分矣。句法一律。乃諸書多以形爲見，少以儀爲見，而此又叚議爲之，其義益晦，宜表出之，以存古訓也。故戎兵以大知小，人以小知大。樾謹按：戎兵以器言，猶曰器以大知小，人以小知大耳。兵器有大小，如考工記所載弓與劔皆有上制、中制、下制是也。知上制如干，則等而下之，皆可知矣。故曰戎兵以大知小。高氏以湯武說上句，堯舜說下句，殊非其旨。羊羹不斟而宋國危。85樾謹按：方言曰：斟，益也。几相益而又少，謂之不斟。然則羊羹不斟謂羹少也。上句魯酒薄而邯鄲圍，酒薄羹少，其事正相類。宣年左傳其御羊斟不與，羊斟日，是人名。此云羊羹不斟，自謂羹少，必幷爲一談，則皆失之矣。夜行瞑目而前其手，事有所至而明有不害。樾謹按：至當作宜，害當作容，皆字之誤也。容，用也。說見主術篇。容與庸通。莊子胠篋篇容成氏，六韜大明且也篇作庸成氏。庸爲用，故容亦爲用也。夜行者不用目而用手，是事之宜也。故曰：事有所宜，而明有不容也，于是事之宜也。86說林篇曰：夜行者掩目而前其手，涉水者解其馬載之舟，事有所宜，而有所不施。可證此文至字之誤。不施，亦卽不用也。雍門子以哭見孟嘗君，涕流沾纓。樾謹按：孟嘗君下當更有孟甞君字，而今脫之。覽冥篇曰：昔雍門子以哭見於孟嘗君，已而陳辭通意，撫心發聲，孟嘗君爲之增欷歍唈，流涕狼戾不可止。彼文再言孟嘗君，故知此亦當同。不然，則涕流沾纓仍屬雍門子而不屬孟嘗君，不見其感人之至矣。其衣致煖而無文，其兵戈銖而無刃。齊俗87樾謹按：文子道原篇作其衣煖而無文，其兵鈍而無刃。故王氏念孫謂致與戈皆衍文，其說是也。高解銖字曰：楚人謂刃頓爲銖。是銖與無刃意也。煖與無文則非一意矣。疑煖當爲緩。緩者，縵之叚字也。說文糸部：縵，繒無文。國語晉語曰：乘縵不舉。韋注曰：縵，車無文也。是几無文者皆謂之縵，故曰其衣縵而無文，正與其兵銖而無刃同義。縵與緩古音相同，得以通用。廣雅釋詁慢謾竝訓緩，故緩亦通作縵也。後人不知緩爲縵之叚字，因其言衣，輒改作煖，似是而實非矣。88山處者木。樾謹按：木乃采之壞字，謂采樵也。山處者采，與上句水處者漁，下句谷處者牧，陸處者農一律。漁也，采也，牧也，農也，皆言其事也。若作山處者木，則上句當云水處者魚矣。文子自然篇作林處者採，可據以訂正。說材篇：漁者走淵，太者走山。木亦當爲采。涕之出於目。樾謹按：莊氏逵吉曰：太平御覽引此目作鼻，疑是。此說非也。周易萃上六：齎咨涕洟，釋文引鄭注曰：自目曰涕，自鼻曰洟。然則涕出乎目，非出乎鼻，不得據御89覽之誤字以改淮南之不誤者也。雖之夷狄徒深之國。樾謹按：廣雅釋詁：徒，袒也。徒裸猶袒倮，徒與袒一聲之轉。呂氏春秋異川篇非徒網鳥也，高注曰：徒猶但也。袒與但同。絹以綺繡。樾謹按：絹當爲羂。漢書司馬相如傳羂要褭，師古注曰：羂，謂羅繫之也。文選上林賦李善注引聲類曰：絹，係取也。羂以綺繡，謂以綺繍繫之。作絹者，省不從网耳。太平御覽皇王部引作飾以綺繡，殆由不得其義90而臆改也。故天之圓也不得規，地之方也不行矩。樾謹按：兩得字皆當爲中。周官師氏掌國中失之事，故書中爲得，是其例也。文子自然篇正作天圓不中規，地方不中矩。跌衽宫壁。樾謹按：跌衽宫壁，於文未明。高注曰：跌衽，至平公衣衽。中宫壁。疑本作跌衽中壁。跌猶越也，言越過平公之衽而中於壁也。今作宫壁，卽涉注而誤。常欲在於虛，則有不能爲虛矣。若夫不爲虛而自虛者，91此所慕而不能致也。賊謹按：此言欲爲虛則不能爲虛，若夫不爲虛而自虛，則又慕之而不能致也。葢性之自然，非可勉强，故慕之而不能致。文子道德篇作此所欲而無不致也，於義不可通。王氏念孫反據以訂正淮南，殊爲失之。

秦王之時，或人葅子，利不足也。樾謹按：或人卽國人也。說文戈部：或，邦也。曰部：國，邦也。或國古通用。