上篇

觀天之道，執天之行，盡矣。天之道，卽所謂自然之道靜也。執天之行，即所謂聖人知自然之道不可違，因而制之也。觀天之道，則有以知道之自然；執天之行，則有以體道之自然。聖人之能事畢矣。一陰一陽之謂道。天之道静而己，自然之道靜，故天地萬物生。天之行浸而己，天地之道浸，故陰陽2勝。天之道何以觀？以靜觀之。天之行何以執？以浸執之。觀天之道，知其理也。執天之行，履其事也。知行並進，道在是矣，故曰盡。必如瞽者善聽，聾者善視，然後可以觀天之道。必能宇宙在手，萬化生身，然後可謂執天之行。觀者，確有所見也；執者，確有把握也。見之者昌，則五賊非賊，所謂觀天之道者如此。三盜旣宜，則三盜非盜，所謂執天之行者如此。天有五賊，見之者昌。3五賊，五行也。天生五材，民並用之。而人皆知五行之有利，不知五行之有害，故曰五賊。如土地所以利人，有殺身以爭土地者。貨財所以利人，有忘身以殉貨財者。民非水火不生活，有蹈水火而死者。是皆以利人者害人也。能知其所以爲害，而後能得其所以爲利。雖有天賊，可無人賊矣。故曰見之者昌。卽知之修鍊，謂之聖人之意。天地，萬物之盜，是天地盜萬物也。天有王賊，是萬物盜天地也。萬物盜天地之氣以生，而天地之元氣卽以此洩。今日之天地，不及太古之天地，年漸4老，氣漸衰也。物雖有萬，不離五行，故曰天有五賊。五賊者，五行之相克者也。土不能克水，則世界成澤國矣。水不能克火，則世界成火坑矣。陰陽不相勝，則不成天道。尊卑不相攝，則不成人道。能知五賊之所以賊，卽知五賊之所以昌矣。五行相克曰賊。賊者，殺機也。土克水，故無水患；水克火，故無火災。是生機卽寓於殺機也。君臣上下，相制相維。君不能制臣，而受制於臣，何以爲國？父不能制子，而受制於子，何以爲家？能知五賊之不能相無，則賊之以道，而賊所當賊。三盜宜，三才安5矣。故日見之者昌也。天有五賊，見之者昌。祇是一陰一陽，迭爲消長，不使之有所偏勝。天道有偏勝，便成天災。人事有偏勝，便成人禍。毒藏於藥，良醫必有以制其毒。奸生於國，聖人必有以防其奸。惟其能相克，是以能相生也。不獨五行有相克也，天下之物無以制之，未有不爲言者。牛之角，犬之牙，馬之蹏，皆能傷人，況虎狼乎？聖人有以制之，故萬物並育而不相害。今虎狼徧天下，而制之無其道，是我無以賊彼，而彼反得6以賊我也。能知五賊之所以相賊，乃出於天理之自然而不可無，則不至以姑息養奸矣。多子之母，其體必羸；再實之木，其根必傷。子盜母氣故也。生五行者，天也，盜天之氣者，五行也，故曰天有五賊。人非五行不生，非五行不殺，故曰天有五賊。人非萬物不生，非萬物不殺，故曰萬物人之盜。天下之物，凡有利於人者，卽有害於人。愚者見其利，不見其害；智者見其利，卽見其害。故曰見之者昌。五賊在心，施行於天。7五賊，謂五德也。因自然之道，則一德卽爲道；失自然之道，則五德亦爲賊。能行其所無事，斯可矣。天地一大機器也，有五賊以賊之，在天之元氣發洩太盡，則天地必有毁時。人身一小機器也，有五賊以賊之，在人之元氣發洩太盡，則人身必有毀時。知其爲賊而制之不使過馬，則能盡己性，盡人性，盡物性，可以贊天地之化育矣。五賊在心，與荀子性惡之說相似。不第欲不可縱，卽性亦不可縱；不第欲不可不節，卽性亦不可不節。總欲人省察此心，不使性情之在心者有所妄8動，以爲此心之害耳。心不可妄動，知五德爲心之賊，則當制之而不使竊發矣。五德如此，況七情乎？乃任其一發而不可遏乎？五賊在心，五賊卽五性也，在天爲五行，在心爲五性。仁之過爲愚，義之過為刻，禮之過爲僞，智之過爲詐，信之過爲固。七情失中則爲惡，五性失中亦不可謂之善。書曰節性，謂節之而不使過也。孟子曰性，亦謂之而不使過也。知五性爲心之賊，則必有以節之之矣。9天地一渾沌也，自有五行，而天地之渾沌鑿矣，故曰天有五賊。人心一渾沌也，自有五性，而人心之渾沌鑿矣，故曰五賊在心。天有五賊，其流極必害於人；五賊在心，其施行必本於天。此天人相因之理。五賊在心，施行於天。天者，自然之謂。五賊之在心者，能率其天性之自然，施之於政，行之於事，而不使有過不及之差焉，則五賊不能爲心害，而反爲心用矣。所謂執天之行者如此。天有五賊，見之者昌，是盡人事以彌天地之憾也。10不任乎天，則五賊之在天者，不能爲害於人矣。五賊在心，施行於天，是本天道以救人性之失也。不任乎人，則五賊之在心者，不至有違乎天矣。故陰符爲天人合一之書。天之五賊，卽虞書之六府。水火金木土榖。惟修，知五行之爲利，而思有以修之也。天有五賊，見之者昌，恐五行之爲害，而思有以防之也。心之五賊，卽孟子之四端。四端在我，擴而充之，所以期道心之發見也。五賊在心，逆而制之，所以遏人欲之橫流也。11宇宙在乎手，萬化生乎身。宇宙在手是行政，而政無不行；萬化生身是立法，而法無不立。非聖人，其誰能與於斯？宇宙在手，自有天地以來，祇有伏羲一人。萬化生身，自有天地以來，祇有周公一人。兼而有之者，其孔子乎？宇宙在手，是果撮合得攏，見聖人統一萬國之才。萬化生身，是要展布得開，見聖人因應萬事之妙。而其要在執天之行，陰謀武力都不濟事。宇宙在手，是對於萬國可以操縱自如。萬化生身，12是對於萬事可以指揮如意。非大一統之聖人，其熟能之？

羲文之易，黃帝之靈樞素問，孔子之六經，周公之官禮，康節之皇極經世，皆可謂宇宙在手，萬化生身。天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。天性，人也。天之性不可見，於人之性見之。人之性卽天之性。聖人與天同其性，故能與天合其德。自賊其性者，自棄其天者也。性卽周子所謂太極。中庸云天命之謂性，尙夾氣質之性在內。陰符經13云：天性，人也。是天之性卽人之性，人之性卽天之性。知天人之性合一，而孟子性善之說乃明。人心，機也。人心之動，有善有惡，故曰機。機者，發動之所由。聖凡之胚胎，人禽之界限，皆判乎此。於此不講，則天性漓而不可以爲人矣。周子曰：幾善惡。卽太極圓說之所謂陰陽。機之所動，苔決江河，沛然莫之能禦也。機動於善，天下之善皆歸馬。機動於惡，天下之惡皆歸馬。故君子愼動。心之生機一動，則萬物以之生。曹彬伐江南，宋祖14戒之曰城陷之日，愼勿殺戮是也。心之殺機一動，則萬物以之死。項羽坑秦降卒是也。人心，機也。機有藏於心者，其盜機也，天下莫能見，莫能知是也。機有發於事者，人發殺機，天地反覆是也。藏於心而不可測，故謂之陰。發於事而有可據，故謂之符。陰符經屢言機字。人心，機也，是動靜之機在於在心。生於物，死於物，機在目，是動靜之機在於目。人能使心不妄動，目不妄動，其於道亦庶幾矣。天性，人也，是言天之所賦爲性，心之本體也。人心，15機也，是言性之發爲情，心之大用也。天性，人也，是未發之性。人心，機也，是將發而未發之情。立天之道，是立此天性，而使無偏倚，以致未發之中。以定人也，是定此人心，而使無妄動，以致已發之和。有未發之中，而後有已發之和，故曰立天之道，以定人也。立天之道，是就天性，人也的天字說。以定人也，是就人心，機也的心字說。立是立此性，定是定此心。天性渾然，大中至正，如植臬，如建塔，旣不偏東，又不倚西，無外物之誘，無人欲之私，便是未發之中。16此之謂能自立其性。人心如機器，然器機不循其軌而妄熏，則機壤。心機不中其節而妄動，則機死。心不能不動，而又能使之不妄動，便是己發之和。此之謂能自定其心。天之道雖有陰陽，然陰常爲陽之主。心之機雖有動靜，然靜當爲動之主。天以無爲立天之極，人以主靜立人之極。周子云：聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。知此，則能使人心之機不至於妄動，而天性之在人者，亦可常存而無失矣。天𤼵殺機，移星易宿。地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，17天地反覆。天人合發，萬化定基。天發殺機，如水旱、疫厲、凶荒之類。庶民惟星，故移星易宿，世之亂也，箕風畢雨，咎應狂蒙，其象猶是也。地發殺機，如地震、山崩、水竭之類。滄海桑田，故龍蛇起陸。世之亂也，大龍小蛇，爭相飛躍，其象亦猶是也。人發殺機，如盜賊、兵戈之類。小則爲一方之割據，大則爲全國之競爭。近則伏蕭墻之憂，遠則搆强鄰之釁。天地反覆，言其禍亂之極，而乾坤或幾乎息。天地，猶言上下。子不知有父，臣不知有君，兵不知有將，民不知有官。三網盡廢，四維不張，18而人類亦將滅絶。孟子曰：無禮義則上下亂。上下亂，卽天地反覆之謂。人發殺機，天地反覆者，人不中和，則犯上作亂，勢必冠履倒置，天地何由而位？生靈塗炭，萬物何由而育？殺機由人發之，不能由人收之。非順天應人之聖人，不能平天下之亂而使之定。將死之人，不遇良醫，無以獲生也。大亂之世，不生聖人，無以圖治也。聖人一戎衣而天下定，如日出而爝火自息。故曰：天人合發，萬化定基。19老子不殺人，黃帝則有時而殺人。老子云：殺人者，不可以得志於天下。又云：代司殺者殺，是謂代大匠斲，希有不傷其手者。是老子不殺人也。陰符經則云：天生天殺，道之理也。謂殺人而合乎天道，非我殺之，乃天殺之。又云：天人殺機合發，則萬化定基。謂殺人而合乎天機，非人殺之，乃天殺之。是黃帝有時而殺人也。可見黃老所操之術，有不同矣。性有巧拙，可以伏藏。伏謂入之極深，如龍之潛，蛇之蟄，伏於不而不飛20躍也。藏謂緘之極固，如珠在淵，玉在山，藏於中而不漏洩也。性無論巧拙，可以使之伏，使之藏，非智深勇沈者不能。若巧者使人知其巧，拙者使人知其拙，則淺浮而已。故能伏能藏，則大巧若拙；不伏不藏，則弄巧反拙。可以伏藏，則巧拙皆予人以不測。德以陰爲大，兵以奇爲神。事以密成，謀以洩敗。伏而後能起，藏而後能發。鸇捕雀，獺捕魚，貓捕鼠，皆先匿其形，然後一擊而期其必獲。巧者不示人以巧，故能成其巧。拙者不示人以拙，故不終於拙。21能藏其巧，則實者虛；能藏其拙，則虛者實。故曰兵者，詭道也。此承上文天性，人也言之，卽中庸所謂未發之中也。天有四時，惟冬主伏藏。春之生，夏之長，秋之成，雖足以見天之性，而不足以見天性之本體。惟冬令伏藏，萬象蕭然，而天之眞性見焉。萬物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。草木之命歸根，故當春而發。蟄物之命師根，故當春而重。宋翁森詩云：性之木落水淨干巖枯，迥然吾亦見眞吾。天不收藏，天性之本體不可得而見。人不收藏，人性之本體不22可得而見。其要在於主靜。金能藏則不缺，木能藏則不絶，水能藏則不竭，火能藏則不滅，土能藏則不裂。其於人也，精能藏則不竭，氣能藏則不洩，神能藏則不滅。善於藏神者，其人必夀，否則殀。善於藏貨者，其家必富，否則貧。藏之爲用大矣哉！此是孔門心法，非獨陰符之言也。中庸云：僭雖伏矣，亦孔之昭。故君子內省不庂，無惡於志，非子思之所謂伏乎？繫亂云聖人以此洗心，退藏於密，非孔子之所謂藏乎？今人祇在放之則彌六合上用23功，不在斂之則退藏於密上用功。不能立天下之大本，故不能行天下之達道。所以功名事業，雖小有成就，祇是自氣用事，不似聖賢規模，性有巧拙，可以伏藏，是欲使人不得視，不得聽也。瞽者善聼，聾者善視，又欲使己善於視，善於聽也。此兵機之要。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。人生而有竅，邪卽隨竅而生，未有竅而無邪者。三要，口耳目也。邪之自外入者，目受之，耳受之。邪之自内出者，口傳之。故三要者，又九竅中之至邪者24也。目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則可以動而常主於靜矣。耳目口鼻，謂之七竅，兼二便而言，則竅九也。有一竅則有一邪。老子云：塞其兌，閉其門，終身不勤。塞之閉之，邪安從生？三要，耳目口也。九竅雖各有邪，而三要尤爲引邪之媒，叢邪之府，又邪中之至邪也。三要可以動，可以靜，其動靜之機則在心，故曰人心機也。心主於靜，則三要亦與之俱靜，而安其常矣。心苟亂動，則三要亦與之俱動，而入於邪矣。火生於木，禍發必剋。奸生於國，時動必潰。知之修鍊，25謂之聖人。小火滅，則大火炒作；大奸鋤，則小奸不生。太公之誅華士，孔子之誅閭人，其以此夫。火生於木，焚木者火也。奸生於國，潰國者奸也。木盡而火與之俱盡，國亡而奸與之偕亡。火不生，則木終其天年；奸不生，則國不虞短命。木中本有火，木老則火發而自焚，不待火之外來以焚之也。國中自有奸，國衰則奸起而內潰，不待奸之外來以潰之也。外來之患易防，內生之患難防。知之修鍊，則防微杜漸，能消患於未萌，而使之26不發。非知幾之聖人，孰能語此？

火生於木，不在大也，一星之火，可以燎原。奸生於國，不生多也，一夫作難，而七廟隳。非知幾者不能防之於早，見之於微。故曰：知之修煉，謂之聖人。奸生於國，昧者不及覺也。及時有可乘，而凶燄乃大肆矣。如水之潰而不可壅遏，如癰之潰而不可救療。故曰時動必潰。聖人知其然也，防於未潰之先，奸者無所售其奸，潰者亦不至於潰矣。所謂知之修煉者如此。