下篇

瞽者善聽，聾者善視。絶利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。有所短者，必有所長。有所棄者，必有所營。傅而寡要，不如專而能精。五官並用，必無一官行用。萬竅皆通，必至一竅不能。老子云：少則得，多則惑。瞽者善聽，用心於聽也。讋者善視，用心扵視也。不46用心於聽，瞽者亦聽而不聞。不用心於視，聾者亦視而不見。聽在耳，視在目，而所以視聽者在心。心之思不精，則耳目之用不靈。瞽者絶目之利以專於聽，故善聽。聾者絶耳之利以專於視，故善視。精誠所至，有感斯通。瞽者能聽人之所不能聽，聽於無聲。聾者能視人之所不能視，視於無形。絶利一源，則一人之聰明足以敵十人，故曰用師十倍。三反晝夜，則一人之聰明足以敵萬人，故曰用師萬倍。三反晝夜，卽朝於斯，夕於斯之謂。47獨學無偶，不聾之聾。日日讀書，庶聾而不瞽乎？深居簡出，不瞽之瞽。日日見客，庶瞽而不聾乎？絶利一源，三反晝夜，祇是要人專心致志，夜以繼目，功夫自然長進。祇在浸，不在猛。猛者進銳退速，浸者，目變月化。亦如天地之道浸，故陰陽勝也。用師十倍，是能收十们之效。用師萬倍，是能收萬倍之效。一人之力不能敵十人，一人之智足以敵萬人。故日吾能闕智，不能闕力。用師十倍，是一人之智足以敵十人也。用師萬倍，是一人之智足以敵萬人48也。蓋聰明之爲用大矣。心生於物，死於物，機在目。生是善念之生，死是良心之死。見孺子人井，有怵惕惻隱之心；當嘑蹴弗受，有羞惡之心，此善念之觸於物而生者也。見色而起淫心，見財而起盜心，此良心之溺於物而死者也。其機之發，則皆在於目。孔子所以非禮勿視，老子所以不見可欲也。心因物而生，亦逐物而死。心生於物者，心機之動也。動而不得其正，則入於死地而死於物矣。心生于物，謂妄心之生；死於物，謂良心之死。其生其死，49雖由於心，而其機則在於目。心要生，又要死。無必無固，魚躍鳶飛，心之生也；無意無我，鑑空衡平，心之死也。問渠那得淸如許，爲有源頭活水來，心之生也。禪心已作黏泥絮，不逐東風上下狂，心之死也。存天理，心要生；去人欲，心要死。大學能慮能得，是心生；能定、能靜、能安，是心死。道心生則人心𣦸，人心死則道心生。必能將貪心、忮心、淫心、癡心、妄心一齊死盡，然後道心乃有發見之時。張三丰云：欲使神活心先死。死心漢卽是50神仙種子。道家之修養如此，儒家之存養亦如此。莊子云：哀莫哀於心死，是言良心不可以死也。張三丰云：欲使神活心先死，是言妄心不可不死也。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。天之無恩，天之殺機也。冬之殺，所以爲春之生，是生機卽寓於殺機也。故無恩而大恩生。聖人辟以止辟，刑期無刑，亦若是而已。老子云：天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地無心於仁萬物，故萬物無不被天地之仁。聖人無心於仁萬民，故萬民無不被聖人51之仁。若有心於爲仁，則其仁有不徧矣。故曰天之無恩，而大恩生。天有時和風甘雨，亦有時迅雷烈風。天威所及，則萬物向榮。國威所及，則萬民向化。育生無殺，不足以爲天道。有賞無間，不足以成治功。天之無恩，而大恩生，是天有大恩於萬物，而天不自知也。迅雷烈風，莫有蠢然，是萬物受大恩於天，而萬物不自知也。熙熙哉！

迅雷烈風，天之無恩也，莫不蠢然，大恩生矣。殺一人而億萬人免於殺，刑一人而億萬人免於刑。殺52機卽生機也。故陰符不獨爲兵家之書，亦爲法家之書。至樂性餘，至靜性廉。性卽仁義禮智之性。陰符之性餘，卽中庸之盡性。能盡其性，盡人性，盡物性，則可以參贊化育，仰不愧，俯不作，樂可知矣。餘於性則樂，餘於情則苦矣。性而廉則靜，性而貪則動矣。凡性情狹隘之人，事稍拂意，便憂悶欲死，烏能樂？性餘者，此心空空洞洞，綽有餘裕，是性之樂，由於53性之餘也。凡性情貪鄙之人，如蠅慕羶，避犬逐臭，雖忘身殉欲而不辭鳥能靜。性廉者，此心乾乾淨淨，淡然無欲，是性之靜，由於性这廉也。自然之道靜，至靜則道得矣。何以能至靜？由於性之廉也。所取之數多，則性貪而好動；所敗之數寡，則性亷而至靜。亷靜無欲，身以此修，國以此治，其於用兵也何有？廉靜無欲，而後可以用兵。亷則公，貪則私也。因爭城、爭地、爭權、爭利以殺人，則私而已矣，其終未有不自殺者。54廉者無求，無求故靜。亷者無欲，無欲故靜。好貨、好勇、好色，豈得為廉，豈得爲靜乎？爭權、爭利、爭地、爭城，豈得為廉，豈得爲靜乎？天之至私，用之至公。大哉乾元，天之所以爲私也，萬物資始。則以所私者公之於物，而天之用著矣。乾道變化，天之所以爲私也。各正性命，則以所私者公之於物，而天之用彰矣。譬如父祖之精神，私也。傳精神於子孫，則私而公。父祖之財產，私也。均財產於子孫，則私而公。人之生，各得天地之理以成性，各得天地之氣55以成形，亦猶是而已。以天之賦於物者言之，天之至私，物之至公也，萬物各有一太極也。以物之受於天者言之，物之至私，天之至公也，萬物體統一太極也。以天之私，成萬物之公，天之所以爲天也。以己之私，成天下之公，聖之所以爲聖也。未有無私德而能有公德者，故無私則無以成爲公。藏之身者爲私，由身而推之家、推之國與天下者爲公。宰之天者爲私，由天而運行四時、變化萬物者爲公。猶今人所云私德、公德是也。無私則無以成公，故曰：天之至私，用之至公。56天之至私，用之至公，以儒家之學說解之，則一言以蔽之曰：自天子以至於庶人，壹是皆人，修身爲本而已。藏諸身者，私也，推而及於家國天下者，公也。天無私，所私者萬物而已，然福善禍淫則至公。聖人無私，所私者萬民而已，然賞善罰惡則至公。非公無以善其用，非公亦無以神其用也。天生天殺，道之理也。天於萬物，有生卽有殺，於生殺見天之至公。聖人於萬民，有賞卽有罰，於賞罰見聖人之至公。若有生而無殺，天之用窮矣；有賞57而無罰，聖人之用窮矣。天以生物爲心，亦似有私於物者，然福善禍淫，則公。聖人以愛人爲心，亦似有私於人者，然彰善癉惡，則公。譬之用兵，與士卒同甘苦，視部曲如手足，私也；而功必賞，罪必罰，則公。私者生機，仁也；公者殺機，義也。天有不測之風雷，聖人有不測之喜怒。有春無冬，則無嵗功；有賞無罰，則無國法。天之宰萬物者，惟公，聖人之宰萬事者，亦惟公。故曰用之至公。樂只君子，民之父母，天之至私也；屏諸四夷，不與58同中國，用之至公也。平天下之要盡此矣。天之至私，是愛物之仁，生機之所發也；用之至公，是成物之義，殺機之所伏也。堯舜不禪朱、均，周公之誅管、祭，非至私而用之至公乎？禽之制在氣。制人者以氣，自制者亦以氣。製人者，養浩然之正氣，直爲壯，曲爲老也。自制者，除一身之客氣，志宜持氣勿暴也。制目之氣，則不妄視。制耳之氣，則不妄聽。制口之氣，則不妄言。制身之氣，則不妄動。曰59克己以克之者，制之也。曰寡欲以寡之者，製之也。目性以之者，制之也。曰操心以操之者，製之也。人之所以制人者，氣，所以自制者，亦氣。故曰禽之制在氣。禽之制在氣，何謂也？禽之所以能制禽者，氣之盛也。禽之所以受制於禽者，氣之衰也。氣盛則小能制大，氣衰則大見制於小。賈誼云：竊料匈奴之衆，不過漢一大縣。以天下之大，困於一縣之衆，甚爲執事者羞之。法之大，不過中國一大省，越南之役，中國乃敗於法。日本之大，亦不過中國大省，朝60鮮之役，中或乃敗於日。□鼠殺象，蜈蚣殺龍，豈在大哉？亦在乎氣而已矣。寫□之繫，非制物以氣乎？龍蛇之蟄，非自制其氣乎？故曰禽之制在氣。餘於性則樂，役於氣則苦，故曰至樂性餘。廉於性則靜，擾於氣則動，故曰至靜性廉。所以淆吾之性而使之不樂者，氣也；所以攖吾之性而使之不靜者，氣也。欲養其性，先制其氣，故曰禽之制在氣。生者，死之根。死者，生之根。心之生死，物之生𣦸，行軍之生死，未有不互爲其61根者。心之爲物也，不翼以飛，不脛而走，倐山於九天之上，倏人於九地之下，此之謂神之神，人之所得而知也。聖人洗心，退藏於密，如龍之憯而勿用，如灰之死而弗然。如冬日之木，生氣歸根，花葉不可得而見；如卵中之雛，生機內歛，羽毛不可得而窺。此之謂不神之神，人之所不得而知也。心生於物，於神之神見之，而生卽爲死之根。心死於物，於不神之神見之，而死卽爲生之根。縱一人而千萬人不免於死，是生者，死之根；殺一62人而千萬人得遂其生，是死者，生之根。故渠魁在所當誅，而元惡不宜輕縱。老子云：人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。凡人謀生之念過切，往往入於死地而不自覺，是其所以求生者，乃其所以速死也。故曰生者，死之根。列子天瑞篇云：死之與生，一往一返。死於是者，安知不生於彼？莊子齊物論篇云：方生方𣦸，方死方生。又知北遊篇云：生也死之徒，死也生之徒，孰知其絶？又云：臭腐化爲神奇，神奇復化爲臭腐，故曰通天下一氣耳。此皆言生死互根，與佛氏輪廻之說相似。63列子云：生之所生者死矣，而生生者未嘗終。生之所生者，物也，生生者，所以生物者也。物雖死，而所以生物者不死。故物已死，尙能使之復生，如腐草之爲螢也，朽瓜之爲魚也，久竹之爲靑寧也。夫草木猶能變化，而况有血氣知覺之靈者乎？由是以觀天下之物，其生者無不死，其死者亦無不生，可知矣。雖然，腐草之爲螢也，不得謂草爲未死也；朽瓜之爲魚也，不能謂瓜爲未死也；久竹之爲靑寧也，不得謂竹爲未死也。譬之人死而生蟲蛆，不得以有蟲蛆而遂謂人爲未死也。然則死而不亡者，固別有在矣。64臨敵畏死，何以得生？故曰：生者死之根。置之死地而後生，置之亡地而後存，故曰：死者生之根。善用兵者，當於死中求生，不當於生中求死。生於恩，生於害，害生於恩。昔日爲恩，今日爲怨，此張、陳所以凶終也。昔日爲怨，今日爲恩，此平、勃所以交懽也。以利交者，恩轉爲怨；以義合者，怨化爲恩。有罪者誅，則無罪才知所懲，是恩生於害也。無功而賞，則有功者無以勸，是害生於恩也。除稂莠以安苗，是恩生於害。縱虎狼以食人，是害65生於恩。父師之教嚴，則能約束子弟。將帥之敎嚴，則能約束兵丁。長吏之教嚴，則能約束僚友。恩生於害也。過於寛縱，則姑息養奸矣，是害生於恩也。昔日芙蓉花，今成斷腸草。此以夫婦言之，而知其害生於恩也。狡兎死，走狗烹。飛鳥盡，良弓藏。敵國破，謀臣亡。此以君臣言之，而知其害生於恩也。害不足畏，化之則害轉爲恩，故恩生於害。恩不可恃，狃之則恩轉爲害，故害生於恩。知恩生於害，則當受辱而不怨。知害生於恩，則當66受寵而若驚。齊桓之有覇心，生於莒。勾踐之有霸心，生扵會稽。晉文之有霸心，生於驢氏。恩生於害也。沃土之民多不材，世祿之家鮮由禮。害生於恩也。知恩生於害，則受一分害，卽受一分恩，何怨之有？知害生於恩，則受一分恩，卽有一分害，何喜之有？

知害生於恩，卽不可受人之恩。知恩生於害，卽不妨受人之害。知恩之可以生害，不獨不可受小人之恩，並不可受君子之恩。寧使人受我之恩，勿使我受人之恩。67喫虧處便是占便宜處，故曰：恩生於害。占便宜處，便是喫虧處，故曰：害生於恩。

老子云：將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固强之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。張之、强之，興之，與之，所以爲恩也。由張而歙，由强而弱，山興而廢，由與而奪，則以恩之者害之矣。此之謂害生於恩。生於憂患，是恩生於害。死於安樂，是害生於恩。季孫之愛我疾疢也，是害生於恩。孟孫之惡我藥石皀，是恩主於害。68愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。天地文理是有定，時物文理是無定。天地文理是□數，時物文理是活機。故愚人以天地文理爲聖，我以時物文理爲哲也。孟子云：天時不如地利，地利不如人和。得人和者，夏不知其爲熱，冬不知其爲寒，山不知其爲高，水不知其爲深，萬衆一心，戰必勝，攻必克。故不以知天地之文理爲聖，而以察時物之文理爲哲也。以兵法言之，知天地之陰陽，識山川之險易，是知天地之文理也；知敵情之强弱，識民心之向背，是69知時物之文理也。知天知地易，知己知彼難。今有人於此，神遊九天之上，九地之下，而於一身一家之事未能措置，謂之爲哲可乎？又有人於此，具世界之知識，而於本國之國情，反如水底撈月，霧裏看花，謂之爲哲可乎？故不以天地文理爲聖，而以時物文理爲哲也。天有躔度，地有方域，皆可推測而知，惟時物文理則變化靡窮，非知幾者不能燭於事先，非知道者不能時措咸家。識時爲俊傑，時中爲君子。同一物也，而時有不同，則所以處此物才亦不同，故曰時70物。易所謂六爻相雜，唯其時物是也。知物之各有其時，卽知處物之各當其時。先天而天弗違，後天而奉天時，於時物文理能豁然貫通者，必於天地之文理亦有默契矣。故不以天地文理爲聖，而以時物文理爲哲。讀書辦事有一定規則，是之謂文；有一㝎次序，是之謂理。若雜亂無章，便是文理工夫尙有欠缺，不得謂之哲。知時物之文理，便是萬化生身；知天地之文理，便是宇宙在手。仲尼惟能祖述憲章，然後能上律下□。71聖人旣有得於時物文理，則天地之文理不在天地而在我矣，故能與天地參。無文則糊塗矣，無理則凌亂矣。能將時物文理四字做到，便是絶世聰明。故曰我以時物文理哲。以一國言，天子當陽，諸侯用命，官舉其職，士修其學，農工商費勤其業，則一國之文理彰矣。是爲國之哲。以一家言，家法嚴明，家業振與，父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，則一家之文理彰矣，是爲家之哲。以一身言，仁義禮智，根心生色，內外木未，交修並進，則一身之文理彰矣，是爲身之哲。72文是辦事之規則，理是辦事之手續。顏子爲邦，法乎四朝；成周制禮，監於二代。此時物之文也。知先後之序，識輕重之宜，如梳亂髮，其結自開；如治亂絲，其棼自解。此時物之理也。文理二字，非明哲何能做到？文理二字，可以光明正大四字釋之。以光眀之心，行光明之事，一切陰謀詭計，都用不著。以正大之心，行正大之事，一切犯上作亂，都用不著。如此則事事皆文明，事事有條理，謂之哲也亦宜。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇73期聖。沈水人火，自取滅亡。以愚虞聖，是以聖爲土人木偶也。智爲三達德之一，又居三達德之首。不智則無以爲仁，無以為勇。孔子以大智稱舜，乃眞智也；以如愚稱回，非眞愚也。故曰：人以愚虞聖，我以不愚虞聖。以愚虞聖，如老子之絶聖棄智是也。不知君子盛德容親若愚，而於時物文理，未嘗不用吾察焉。一物不知，不得謂之文矣；一物失所，不得谓之理矣。中庸云：雖愚必明，雖柔必强。必先能明而後能强。一身如此，一國亦然。老子云非以明民，將以愚之，是74以愚民爲政策也。陰符經云我以不愚虞聖，是以開通民智爲政策也。黃老之所見，固各别矣。老子尙柔，陰符用剛。禽之制在氣，便是用剛。老子尙愚，陰符用明。我以不愚虞聖，便是用明。然剛與明皆自靜中養出，則又與老子同。故曰：自然之道靜。兵不厭詐，有正有奇，奇可暫，不可常。以正爲當而偶出於奇者勝；以奇爲常而不軌於正者敗。故曰：人以奇期聖，我以不奇期聖。索隱行怪，聖人弗爲。庸言庸行，外無學問；達道達75德，外無事功。故曰：人以奇期聖，我以不奇期聖。其神之神，索隱行怪也；不神之神，依乎中庸也。愈腐朽，愈神奇。故曰：人以奇期聖，我以不奇期聖。奇之病亦生於愚，惟其愚，是以奇，總因見理不明耳。好奇是賢知之過，其終則歸於愚。皇古之治，其病在愚；雜霸之治，其病在奇。皆不宜於今之世，故聖人弗取。愚者無用，奇者難用。愚者如馬勃、牛溲，奇者如巴豆、砒霜。修己者必不得己，寧爲其愚，勿爲其奇。用人者必不得己，寧用其愚，勿用其奇。76今中國愚人多，而奇人亦不少。有一奇人，則百千萬億之愚人皆爲其所惑，而爭趨於行險僥倖之一途。聖人治天下，使愚者不愚，則奇人無所施其技矣；使奇者不奇，則愚人皆得遂其生矣。愚是不及，奇是太過。以時物文理哲，便是君子而時中。人生大病，曰愚、曰奇。不通文字，不讀詩書，農工、商賈無一營，耳目心思無的用，蠢蠢而居，嬉嬉而遊，謂之渾沌之民。言不衷諸聖，行不凖乎法，厭稻梁而餐玉屑，趨蠶叢而棄康莊，人面有豺狼之心，白77晝現魑魅之形，此之謂奇衺之民。民之愚者，往往受害於人；民之奇才，亦往往自害其身。故曰：沉水人火，自取滅亡。子弟不讀書，不悅學，便不免愚之病。舍正路，好異說，便不名奇之病。沉水入火，自取滅亡。今中國西北之人，其病在愚；東南之人，其病在奇。總之，沉水入火，自取滅亡而已。今中國之人，蒙藏自治，其病在愚。南北分裂，其病在奇。長此不改，所謂沉水入火，自取滅亡而已。陰符經說一愚字，是爲天分低的人指出病根；說78一奇字，是爲天分高的人指出病根。能去愚字之病，而後可以言守舊；能去奇字之病，而後可以言維新。否則，沉水入火，自取滅亡而已。今中國之人，頑固者其病在愚，開通者其病在奇。此兩種人，皆足以亡國，所謂沉水入火，自取滅亡也。自然之道靜，故天地萬物生。日日辦事而心不爲事所動，日日接物而心不爲物所動，始是眞靜，固非遺棄事物以爲靜也。自然之道靜。戸雖動而樞常靜，車雖動而軸常靜，79衆星動而北辰常靜，萬象八卦甲子動而道常靜，事有萬變而聖人之心常靜。暗室屋漏中固靜，千軍萬馬巾亦靜。知靜之提以爲道，則知陰之所以爲符矣。心不可妄動，身不可妄動，事不可𡚶動，兵不可妄動，如此而後合於至靜之道。天以自然者生萬物，萬物得春以生，得秋以成。萬物芸芸，天之元氣洩矣，是五行爲天之賊也。非冬令閉藏，則天氣之旣洩者不得少息，而天之氣有時而竭。朝而修業，晝而講貫，萬慮憧憧，心之元氣80耗矣，是五德爲心之賊也。非夜氣之養，則心氣之旣耗者不得少息，而心之氣有時而竭，故曰自然之道靜。天地以自然者生萬物，萬物自靜中生，而不知其所以生。聖人以自然者成萬事，萬事自靜中成，而不知其所以成。雖宇宙在乎手，萬化生平身，亦祗是從無聲無臭中做出。中庸末章全是發明此意。於乎不顯，文王之德之純。不顯維德，百辟其刑之。明明謂之不顯，不必解爲豈不顯也。不賞而勸，不怒而威，掀天揭地，事功皆從無聲無臭做出，此之81謂聖功，此之謂王道。天地之道浸，故陰陽勝。陰勝陽以浸，陽勝陰亦以浸。易姤之彖曰：勿用取女，不可與長也。至遯之彖則曰：小利貞，浸而長也。謂二陰長於下而漸進也。二陰長於下，則三陰之否，四陰之觀，五陰之剝，六陰之坤，皆以漸而進也，浸也。易復之彖曰：利有攸往，剛長也。至臨之彖則曰：剛浸而長。謂二陽長於下而漸進也。二陽長於下，則三陽之泰，四陽之大壯，五陽之夬，六陽之乾，皆以漸而進也，浸也。易中祇臨、遯二卦，聖人說出82兩浸字，與陰符經所說浸字，可以互相發明。家中有一壞人，便漸漸教出許多壞人，家事必因之而壞。國中有一壞人，便漸漸引用許多壞人，國事必因之而壞。其禍根祇在浸。生者，死之根，非遽死也，死於浸。死者，生之根，非遽生也，生於浸。非一朝一夕之故也，其所由來者漸矣。家之興替，國之强弱，天下之治亂，亦無不由於浸。老子云：飄風不終朝，驟雨不終日。急則敗矣。陰符經云：天地之道浸，故陰陽勝。浸則勝矣。速成者不83堅，急走者多顚，故大器晚成。凡事要徐徐進行，今日如此，明日如此，久之自有效驗。磨鐵可以成鍼，覆土可以爲山。其工夫祇在浸。不論如何難辦之事，從容措置，無有措置不了的。不論如何難處之人，和緩對待，無有對待不了的。其工夫全在一浸字。故曰：天地之道浸，故陰陽勝。

陽勝陰，陰勝陽，祇是浸。君子幹好事，小人幹壞事，都不外一浸字。乾之初，復也，潛龍勿用，陽之浸也。坤之初，姤也，履霜堅冰，84陰之浸也。易道尊陽，而黃帝則用陰。孔子云：吾未見剛，而老子則用柔。天地間道理無窮，不可執一而論。天地之道浸，故陰陽勝。譬如一鍋涼水，置之火上，漸有𤍠氣，又漸漸而𤍠，漸漸而大熱，漸漸而極𤍠，而陽勝乎陰矣。又如一鍋熱水置之地上，漸有寒氣，双漸漸而寒，漸漸而大寒，漸漸而極寒，而陰勝乎陽矣。其所以能相勝之故，祇是浸。火生於木，禍發必剋；奸生於國，時動必潰。亦祇是浸。知之修鍊，謂之聖人。祇是防之於早，辨之於微。85陰陽相推，而變化順矣。曰往則月來，月往則日來；寒往則暑來，暑往則寒來。此陰陽之相推也。變者，化之始；化者，變之終。□者，化之漸；化者，變之成。變者，化之一端；化者，變之全體。自然而變，自然而化，變所當變，化所當化，故曰顯。若有一毫安排，一毫勉强，則不願矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之。瓜熟蔕落，自然之道也。有一分安排，一分勉强，則非道矣。掀天揭地事功，從無聲無臭中做出。今人遇事，不是安排，便是勉強，全與自然之道相違。嘗妲86婦人胎産，誤投催生之藥，往往倒養横生，發生危險。□而制之者，制勉强之心，而因其自然，制躁動之心，而歸於鎮靜。中庸末篇、莊子應帝王篇，無非發明此旨。自然之道，卽至靜之道也。周而制之者，制之而不使妄動也。制一己之心，使不妄動，則一身太平矣。制一家之心，使不妄動，則一家太平矣。制天下人之心，使不妄動，則天下太平矣。有以制之則靜，無以制之則動。安能取放任主義，而毫無限制也哉？能制藥之毒者，醫之良也；能制馬之劣才，御之良87也；能制木之曲才，工之良也。聖人能以一靜制萬動，而使之歸於靜，故殺機無從而生。若官不能制民，將不能制兵，中央不能製四旁，號合不出國門，天下未有不亂者。然所謂因而制之者，制之以道，非制之以術也。若違自然之道，則專制矣。五行以相制，而後能相生；萬物以相製而后能相存；萬事以相制而後能相維。制之者，殺機也。制之而因於自然之道，三盜宜，三才安矣。因而制之，以制剋之制言，則能除萬世之害；以制作之制言，則能興萬世之利。如此則宇宙在手，萬88化生身矣。此制字，卽商書以禮制心之制。商書之所謂禮，卽論語之所謂矩。以禮制心，則心不妄動；及其動也，從心所欲，而不踰矩矣。所謂因而制之者，因自然之道以制此心，而使之不動也。不動心有道乎？一制字卽不動心之訣。始則强制之而使之不動，終則不待强制而自然不動。心不死則不生，先求此心之死，而後能妙此心之生。寂然不動，自能感而遂通，而萬象八卦甲子皆從此生矣。89以己之靜，制已之動，是自制之決。以已之静，制人之動，是制人之法。所謂因而制之者如此。至靜之道，律歴所不能契。聖人之心常靜，靜之極，則神不能測其機，鬼不能窺其藏。律歴所不能契，而況於人乎？聲之動而後有律，氣之動而後有歴。造律者因人之聲以推之，治歴者因天之氣以推之。雖有師曠，不能造無聲之律；雖有羲和，不能治無時之歴。道無聲，故律不能契；道無氣，故歴不能契。微乎！微乎！制人易，自制難。因而制之者，卽制此心，使不妄動90而歸於靜也。靜之至，則有以極夫無聲無臭之妙，而爲律歴之所不能契矣。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。爰有奇器數句，是說聖人用陰符之妙。奇器者，卽至靜之心也。心，一團血肉耳，而萬象八卦甲子鬼神陰陽皆從此生。有天地之萬象，有人心之萬𧰼；有天地之八卦甲子，有人心之八卦甲子；有天地之鬼神陰陽，有人心之鬼神陰陽。器之奇，莫奇於此矣。91奇器者，天地萬物之母也。萬象八卦甲子，皆不外乎陰陽。陽勝陰爲神，陰勝陽爲鬼。能察神之機而謹之又謹，能法鬼之藏而密之又密，則至靜之道，律歴所不能契者，而吾心乃與之默契矣。此之謂陰符。爰有奇器，有儒家之奇噐，有道家之竒器，有兵家之奇器。器不一器，讀者當自得之。奇器非他，卽道之至靜者也。道有陰陽，而此器爲陰；道有動靜，而此器爲靜。非陰無以爲陽，非靜無以爲動，至靜則至陰矣，萬化皆從此生，故曰奇器。92易云：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道謂太極，器謂兩儀。易形下之器，合陰陽言之；陰符之奇器，專以陰言之。爰有奇器，卽中庸之所謂隱；是生萬象八卦、神鬼陰陽，卽中庸之所謂費。陰陽雖相勝，然必以陰爲主，以陽爲客，常處於至靜而不妄動，則所謂奇器者，不在天地鬼神，面在我矣。有此器，則千器萬器皆從此生。譬如有一最大機器，便能造出無數小機器。是此器者，衆器之母也，故曰奇。天地有此奇器，故能生萬物；聖人有此竒器，故能應萬變。93老子以兵爲凶器，聖人用之則無凶非吉；黃帝以兵爲奇器，聖人用之則無奇非正。我以不奇期聖，聖人無奇也，而用兵則未嘗不奇。假合黃帝生於今日，不能以弓矢破蚩尤；湯武生於今日，不能以戈矛勝桀紂。世運愈變而愈奇，機械亦愈出而愈奇。快搶快礮、飛艇、潛艇之屬，今日之所謂奇，安知他目不更有奇於此者？故曰爰有奇器。爰有奇器，乃天然之奇器，非人爲之奇器。人爲之奇器，所謂人知其神之神也，形下之器也。天然之94奇器，所謂不知不神之所以神也，形上之道也。天然之器奇，人爲之器有奇有不奇。以人身言，九竅之邪，九竅之奇也。望遠之鏡非奇，而目爲奇；留聲之機非奇，而口爲奇。以萬物言，鳥獸之一羽一毛，草木之一花一葉，無一非奇。人爲之器之奇，所謂人知其神之神也。天然之器之奇，所謂不知不神之所以神也。八卦亦器之奇者，在天之八卦固奇，在人之八卦尤奇。自强不息，乾之奇器在我矣。厚德載物，坤之奇器在我矣。思不出位，艮之奇器在我矣。朋友講95習，兌之奇器在我矣。恐懼修省，震之奇噐不在我乎？申命有事，巽之奇器不在我乎？常德行，習教事，坎之奇器不在我乎？以斷明照於四方，離之竒器不在我乎？所謂有人心之八卦者如此。八卦不外乎陰陽。對待之八卦，是陰陽之相勝；流行之八卦，是陰陽之相推。神者陽之動，故曰機。鬼者陰之靜，故曰藏。陰符經七機字，所以制陽之動也；兩藏字，所以葆陰之靜也。聖人以此洗心，退藏於密，是藏其心。性有巧拙，可以伏藏，是藏其性。皆欲陰之勝陽，而不欲陽之96勝陰，此之謂陰符。顯諸仁，是神機；藏諸用，是鬼藏。惟其能藏，是以能顯；惟其能鬼，是以能神。神機鬼藏，陰陽相勝之術。其術維何？浸而已。人往往喜動而厭靜，動多一分，則靜少一分。今日制此心，而不使妄動，明日制此心，而不使妄動。日日如此，此心自有靜時。神有機，而吾不輕發之；鬼有藏，而吾能謹守之。寧爲陰，不爲陽，寧爲靜不爲動，則陰常勝陽，靜常勝動矣。今人黨派林立，其黨網則是，而黨見則非，此皆有97神機鬼藏，竊陰符之機以爲惡，所謂小人得之輕命者也。愼勿爲其所愚。天𤼵殺機，地發殺機，人發殺機。機之動者，神爲之也。其盜機也，天下莫能見，莫能知。藏之密者，鬼爲之也。不能爲鬼之藏，必無以妙神之機，故貴乎陰符。陰符者，以陰爲符也。符乎陰，則符乎至靜之道矣。天之道，陰陽盡之矣。萬象一陰陽也，八卦一隂陽也，甲子一隂陽也，鬼神一陰陽也。知陰陽相勝之術，則有以默契夫至靜之道，而萬象八卦甲子神相傳經撫讀，食將招，子記下請乳98神道秀計附衣約上言口又機鬼藏不在天地而在我矣。故陰符爲天人合一之書。一陰一陽之謂道，觀萬象八卦，則知無物非道，無物非陰陽。觀甲子則知無時非道，無時非陰陽。陽之所以爲陽者，謂之神；陰之所以爲陰者，謂之鬼。昭昭乎進乎象者，言道之用雖顯著於象，而道之體仍寓於至靜，而無象之可名也。夫是之謂陰符。