周易參同章第一

准上陽分章益日，同有更定。乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運榖正軸，牝牝四卦，以爲槖籥，覆胃陰陽之道，猶御者之執銜轡，有準繩，正規矩，隨軌轍，處中以制外。數在律歷紀，月節有五六，經緯奉曰使。兼幷爲六十，剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。旣未至昧爽，終則復更始。曰辰爲期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序，6萬物成焉。此天地之丹法也。聖人歡天之道，執天之行，則而臯之，故亦以乾坤爲鼎器，以鳥免爲漿材，陰陽得類，藥物匀平，然後採之煉之、養之伏之，應以四時，順之寒暑，以爲作丹之火候。是以聖人之道，與天地之合德，與日月合其明，與四時合其序。而其身也，亦能形神俱妙，而與道爲之合眞。夫聖人之所以能形神俱妙者，丹之力也。丹之爲字，取象日月。契亦有言：推類結字，日月爲易。是知易道丹道，通一無二。魏公洞曉陰陽，深達造化，故嘗以此參合相同，乃作是書，名曰周易叅同契。參同契者，言易道丹道，參之而相同如契也。首言易道，以准丹道，故曰：乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。何謂乾坤者，易之門戶，衆卦之父母？易曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地間，森顯萬象，出鐵高下，莫非陰陽變化之所爲。聖人仰觀俯察，有見乎此，故於晝北7之初，只以乾坤兩晝相摩相盡，而六十四卦皆由此生。衆卦旣生，則天地萬物之撰，盡於此矣。易即衆卦，本其所自出者而言，故謂之曰門戶，又謂之曰父母。然而衆卦之中，坎離二卦，陰中有陽，陽中有陰，乃乾坤相交之後，繼體而生。邵子所謂陰陽之精，互藏其宅者，此間却有妙理。故夫乾坤定上下之位，坎離列左右之門，是謂天地設位，日月運行，循環晝夜，如匡廓之周遭，交光照曜，而萬象生焉。丹法亦以乾坤合體，日月交光，而生造化。然其中必有機軸以爲主宰，運榖者先正其彌。邵子云：天向一中分造化，人於心上起經綸。此天地人之大機軸也，可不正乎？下此一句，便見意有指歸，文有轉合。古人擯思之巧，不得輕易看過。牝牝四卦，以爲槖籥。四卦者何？坤乾坎離是也。橐者，冶人鼓氣之輔式；籥，其管也。老子曰：天地之間，其猶橐籥乎？虛而不詘，動而愈出。只此四卦，以爲槖籥，往來闔闢，生出不窮。眞8法猶之御者，執銜轡而定準繩，正規矩而隨軌轍，優游處中，以制乎外。何謂處中？中者，吾人之正軸也。仙翁於此，急下中外二字，令人着眼。故夫藥自外來，丹由中養。養之之法，自有度數，故曰：數在律歷紀。律靡紀者，作丹之規矩繩墨也。夫丹採時謂之藥，養時謂之火。律者律此者也，歷者，歷此者也，紀者紀此者也。天地之化，雖無終窮，然不過陰陽消息兩端而巳。作丹之火候則之，故其升降進退，無不與天合度。月節有五六者，五日爲候，六候爲節，面丹法之經緯奉之。何謂經緯？經者，前後長短之定位；緯者，往來運行之妙用。經緯奉日，此一年之火候也。又以六十卦兼幷於一月之中，而用剛用柔，各有表裏。朝屯進火，則用剛也；暮蒙退符，則用柔也。剛者爲表，則柔者爲裏。晝夜兩卦，一表一裏，依次序而用之，以至旣未味爽，終而復復始，此一9月之火候也。若以日辰爲期，則火之動靜又分早晚。從予至巳，陽以漸長，則爲春爲夏，而據內體；自午訖亥，陰以漸消，則爲秋爲冬，而當外用。内體外用，亦指卦父而言。蓋内體卽朝屯也，外用卽暮蒙也。内體主動，外用主靜，一動一靜，而不失其早晚之時，此一日之火候也。然一日即一月也，一月卽一年也，奚以異哉？魏公詳而論之，欲使學者引伸觸長，以盡火候之細微。又總之以賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。賞罰喜怒者，文武慘舒之用；春秋塞暑者，升降進退之宜。夫惟順之四時，準之易象，豪髮不差，然後吾身五行之氣，皆得其序，而還丹可成矣。否則五緯錯順，四七乖戾，所謂隆冬大暑，盛夏霞雪，羣異旁出，過咎豈小小哉？魏公首章鋪叙作丹之旨，藥物火候，大叚分明。學者於此，誠能句句精透，字字貫串，則出後諸章，皆如破竹，數節之後，可以迎刃而解矣。Tr.