精誠篇

又況官天地，府萬物，返造化，含至和。愚按：返字8無義，當作友。友誤作反，又誤作返耳。淮南子覽冥篇正作友造化。夫道之與德，若韋之與革，遠之卽近，近之卽疏。愚按：遠之卽近，本作遠之卽爾。淮南子覽冥篇作遠这則邇，是其證也。惟淮南下句作近之則遠，則又失之。葢淺人不達爾字之義而臆改也。爾之言昵也，書高宗肜日篇典祀無豐于昵。馬注曰：昵，謂禰廟也。按：禰廟者，近廟也，故亦謂之昵，一聲之轉，義得通也。遠之卽爾，猶曰遠之則昵也，故與疏爲對文，言近不可得而昵，遠不可待而疏也。今文子改爾爲近，而幸存疏字；淮南改疏爲遠，而幸9存爾字，猶可藉以考正，亦讀古書者之幸矣。

浮游汛然不知所本，自養丕知所如往。愚按：本乃求字之誤。淮南覽冥篇作浮游不知所求，是也。汎然字，淮南所無，當爲衍文。自養當爲罔養。後漢書馬嚴傳注曰：罔養，猶依違也。本疊韵字，壯子天地篇之罔象，楚辭哀時命之罔兩，並字異而義同。如字衍文。浮游不知所求，罔養不知所往，浮、求爲韻，養、往爲韵，二句乃韵語也。淮南作浮游不知所求，魍魎不知年往，罔兩二字皆從鬼，此寫者誤增。葢淺人以爲是不逢不若之義，而不知浮游、罔兩皆形容當時之民之不識不知，非謂魑魅魍魎10莫能逢之也。至情芒乎中。愚按：淮南子淑眞篇作至精亡乎中。知九竅四支之宜，而游乎精神之和。愚按：淮南子淑眞篇作不知耳目之宣，而游于精神之和。宣乃宜字之誤，宜與和爲韵，作宣則失韵矣。句上有不字，當從之。不知九竅四支之宜，卽不知耳目之宜也。上文云：至精亡乎山，行觀乎外，此不免以身役物也。又曰：是故聖人內修道德，而不外飾仁義。以是言之，九竅四支之宜，皆在外者也，不必知者也。今奪不字，失其旨矣。杜道堅纘義云：惟聖人知九竅四支之宜，則其所據本已誤。11若夫聖人之游也，卽動乎至虛。愚按：動下脫容字。淮南子淑眞篇作若夫眞人則動溶于至虛。容與溶通，古書中用動容字，不必定加水旁也。卽與則通，淮南作則者，文子每作卽。終歲獻貢。愚按：貢讀爲功，古字通用。周易繫辭傳六爻之義易以貢，荀作功，是其證也。周禮典婦功曰：及秋獻功。典絲曰及獻功，則受良功而藏之，並可以說此獻功之義。淮南子主術篇正作歲終獻功。取成事之迹，跪坐而言之。愚按：跪，當從淮南子本經篇作危。12三月嬰兒，未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。愚按：愛之當爲之愛，淺人誤倒其文也。愈乃諭之叚字，篤乃焉之誤字。此本作三月嬰兒未知利害，而慈母之愛諭焉者，情也。言嬰兒雖無所知，而慈母之愛已則諭之，由至情之相感也。淮南子繆稱篇作三月嬰兒未知利害也，而慈母之愛諭焉者，情也，可據以訂正。勤苦十日不食，如享太牢。愚按：勤字衍文也，苦乃若字之誤，如讀爲而。此本云若十日不食而享太牢，後人不知如字當讀作而，疑下言如，上不當更言若，乃改爲苦字，而增勤字以成其義耳。淮南子脩務篇作欣然七日13不食，如饗太牢，則幷若字之迹而俱泯矣。惟十日不食似太久，高誘注淮南曰：丈夫七日不食則斃，故以七爲極。疑此文十日亦當從淮南作七日也。十守篇一月而膏，月而脈。愚按：下文五月而筋，六月而骨，然則二月之時，筋骨未具，未必先有脈也。脈疑胝字之誤，胝借作脂。釋名釋首飾曰：脂，砥也。葢旨聲、氐聲本相近，故脂有砥義，亦得借胝爲之。廣雅釋親云：一日而膏，二月而脂。脂正字，胝借字也。淮南子精神篇作月而胅，胅與脂古音亦相近。形勞而不休卽蹷，精用而不已則竭，是以聖人遵之，不14敢越也。愚按：遵當作尊，葢言形不可過勞，精不可遇用，故聖人尊重之，不敢越也。越之言散失也。淮南精神篇嗜欲者使人之氣越。注曰：越，失也。主術篇精神勞則哉注曰：越，散也。後人不違越字之義，誤解爲不敢踰越，因改尊爲遵，以成其義，失之矣。淮南精神篇作是故聖人貴而尊之，不敢越也，可據訂。夫爲義者，可迫以仁而不可劫以兵；可正以義而不司縣以利。愚按：正乃止字之誤。止以義與迫以仁文義相稱，作正則非其旨矣。淮南子精神篇作殖華可止以義而不可縣以利，卽上文所謂殖、華將戰而死，莒君厚賂15止之，不改其行也。是內樂外，不以外樂內。愚按：是乃以字之誤。以内樂外，不以外樂內，雨以字相應成文。幾以過人之知，位高于世。愚按：幾猶冀也。位當作立。言貪饕多欲之人，冀以過人之智，立高名於當世也。立高于世，與列子說符篇立慬于天下句法相似。淮南子原道篇云：冀以過人之智，植于高世，當作植高于世，植卽立也。誤作植于高世，文不可通矣。符言篇一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德16諸侯雄，惡少愛衆天下雙。愚按：貞信則不可窮句衍貞字。信，言也；道德，二言也；舉賢德，三言也；惡少愛眾，四言也。蓋以子爲一言。後人不達此旨，增貞字於信字之上，則亦二言而非一言矣。不能使福必來，信已之不讓也。愚按：讓當從淮南子詮言篇作高，注曰：攘，卻也。夫道不可以勸就利者，而可以安神避害。愚按：神，衍文也，害下脫者字。淮南子詮言篇作故道不可以勸而就利者，而可以甯避害者，甯卽安也，勸下衍而字。卑體免辭。愚按：免猶俛也。古冠冕字通作免。師冕，古今17人表作師免，是其證也。周禮弁師疏曰：冕則俛也，以低爲號也。此云免辭，與卑辭同。淮南子詮言篇作婉辭，轉非其舊矣。約束誓盟，約定而反先日。愚按：反先目者，謂先所約之日而反也，正見約束之不可恃。淮南子詮言篇作反無日，由後人不達其意而臆改也。聖人不勝其心，衆人不騰其欲。愚按：此卽孟子或從其大體，或從其小體之意。聖人不勝其心，言凡事皆心爲主，莫能勝之也。衆人不勝其欲，言几事皆欲爲主，莫䏻勝之也。下文申說其義曰：目好色，耳好聲，鼻好香，口好18味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲，皆心爲之制。文義甚明。淮南子詮言篇作聖人勝心，衆人勝欲，句有脫誤，不可據也。同用無以名之，是謂大通。愚按：同用上脫與衆二字。杜道堅纘義曰：與民同用而已，夫是之謂大通。疑其所據本正作與眾同用也。淮南子詮言篇作容而與衆同。按上文通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，凡用而字者，必有相反之兩義，若容卽是與衆同矣，何以言容而與眾同乎？淮南原文當作與衆同容，容、用聲近，卽與衆同用也。淺人不達，改其文法，使與上句一19律，而義不可通矣。

道德篇：上言者，常用也；下言者，權用也。愚按：兩用字皆涉上文而衍。淮南子汜論篇止作常也、權也，無兩用字。蓋此兩句申說上上文上言、下言之意，上言謂經常之言，下言謂權變之言。經常之言，民所共山，故上文云：上言者，下用也。權變之言，非聖人不能用，故上文云：下言者，上用也。上言是常，下言是權，若作常用、權用，義不可通，當據淮南正之。

夫趣合者，卽言中而益親；身疏而謀當卽見疑。愚按：長句當從淮南子齊俗篇作身疏者，卽謀當而見疑，與上20句相對。

上德篇：月望日奪光，陰不可以承陽。愚按：陰之氶陽，乃是正理，何言不可乎？承當爲乘。顏氏家訓篇引劉昌宗周官音讀乘若承，是承、乘音同也。淮南子說山篇正作乘。

故與弱者金玉，不如與之尺素。愚按：弱當作溺，素當作索，言人方溺水，雖與之金玉而無用，不如尺之索可以攀援而至岸也。淮南子說林篇作予拯溺者金玉，不若尋常之纆索，可證其義。舊注乃云：弱者，愚弱也，與之尺素或可保，與之金玉則爲害。殊非其義矣。

21微明篇見其造恩。愚按：恩乃思字之誤。淮南子泰族篇作見其造而思其功，是也。此有脫誤耳。下異道易治卽亂。愚按：此本作上下異導卽治，易卽亂，言工下異道則治，易之則亂也。文有脫誤耳。淮南子泰族篇作下異道則治，同道則亂可證。

愛人卽無怨刑。愚按：怨當讀爲冤。怨從夗聲，與𡨚聲相近。說文黑部：詔，院節隱端讀。是其證也。

發一號，散無辭管，謂之心。愚按：號當作端，競當作竟。總一管上脫周八極字，當據淮南子人閒篇訂。禍福之數，微而不可見，聖人見其始終。愚按：此本作聖22人見其始而知其終，當據淮南子繆稱篇補。得道之人，外化而内不化。外化所以知人也，內不化所以全身也。愚物扁曰：知，接也。莊子庚桑楚篇曰：知者，接也。外化所知人，猶曰外化所以接人。葢外化者與人交接。又云：外能屈伸，與判推移是也。淮南子人閒福作外化所以人人，疑非其原文矣。

自然篇：故肅者形君也；而寂寞者音之主也。愚按：肅當作蕭，蕭下脫條字。蕭條、寂寞，相對成文。蕭條則無形也，而爲形之君；寂寞則無音也，而為音之主。舊注不知訂正，訓肅爲靜，非其旨矣。淮南子齊俗篇正作蕭條。23是故重爲惠，重爲暴，卽道迕矣。愚按：迕上當有不字，傳寫脫之。重爲惠者，不輕於爲惠也。重爲暴者，不經於爲暴也。杜道堅贊義曰：故惠不妄施，則刑不妄加，卽暴亂不興而順于是。杜氏所據木正作卽道不迕矣，故以順于道釋之。若作道迕，迕則逆矣，何言順乎？下文曰：爲惠者，布施也。無功而厚賞，無勞而高爵，卽守職者懈于官，而而游居者亟于進矣。此申說爲惠之不可不重也。又曰：夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，卽修身者不勸善，而爲邪行者輕犯上矣。此中說爲暴之不可不重也。以下文證之，知重爲惠、重爲暴，自是美事，則迕之24當爲不迕明矣。淮南子主術篇作則治道通矣，高注曰：通猶順也。文雖不同而義同也。又按：夫暴者妄誅句，當作爲者妄誅也，與上文爲惠者布施也兩句相對。淮南子正作爲恭者妄誅也，可據訂。無權不可爲之勢，而不循道理之數。愚按：無當爲夫，聲之誤也。權當爲推字之誤。以淮南子主術篇作夫推而不可為之勢，而衍字。又爲其懷智詐不以相敎。愚按：詐，衍字也。懷智不以和敎，與下積財不以相分相對成文。若詐，則本非可以爲敎者也。衍此字，於文義難通。淮南脩務篇無詐字。25下德篇若開其銳端，而縱之放僻淫泆，而棄之以法，隨之以刑。愚按：棄乃乘字之誤，乘之以法，隨之以邢，兩句意義相稱，作棄者，字之誤也。淮南泰族篇作繩之以刑，則聲之誤也。萬民莫相侵暴虐。愚按：侵下脫欺字，當據淮南本經篇補。仁義不用，而道德定于天下。愚按：定字無義，乃足字之誤。淮南本經篇亦作定，誤與此同。與道化者爲人。愚按：此當作與道爲友，與化爲人。道德篇云上與道爲友，下與化爲人，是其證也。26循自然之道，緣不得已矣。愚按：淮南子本經篇作隨自然之性，而緣不得已之化。國有亡主，世無亡道，人有窮，而理無不通。愚按：此本作圖有亡而世無亡道，國有亡，人有窮，相對成文。衍主字，脫而字，與下句不一律，且國亡卽主亡，不必言主也。淮南子主術篇亦作國有亡主，幷改下句作人有困窮以儷之，非其本文矣。惟上句世無廢道上尙有而字。是以君臣久而相厭也。愚按：厭上脫不字，當據淮南主術篇補。王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝。愚按：敗兵當作27亡兵。上文言千乘之國，行文德者王；萬乘之圃，好用兵者亡。此云王兵、亡兵，卽承上文而言也。淺人不違其旨，改亡兵作敗兵，失之矣。淮南子兵略篇幷改王兵作全兵，失之彌遠。上仁篇其言可行，不貴其辨。愚按：貴當作責，淮南子主術篇正作不責其辨。闇主則不然，羣臣盡誠效忠者，希不用其身也；而親習邪枉賢者不能見也；疏遠卑賤竭力盡忠者，不䏻聞也。愚按：此有衍字。希不用其身也，當作希用其自也，邪枉賢者，當作邪枉者。其意謂羣臣盡誠效忠者，本希進用28其身也，無奈闇主昧于賢奸，於親習之人，雖有邪枉者不能見；於疏遠卑賤之人，雖有竭力盡忠者不能聞，此所以爲闇主也。淮南子主術篇無羣臣盡誠效忠句，下兩句則作所愛習親近者，雖邪枉不正，不能見也；疏遠卑賤者，竭力盡忠，不能知也，可證明此文之義。上義篇：政敎有道，而令行爲古。愚按：古字涉下文不必法古而誤。淮南子氾論篇作令行爲上。無諸已者，不責于所立；立于下者，不廢于上。愚按：所上脫人字，所下衍立字，當據淮南子主術篇正。習險隘之利，明苛政之變。愚按：苛政當作奇正，字之誤29也。淮南子兵略篇正作明奇正之變。上視下如弟，卽必難爲之死；下事上如兄，卽必艱爲之亡。愚按：兩難字皆衍文，言必爲之死，必為之亡也。淮南子兵略篇作下難為之死，不難爲之亡，文異而義同。乃淺人據淮南而增益此文作必難爲之死，必難為之亡，則於義不通矣。上禮篇：莫不竦身而思，戴聽而視。愚按：戴聽、面視，義不可通。淮南子淑眞篇作莫不竦身而載視聽，亦似有誤。疑本作竦耳而聽，載目而視。今作竦身者，身乃耳之誤也。載目卽側目，載、側一聲之轉。詩七月、湛露諸篇，鄭箋30並云：載之言則也，等口具例也。淮南作載，尙得其字，此變作戴，於義更難曉矣。古者被髮而無卷領。愚按：而無眷領，本作無而卷領。無讀爲幠。荀子禮論篇無帾絲萬縷翣。楊注：無讀爲撫。是其例也。幠乃冠名。儀禮士冠禮注曰：冔名出于幠。幠，覆也，言所以自覆飾也。淮南子汜論篇作古者有鍪而綣領。注曰：鍪，頭著兠鍪帽。彼言鍪，此言幠，文異而義同。荀二子禮論篇薦器則冠有鍪而毋縰。注曰：鍪之言蒙也，冒也，所以冒首。是幠者，覆也；鍪者，冒也。覆、冒一也。淺人不知無爲幠之叚字，移無字於而字之下，失之甚矣。31末世之禮，恭敬而交，爲義者，布施而得。愚按：淮南齊俗篇作今世之爲禮者，恭敬而忮；爲義者，布施而德。以彼證此，文有脫誤。交與忮，形之誤也。得與德古通用。有施而德，言以布施爲德。巾擿礱蜃。愚按：礱乃蜨字之誤，𧏙卽蚌字。淮南說林篇：蜄象之病，人之寶也。注謂大蛤中有珠，則磋卽蚌字矣。淮南本經篇正作擿蚌蜃。遽載驕主而象其亂人以成其事。愚按：淮南覽㝠篇作競載驕主而象其意亂人以成其事。此有脫誤，當據以訂正。載者，戴之叚字也。

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