下篇

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惟昔聖賢,懷玄抱眞。伏煉九鼎,化迹隱淪。杏林曰:此言士志于道者,雖爲今日之今人,亦卽千百萬年以後之古人。欲爲千百万年以后之古人,不可不法千百萬年以前之古人。法千一萬年以前之古者,而正所以爲千百萬年以後之古人也。此非好古敏求,實不能以躋聖賢之域。不能躋聖賢之域,而安能稱其爲惟昔聖賢哉?何則?蓋惟聖賢始能懷抱𤣥一之眞,伏煉九品之鼎,韜光藏迹,使人不知。此亦卽吾夫子所言入不知而不慍之君子是矣。北君子,卽學大學之大人也。此君子,此大人,何莫非聖非賢?而惟昔之聖賢,暗藏潛修,道德通天,故人不我知,則我之道始足貴矣。若人皆知我,則必我之道德尙淺,實不足爲貴。此何以故?此故者,此道,非人道也,天道也。子貢曰:夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得百聞也。聞猶不可得而聞,何知之有哉?古人亦曾有言曰:其曲彌髙,其和彌寡。曲高其和尙寡而尤,何况道哉?宜其吾夫子曰:莫我知也夫!知我者其天乎?又曰:不怨天,不尤人,下學而上達,知我者其天乎?聖賢

之微妙玄通,其深高莫測,故甘沉隱淪匿,使人不知。世人雖不知我,而上天必不棄我。若人人皆爲知我之人,則我必失之爲同流合污、鄕原賊德之人也。如不然,聖賢以自重,或假道法以自尊,或欺世以盗名,或彰已之長而形人之短,種種非聖非賢之行,彰明較著,此誠至卑至賤之小人,豈是載道之器哉?古人有言曰:道高毁來,德修招謗。況善欲人見,便非眞善。眞善猶不欲人兒,而何況三敎聖人之眞道?其道載之于身,其迹可不隱淪哉?被褐懷璧,以防不慮。匹夫無罪,懷璧其罪。是以惟昔聖賢,其善不欲人知,懷玄抱眞,眞者也。一卽夫子貫一,顏子得一,孟子定一,堯舜禹湯文武惟精惟一,眞也,一也,而究不離混然一氣也。其伏煉九鼎者,內藏丹家老嫩剛柔配合之節度也。鼎者,巽之下,離之上也。巽爲風,離爲火,火風地,取其爲烹飪之器,以得元吉之亨。故彖曰:聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。又必曰九鼎者,取其九爲老陽之數也。老陽者,純陽也,非純陽則丹不能熟。故朱子亦曰:卦自巽來,陰進居五,下應九一之陽。象曰:木上有火,鼎,君子以正位凝命。此言美在其中矣。昔黃帝鼎湖伏煉九鼎,大丹以成,乘龍上升,化迹隱淪者,此卽老子化胡飛升,鷄犬皆仙也。若夫慍于人知者,則必欲求人知之也。旣欲人知,必非君子,勢必有害于大道。學者可不伏而煉之,隱以淪之,以效法乎昔日之聖賢也哉?含精養神,通德三光。津液腠理,筋骨緻堅。衆邪辟除,正氣常存。累積長久,變形而仙。杏林曰:此接上文伏煉九鼎而言也。言神聖功化之極,大道皆成于一者也。其含精養神,通德三光者,正合大易曰:含章可貞,以時發也。或從王事,知光大也。含精者,卽前章𤣥含黄芽,閉塞其兌之義。養神者,卽煉精化氣,煉氣化神時,温養面璧以待跨鶴升天之說也。通者,卽大易君子黄中通理之通。德者,卽孟子所言苟不至德,至道不凝焉。此德乃眞至德之德也。三光者,非前章所言三光之比,盲三之三光是也。此言學者造就至此,卽與天地合其德,與日月合其明。然必其德與天地神明、日月星辰感徹如一,而光被宇宙,以養其正神通德之功用,造乎至極之地。則昔日黃中通理之通,今又轉而爲通幽冥之通,以與鬼神合其吉凶,而及神通之道也。昔日凝道之至德,今更轉而爲德,合天地之德,以配列于三才之中,則希賢希聖而希天矣。津液腠理以及筋骨,非有修身之德,則實不能緻堅。是以老子曰:勿摇爾精,勿勞。若摇爾上池水無由而生,則津液不潤,不特腠理不緻,而筋骨亦難堅。則是生津液、緻腠理、堅筋骨,非葆精不可。然而徒葆其精,不伏煉九鼎而爲尤不可。苟九鼎不煉,又不特津液不生,卽腠理筋骨將何以緻而堅乎?何則?如爐内有火,而鼎中之氣始能薰蒸爲水,涓涓滴滴而流,故俗名之曰氣流水也。昔聖先黃中理通,九轉還丹,爐火純靑,遍乎全體,大用身似爐中有火,暖氣四通,其又如沐浴之初出一般,寒可解寒,暑可避暑,是以有不寒不熱之說也。其始未至緻堅之地,而衆邪之侵多端,悉不能謹愼辟除。孔子布必有寢衣,長以身有半曲肱而枕,豈漫無所爲而徒云乎哉?金津玉液,其甘如醴,其淸香百味難以言傳矣。此乃眞精所布,眞炁所化,久而久之,內外天然自足,現面盎背,有何腠理之不緻,筋骨之不堅哉?而究其所以然者,三昧眞火之力也。三昧眞火以發,而衆邪無不辟除,此火如天之日也。衆邪者卽如雲霧陰霾之氣,以逢皎皎之日出,而皆潛散于烏何有之鄕矣。此卽所謂撥取陽者是也。其初者,潛龍无用也;繼則焦𤍠者,炕龍有悔也。必眞一之炁薫蒸遍體,則身輕體快,此方見羣龍旡首之象而吉也。心火下降,驅龍就虎,大有雲興雨施之景,故曰從龍。腎與心交,腦後生風,故曰從虎。二氣和合爲一,一意允執厥中,牢守堅固,寂然不動,則浩氣充塞天地,一念不生,自有萬物育焉之極。萬物者,我身之萬物,故曰萬物悉備于我。人身爲一小天地,故曰:君子之道本諸身。蓋此道何道?配義于道是也。正氣者,浩然之氣。常存者,孟子善養之功也。用力之久,日就月將,學有輯熙于光明。如是,人心死盡如冷灰,道心純如太虛,譴心明高明可以配天,化氣質偏而爲聖賢,形骸脫凡卽成佛仙,八難不侵,三災不染。學者造就至此,丹書來召不遠,豈不尊哉!豈不樂哉?憂憫後生好道之倫,隨傍風采,指畫古文,著爲圖籍,開示後昆,露見枝條,隱藏本根,託號諸名,覆謬衆文,學者得之,韞匱終身,子繼父業,孫踵祖先,傳世迷惑,竟無見聞。遂使官者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文,字約易思,事省不繁,披列其條,核實可觀。分兩有數,因而相循,故爲亂辭,孔竅其門,智者審時,用意贊焉。杏林曰:此章大義,在警誡世人以博學、審問、愼思、明辨、篤行之旨,急早回頭,速逩道岸,以效夫古人聖聖相傳,口口相授。儒曰:已欲利而利人,已欲達而達人。釋曰:靜則度已,動則度人。蓋因大道至尊,我知尊,必欲使人人知尊;大道至樂,我知樂,必欲使人人知樂。然而不知尊者樂者,固甚可憂憫。子曰:德之不修,學之不講,聞藝不能習,不善不能改,是吾憂也。不然,即後生或有好道之倫者,非失旁門外道,卽失弦𥿄上求佛法耳。其不知敦品立行,以盡人倫之道者,已屬可憂可憫之輩。卽果有敦品立行以盡人倫之士,或失迷途,投鄰爲我家欲適燕,被人南指,如聞風之聲,究不知風從何來,風從何去。如觀其采,摹眞而實爲假,因人隨傍風采,彼則指畫古文,認牛爲馬,摘人成語,加已謬言孝君,居同玉豆,實隱藏本根之眞。且託號諸名,吾受某佛某仙某聖眞傳,或覆謬衆文,我本某家之書,某家这書,而著爲是文,使後之學者以魚目爲珍珠,以珍珠爲魚目。卽有知其以假亂眞,而究不知其孰爲眞、孰爲假。是以韞匱終身,子繼父業,孫踵祖先,以致傳世迷惑,而究竟不得復見天心,以聞吾夫子所言性天之大道也。大道秘秋天机韞藏于内,不洩于外,不露于竹帛之間。從來三教之大聖大賢,猶不敢顯然明言,必借喻比仿,散于之中。子貢以夫子性天不可聞,孟子以養氣爲難言,皆無非寓此義也。其如諸家之丹經子書,汗牛充棟,無非衍義比仿、借喻㸃掇而已,豈有明洩于竹帛間哉?如明洩竹帛,又何言?心法又何方?心傳又何吉?口口相授又可言聖聖相繼,又何言?必待有大德者三生有幸而始得其傳焉,更何言必低心下氣,以化氣二采之效騐者,至于種種心法心傳之口訣,盡藏其內而不露也。是以無論紫莠,卽三教經典,遺留于世,韞藏終身,子繼父業,孫踵祖先,以爲家寶,而無怪如夢者得財,睡者抱𤓰,亦徒然耳。若無口訣,但以書傳世,期于竹帛間求之,卽如畫餅于𥿄一般,而實不識飢也。終身窮之,無見成功,無聞能行,此皆只知好道,而不知積功累德,感格天心,雖遍尋海隅,低心下氣,以求明師之過耳。如此好者,譬若士農工商,失其本業,如宦者求官,無路而登,則坐言者難以起行,修家不得献廷。農人欲佃,無田可耕,春不得種,秋焉能收?欲得粟米,豈不難哉?如商人經營貿易,若無而貨殖焉,雖有端木之賢,實難億則屢中。此皆比言學道無師,不得口傳,失于心法,生大聖大賢,從今來未有能自知者也。噫!徒勞無功,妄致失業耗財,仙翁因此而甚傷之。如是定錄古文參同契一書,其字句最約,其事省而不繁,披卷視之,縷分條晰,井然有序,如尋蔓求𤓰,列条披核見實,仁在其中。至于數目之多寡,分兩之輕重,皆有一定法則,無不在其文字中矣。若再經明師一指,卽所謂得訣回來好看書,而況又有得訣回來不看書之說乎?以口訣行之,其學也自可明善以復初;待一陽復來之時,其習也大有數飛之景,則必有朋遠來,不知不慍。得道君子自有黃中通理之樂。亂辭者,上陽子註:卽託號覆謬之義。孔竅者,卽呂氏春秋所載孔子之言人得一竅不死,其常存在神是也。但此一孔竅,別名不一,曰無孔笛,曰無縫㙮,曰玄關,曰衆妙門,曰出聖地,見之于儒書,去活潑潑地不遠,所謂至善之地是也。經言知止者,卽言先知止,此地之一孔竅也。易曰黃中通理者,非此孔竅,其黃中之理實不能通。其或以天地位焉喻,或以黃鳥止于邱隅衍,此皆隱藏根本之至意。夫大學之道在明明德,而天命謂性,率性謂道,此卽以露見根條矣。而惟大易言一陰陽之謂道,此更明露而不隱不藏。其惟所隱藏不洩者,只在此一孔竅之地。是以大易言成性存存,道義之門,而究不言此門在何處也,宜乎有不得其門而入之嘆。其託號諸名,覆謬衆文者,亦卽關關雎鳩,鳶飛戾天,君子之道,浩端乎夫婦,以及山梁雌雉,此卽衆文之例是也。友何世人讀書如作夢,講書如說夢?其獨不思古聖留書以教人洽世爲文章,以傳性天大道爲根本,從未有記載浮辭閑事、不關緊要之理,而俱是篇篇藏義,字字隱道。不然,論語一書乃是孔聖傳道之書,非記閑事之書也,有何取乎山梁之雌雉,以記子首卷之未章乎?且何不曰美哉美哉,亦不曰得其所在得其在,而必曰時哉時哉,其中豈無寓意乎?噫!此時時哉,其爲知者能審之耳。以故仙翁曰:智者審思,用意參焉。此旨深哉!非智者不能審其時,非用眞意而實不能以參。蓋因智者樂水,智者動也。若非智者,下能取坎中眞一之兌金,非智者不能得門而入,以鼓動于孔竅之中。此眞意者,藏在離火所生之已土中。審思此時者,卽審思學而時習之之時也。此時乃子半陽生之時,故丹經有活子時也。鳥性属陽,而淸輕上浮,故朱子之註習如鳥數飛。甚矣,一陽來復之時,可不審哉?智出于脾,意藏已士。脾屬戊土。戊土者,陽士也;已土者,陰土也。陽之謂道也。丹經衍道所言南天門的土地者,卽此智也;所言黃婆者,卽眞意也。此取其一陰一陽之義,故謂之道也。及此參之一字,參贊兩大,以觀造化,參透天地之竅,以運化育之功。化育者,生生化化之理,以通萬物育焉之机。以此擬山梁雌雉,以參夫子贊之之意,曰時哉!時哉,豈非上言陽來復之時哉?豈非學而時習之之時㢤?今未刼卽在眼前,以眼前之刼,用眼前这道以救之,此出萬不得已之中。於馬臨懸岸勸勒,船到江心勸補漏,雖知其遟晚,猶望可救萬一。吾知其遲晚,而彼夫臨懸岸者尙不知勒韁,到江心者猶不肯補漏,然吾豈能忘情于世人也哉?吾固不能以手援天下之人,而欲以書發其梦醒,故不得不重申其旨曰:南山高崗之突凹處,本属中央戊已,而雉爲雌雉,止于山梁之上,正合以陰求陽之道,以待陰陽相交之時,而採我身日中之精、月裡之華,奪天地之氣。此時不可失之。故夫子曰:時哉!時哉!子路拱之者,子半陽生,以開河車之大路,而樂在前在後之瞻也。子衍道詩曰:冬至子之半,天心元改移。一陽初動處,萬物未生時。此時不可失,雖萬物未生之時,而萬物之生未有不自此時而始者。路者,道也。子半陽生者,是或一道也,故必子路拱之。其三嗅而作者,山梁合中央之五數,五上加三者,乃將三五之大道以隱藏于根本之地也。能參透妙中𤣥,卽是人問仙。再推廣擴充,亦自可參贊化育,故曰參同契也。學者其參焉,學者用意參焉。河上姹女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。杏林曰:河上者,卽關睢在河之洲之河,亦卽赤水濱黃帝得珠之所也。姹女者,文王以后𡚱喻,黃帝以離婁喻,蓋取其離爲中女之義也。上陽子曰:卽自己陰汞之精。丹經多見嬰兒姹女之說,不過取其一陰一陽之義。嬰兒者,卽大易畫卦爻之單;姹女者,卽大易畫卦爻之拆是也。其靈而最神,上陽子又註曰:以其功能生人,亦能殺人。蓋大易神而且靈,眞天書也。丹曰靈丹,丹曰神丹。以凡丹而煉水銀,其覆蓋封培稍有不固密之處,則水銀隨火而飛騰,並不見一塵之起,則永已走矣。卽葯店內用水銀、黃丹等品以煉丹藥,其陽成罐子,用泥封固,以火煆煉,火嫩則丹藥不結,火老則葯飛而成空鐺。以此觀之,三敎聖人安爐立鼎,煆煉乾坤,其義蓋可知矣。而其理自在陰陽相當,則其神靈之變化莫可測度,亦猶鬼之能變,龍之能化若也。鬼,陰也,龍,陽也,鬼隱龍匿者,卽陰伏陽藏之道也。嬰兒以得姹女,情投意合,此卽陰陽交媾,君子造端之始。天地以此化生萬物,父母以此生化男女,儒敎以此而成聖人,釋道以此百成仙佛,此萬古一定不易之至理也。而奈何世有一等無知不通之假儒,自失子異端而竟不知,反疑仙佛爲異端,乃又悮造匪言,言仙佛以此而成聖人,斷不以此成,此眞無知之言,以亂我不二法門。三敎原來歸一家之正道,其死後墮㧞舌地獄,此理亦在所難逃。何則?參同契一書乃發明大易之道,而大易一書,三敎並行不悖之書。三教成聖、成仙、成佛,皆不離大易之道。離此道者,則爲旁門,旁門卽異端也。今人讀書,以八股文章傳世,爲行聖人之道,竊功名以取富貴,此又一旁門也。以已之旁門異端,而反笑繼聖道、授心法者爲旁門異端之徒,此更以特以五十步笑百步,以己之可笑而笑人之可笑也。乃誠猶以蛇笑龍、以鷄笑鳳,以頑石而笑太璞者也。噫,其或借敬鬼神而遠之,以敬鬼爲異端;其或借爲酒無量,以不飲酒爲異端;其借孟子欲魚亦欲熊掌,而遂以不茹葷爲異端;其或更有偕不孝有三、無後爲大,而堅以不娶不嫁爲異端也。嗚呼,可嘆塵世蛇多而龍少有,鷄多而鳳罕見頑石成堆而太璞幾何?吾知其道行也,吾已矣夫,然而又豈能果于忘世哉?是以不惜苦口而反復叮嚀。噫!頑石曾有点頭之日,人何無靈?螣蛇亦有聽經之時,物尙有情。奈何人列三才之中,而竟如此惛朦,旣不如畜,而又不如物,此何情也?此何性也?此何理也?令人能不傷心哉?吕祖有言曰:畜物好度,人難度竟。誠哉言也!而其故以故其故語不有云乎?語曰:山河容易改,秉性最難移。今人秉賦之偏,實難原于性命之正,雖有孔孟復生于世,亦無可如之何矣!此皆由于八股之假儒治世,而聖敎眞傳寢失日久,愈久愈失,愈失逾假,愈假而愈亂眞,愈亂真而聖道愈爲不能行之于世矣!聖道愈爲不能行之于世,而旁門異端愈爲以假亂眞,愈爲以假辭眞,則愈假而愈不自知其爲假,愈不自知其爲假而三敎聖人之眞道愈爲不得行於世矣。聖道之眞愈不行于世,則人心之危愈危,而道心之微愈微;道心愈微愈徵,道心悆失,人心愈危愈危。人心會識,人心逾識而天愈怒,愈怒而大刼愈降愈慘,此勢所必然也。吾今欲復聖道,正人心,弭刼運,吾故曰:不惜苦口,反復叮嚀,訶爲四民之首也。吾非貶士也,吾亦士也。吾因世道之衰敗,由士行之頽靡。察其頽靡之原,更由于自失爲旁門異端,而竟不自知其自失爲旁門異端也。如以敬鬼神爲旁鬥異端,而吾夫子爲兒戲戲常陳爼豆,非敬鬼神而何?且考之于儒書,惟皇上帝,簡哉帝心,先君在天之靈,祭神如神在。神之格思,不可度思,矧可射思。鬼神之爲德,其盛矣乎!視之而弟見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人齊明盛服,以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右,而惟于大易一書,示人之旨深矣。其旨示先與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,始得與鬼神合其吉凶。而儒門豈有不敬鬼神之說哉?今之囬教天主不敬兎神,而今之儒者,將以彼不爲旁門異端乎?而今之儒有將以彼爲孔聖之正道乎?噫,吾不知今日儒者之亂何心,不獨吾不知,而其自捫自心,自問自心,亦必不知其自心之所以爲自心也。然彼不知之,誠不知之;吾不知之,非不如之。吾知之者,吾知其人心惟危也;吾知之者,吾知其人心道心之異,其生于形氣之私,不能原于性命之正也。性命藏于靈台之中,人皆有之。人心道心雜于方寸,則天理之公,卒無以勝夫人欲之私。二者其始尙雜,久之,心之公爲人心之私所雜,人必之私熾烈,道心之公滅絶。嗚呼!人心之熾烈,如猛火交風而加油;道心之絶,如灰已冷而難復其𤍠。噫!其已絶而巳冷者,望之無可望也;其未絶而未冷者,救之猶未嘗不四縣縣可救也。枯木榮根,尙有叢生之望;殘燈續油,豈再明之理?改改改!枯木榮根,死而復生,悔!悔悔!殘燈續油,忽明不暗,愧!愧愧媿!從前之行醜,幸!幸幸幸!而今之德新。故旣而幡然改曰:吾再不敢以敬鬼神者爲異端也。如以不飲酒、不茹葷爲旁門異端,而吾夫子齋必變食齋者,朱子註曰:不飮酒、不茹葷也。況子愼齋戰疾,雖有惡人,齋戒沐浴,可以祀上帝。吾夫子沽酒市脯不食,吾夫于家不曾有燒鍋鋪,卽吾夫子坐席于其家者,亦未曾有燒鍋鋪也。吾夫子家不曾有湯鍋鋪,卽吾夫孑用饌于其家者,又未曾有湯鍋鋪也。由沽酒市脯不食觀之,吾夫子不飲酒、不茹葷也必矣。此非吾臆說也。言無徵不信,不信民弗從。今言旣有徵,可不信而從之哉?但今之讀書者如作梦,講書者知說梦,若與之論道論理,則更如夢中說夢矣。吾今職醒痴夢而明吿之曰:吾夫子非從飮酒不茹葷。吾夫子壯也,而行入世之道,以教人,飲酒茹葷以就世也。及吾夫子老也,而行出世之道以修已不飮酒茹葷以煉性也。入世之道,盡人道也;出世之導性天道也。行入世之道,飲酒茹葷猶可;行出世之道,飲酒茹葷則斷不可。而又有至理,亦不可忽也。至理者,大抵凡失人身而轉畜物者,皆前生作孽之人也。夫前生被其害,而今生食其肉者,孽賬換也。若前生未被其害之人而食其肉,又爲彼欠下孽債,但不知其幾時換也。而惟于被大德之人食其肉,不特可消其孽,而反陰受其福矣。大德者,于世大有功德之人也。今人于世,不惟無功,而難免無孽。食其肉不能消其孽,而白食共肉,彼豈能甘心乎?況以孽食孽,而有斯理乎?且更有至理而不第此也。孔子五老降世,麟吐玉書,水晶子道君生周末而爲素王,此典見之于儒書。水晶子道君降世而爲孔子,原無前生之孽。今人輪廻六萬餘年,豈能無前生之孽哉?不過于多少之間分耳。而其勢不得不愼者,末刼之臨在邇,更當必齋必戒,積功累德,逃出未刼,以亯聖世無疆之洪福。吾期有大志者,立志必裔必戒,積功累德,仰現在老爺圓果滿,稍帶草命靈魂出苦還而享天福,不美哉?豈不樂哉?若以齋戒爲旁門異端,則酒色和常,荒唐道士,住烟花,宿柳巷,食膾炙,飲燒黃,妻添二房,如是端不謂異門,不謂旁。旣不敬神商,且又不燒香,被今儒之望拍手誇獎,此跳出異端

旁門之人,鬭吾儒之正鄕。噫!可乎不可?吾知其斷斷不可也。旣知其不可,今之讀書者,當窮其理焉。今之讀書者其醒諸!其速速醒諸!勿俟大刼臨頭,其悔之晚矣。讀聖人書,不知究竟聖人窮理盡性以至于命之道,則是已之性命已抛。夫人孰無性命?彼旣忍自拋其性命,而吾實不忍其性合化爲灰塵也。是以再爲叮嚀,庻可盡吾反復相勸之降衷。勸今之讀書者,由今而後讀書,不以文害辭,不以辭害志可也。如以不孝有三,無後爲大,竟以不娶不嫁爲異端,而其間亦不得不分。蓋其文不可拘,其辭亦不可拘,而其志獨不可不察也。今之讀書者,如販書往來于書間,穿書吃書,而終身不知書之所以爲書,此皆以文害辭,以辭害志之過也。而究其由,由一盲引衆盲,是以孟子曰:人之患在好為人師。爲人師者,不明聖人之道,已足以害聖人之道;爲人師者,强不明以爲明,尤足以害聖人之道。我旣爲人師,知聖人之道不可不明,有不明者,不可不訪求于人,此尙望其有可明之日。我旣爲人師,明知不可不明聖人之道,故強將不明以爲明,此終無望其有可明之時,終無堊其可明。讀書以文害辭,以辭害志,此勢所必然也,宜其以不娶不嫁爲旁門異端。噫!此不惟不明聖人當日教人之志,而亦不明聖人留書立言之旨,彼又惡知天降此人以任此大任之心哉?金科玉律曰:淫爲萬惡首,孝爲百行原。吾身爲父母之遺體,世無孝子仁人而污辱其父母遺體之身也。後世之人,犯淫行而害五倫八端者,豈堪言哉?詩有七子之母而不能安其室者,春秋有君臣同姦一婦者,乃更有君淫其臣妻,臣淫其君婦者,有夫死而嫁他人者,有夫在而私通他人,有有未及嫁而懷妊者,有因爭風而殺數命者,有因淫而失天下者,甚則有骨肉相淫者。而上天早降是人,爲後世警。噫!作下萬惡爲首之孽,死墮地獄陰曹不堪之慘刑,罪孽滿日,發變陽世而爲畜生。嗚呼!以失人身,萬刼難復,而上天不忍,降下乾坤大聖,守男不娶、女不嫁,承此大任,以誡世之淫人,而作此榜樣,以修出世之道,爲仙、爲佛,以永垂于萬古不朽也。永垂于萬古不朽也者,永爲萬古以後之淫人誡也。但此事乃天命之事,今之讀書者,有誰是知天命这人?孔子曰:君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也。知此理者如天命,作此榜樣者爲大人。其不孝有三,無後爲大者,此聖人之言也。今之讀書者,不特不畏聖人之吉,反借聖人之言以侮聖人這言,而更借聖人这言以狎大人也。乃誣造其言曰:聖人之道,人人可行。若此道者,不可入人行也。假令人人行之,則天下無人種矣。嗚呼!天開于子,地闢于丑,人生于寅之時,但不知人種由何處而來也。此理豈今之讀書者所能知哉?吾今以易知者吿之。人言此道不可人人行,吾言此道人人所不能行。能行之而修身立道者,卽聖人也。人皆可以爲聖賢,人皆難爲不娶不嫁之聖賢。自古三敎門中而成道者,不勝枚舉,其中不嫁不娶者,究属無幾。或言男一娶而女一嫁,則不能成道,非也。或言男女之交,不碍于成道,亦非也。或言儒門成道,不禁于男女之交,尤非也。蓋未修道前,不妨盡男女居室之大倫。及修身立道之時,㫁不可不保守一点元精元神,此爲至論。但身巳破而修道,必待百日築基而後可。未破身而修道,省却築基之功,而且易成。成後神力大而通多。神力之大,變通之多,雖在保修元精元神,尤在造作功德深厚缺陷之閒分,此亦至論。而吾夫子寢必布衣,長身有半,此書之旨,讀者誰是用心而參有?布不爲衾褥而爲衣,夜眠不卧衾褥之中,而服布衣以寢,此非吾夫子立道守戒之明証耶?其長身有半者,黃中通理于四肢,而吾身三百六十骨節,十萬八千毛孔,無所不到,無所下開,無所不通。其長身有半者,𦂳防風邪之易入也。黃帝曰:君子避風,如避矢石。此君子者,亦卽黃中通理之君子也。再觀吾夫子曲肱而枕,此又有寢衣以後事也。吾夫子曲肱而枕,樂在其中。後之讀書者,咸以謂吾夫子貧而樂道,非也。吾夫予有布爲寢衣,而豈無布爲枕乎?況從大夫以後,不可徒行,卽可枕肱乎?且七十子又誰不能供一枕乎?其或有對吾言者曰:此夫子恭敬也,此夫于方正也。噫!知之謂知之,不知謂不知,是知也。今或人强不知以爲知,吾不知其誠何心哉?故曰:一言以爲知,一言似爲不知,言不可不愼也。以此而講書,實足以亂聖人之道。樂亦在其中矣,吾不知其又將何以講之乎?聖道失傳日久,懔懔然傳及于吾身,吾敢不將吾夫子之道而重申之哉?亦在其中四字,其寓意深矣。古君子樂黃中通理之美,亦者,而吾夫子亦得黃中通理之美樂也。在其中者,却非在曲肱之中,而實在其黃中通理之中也。此聖人合內外措而修之道,而其內者聖也,外者凡也。合內外之道者,卽合凡聖措一而修也。合聖合凡,措一面修,故曰借凡修聖,又曰朝亦凡,夜亦聖也。內者聖也,外者凡也。修內者,修出世之道也;修外者,修入世之道也。出世之道,性天之道之,入世之導人倫之道也。吾夫子朝亦人倫之道,夜办性天之道。曲肱而枕者,行修身立道之功能已畢,曲肱而枕,得助火候之工,行溫養沐浴之法也。當此之時,九轉還丹,爐火純靑之候,其黃中通理之美,暢于四肢,發于事業,而其美之至,欲罷不能,則喜從中來,悅自心生,此其樂爲何如樂哉!樂者,人皆知吾夫子樂道,而不知吾夫子之所以樂道。樂外樂者,樂盡人倫之道樂也;樂內樂者,樂盡性天之道鄕也。外功造至何等之地位,而內功亦到何等这地位,此卽爲措之宜也。古人曰:無功不載道。信哉言乎!吾身爲載道之軀,此道何道也?性,天道也。天道、人道,總歸一道,故曰:天地一大人身,而吾身一小天地。吾身旣爲小天地,前言人身有三百六十骨節者,取其天之數三百六十日而成一年也;人身十萬八千毛孔者,取其上天之路有十萬八千里遠也。人身小天地之毛孔,此毛孔至彼毛孔,卽合天地大人身一里之度數也。故孫大聖一個觔斗十萬八千里而到天宮者,正合此度也。知此理者知天命,知天命者,始能將天命之性率之而謂道也。卽知吾道爲天道、聖道,必不以吾道為旁門異端之道也。卽知吾道不爲旁門異端,則當知其已身爲已失于旁門異端之身,知之卽當恥之而急改諸。若仍恬然無恥,則終身不若人。聖人曰:恥之于人大矣!不恥不若人,何若人有?噫!倘稍有恥之心,必不以禮神明、持裔守戒爲旁門異端也。嗚呼!見此書而不改,則人面獸心,無可望矣。非吾棄汝,乃汝自暴自棄也。吾秉治世一片婆心,能不傷心哉?能不心哉?然而又豈能忘情于世人哉?固不能忘情于世人,自不禁重重番番,勞勞忉忉,已吿而再吿也。再吿都吿。夫世之淫風已絶,而上天亦再不降此男不娶、女不嫁之大聖,修天道以承此大任,作師表而爲世觀也。今平心而論之,不孝有三,無後爲大。此聖人爲修入世之道言也,非爲修出世之道言也。出世之道,可全該入世之導,而入世这道,實難全該出世之道也。古聖曰:天宮無不忠之仙佛聖賢。眞格言也。不孝有三,無後爲大。娶妻如之何爲無後也?而非爲遂其淫心,非為遂其無疆之欲心也。父母之心,人皆有之,皆有少心,皆有望其子有後之心。其遂淫遂欲之心,而非爲父母者所有之心也。推其爲無後之心,亦不過爲接續香計,因鬼食之說焉。但人之有後,其後實易爲父母滋孽。滋孽者,其子有罪。不惟陰律有罪歸家主之說,且其母身不潔,而觸汙神明,罪也;卽洗穢物而觸犯河神三光,亦罪也。是以雖有滿堂兒女,不能代父母受陰刑,而惟子得道,九祖升天,稱大忠、稱大孝。以此無後,誰曰無後爲不孝哉?雖然,若因修身立道,不嫁不娶,而品行不端、心田不正,作孽無疆,以致大道不成,而徒絶先人之後,亦難免不罪上加罪也。若果能道成天上,而超𤣥㧞祖,則饗天食、服天衣,感動在在塑廟,家家繪像,永享俎豆于秋,天下咸仰其隆也。以我爲親,我卽天下之父母,萬世咸以我爲親,我卽萬世之父。毋親之字,立木見也。親死而立本主,以如親在之,可見此孝子仁人立木主之深心也。聖人留書,篇篇藏意,字字藏道。不得口傳心受者,讀書一生,亦不能明一字也。若以聖人之言爲題目而作八股,其中會者不待言,卽中狀元之卷,未嘗有一句文章,滿𥿄胡言,有誰是知?其爲害聖人之道者甚矣。以八股求賢,此豈聖人之道哉?此豈堯、舜、禹、湯、文、武之道哉?此奸臣王安石之道也。今欲天師入股求賢之道務急以去鄕舉里選之典,不可不復求忠臣于孝子之門,求王師于明道之人,天下之治,有不易于反掌者,未之前聞。孔子之指掌,孟子之反手,非虚語也,乃誠然耳。但此道非經明師口授,自古三教聖人,天生奇才,不能自知,皆各之有師。孔子師項槖者無他,亦不過得數句口傳心受之法,而雖則意藏于篇,道藏于字,篇篇之多,字字之庸,只得數句心法,自無不了然以明。今大刼在邇,治平之盛有望,雖有大聖天子在位,然主洽者君,輔治者臣,兩不缺一。如知君難臣不易,一言興邦,豈不庻幾?或言釋道之教,無父無君,不能治天下。吁!是何言也?無父無君,是楊墨之道,非仙佛之道也。吾今將此理合盤托出。蓋聖人之道,因人設教,因時而治。對上知之人言道學,對中智之人方禮義,對下智之人言果報。不信果報者,下愚不移之人,誠亡人也。亡人者禽獸。聖人于人如斯,而于世亦未嘗不如斯。如斯者,于上古之世言道學,于中古之世言禮義,于娑婆之世方果報也。關聖帝論道德則不言禍福鬼神,正人心則必語災祥報應。古仙佛出干上世,上世之人皆知孝悌,且又國治、家齊、天下平,是以只言出世,不言入世。後及周世衰微,水晶子道君降世,化爲孔子,而始有儒教之稱焉。由是觀之,吾夫子乃亦道教之祖也。釋道與儒,其行、其言卽有不同,非其道不同也,乃其所出之世、所教之人不同耳。噫!似老爲異端者,此不特爲釋道之罪人,乃爲孔門中至罪之人也。當朱子之時,緇黃僧道假仙佛之教以亂仙佛,乏道,亦猶今之儒者假聖人之敎以亂聖人。这道一也。今日之儒失于異端,固不可因之而以孔子爲異端;而昔日之僧道失于異端,卽可因之而以佛老爲異端乎?朱子之時,緇黃亂眞,朱子闢之,雖有其功,而未辯其祥,一槩闢之,其大純而不無小疪。朱子遵孔子,孔子尊佛老。朱子旣尊孔子,必不闢孔子之所尊者,何以見孔子尊佛老?昔太宰嚭問于孔子曰:天下孰謂聖人?孔子不以聖自居,乃諉之曰:西方有佛,謂之聖人。而孔子曾問禮于老子,坐談七晝夜,出謂門弟子曰:老子乃人中龍也,吾之師也。此豈非孔子尊佛老之明徵明驗乎?朱子晚年見世道之衰,而具一疎。若此疎以進,必有滅門之禍。家人與門人親族力止之,朱子不聽。皆因朱子信易,共勸占之,而明言其凶。自知道之不行,志在閉戸潛養。得參同契書,誦讀之下,見其中盡言易理,日月升降,坎離會合,陰陽交媾,火候葯物,秩然有序,遂有出塵之志。然而不得書中之旨,於是問于崔仙公、何仙因其悮闢佛老,彼皆笑而不答,且誚之曰:爾苟有志于修養,則治世之理、人倫之道,殆無人發明矣。而惜乎朱子當日不能低心下氣以懇求,遂退而註參同契。不明其理,安註其書?而更惜乎將參同契本文多以謂字句之誤,而遂攺其本文多字,宜乎後世得道聖賢以爲非也。雖然,朱子未得眞傳,而其學問品詣,非後世之人所可及,此誠能宗聖教之人,雖未得儒門心傳,而巳躋聖賢之域矣。其後舍世,因經教有功,能宗孔子實行,上帝勅封爲文宗,配亭聖廟,俎豆于秋,此末後加修,始得參同契立言之㫖。旣而悔之曰:後世學者見吾闢佛、老,謬行言之,遂將性命精義之學棄而不講,豈知吾爲緇黃僧道言,非爲歸一守一者言也;爲世之有實者言,非爲踐履篤實者言也。夫道,渾然之氣耳,在儒曰太極,在釋曰舍利,在道曰金丹。太極、舍利、金丹,無非道也。所言雖與吾儒異,而其理實与吾儒同。所言物,卽吾儒然天理也;所言玄關,卽吾儒道義之門也;所言採取,卽吾儒存理遏欲之功也;所言結丹神化,卽吾儒誠中形外、睟面盎背之效驗也。嗚呼!後世假儒借口于朱者,不特仙佛孔聖之罪人,又爲朱子之罪人也。若釋、道兩教果爲旁門異端之學,乃何釋敎之佛、道敎之仙同歸于大,而爲靈霄寶殿上仙?噫!旁門異端皆地獄之人,而馭能爲天宮至尊之神也。旁門異端害聖道爲最甚。果佛老爲旁門異端,佛開敎之祖,老爲道敎之尊,皆爲天宫至尊之神。噫!世無害道之輩而爲天宮尊神者,而佛老不爲旁門異端,顯然可見。此吾立一言,誠可洩兩間之秘,啟萬世之蒙也。其或有以天堂地獄之說不見于孔門之書,因之生疑,此誠小人之人也。孔子不言此者,孔子之世尙在中古之末,若生今娑婆世界,定必言天堂地獄矣。而夫子雖則未明言,亦未嘗未言也。本乎天者親上,本乎地者親下,各從其𩔖也。本天者親上,非天堂而何?本地者親下,非地獄而何也?各從其𩔖者,乃從惡之𩔖,以定賞罰之嚴。噫!此卽遣也。吾道非他道,跡孔聖之道。孔聖之道,乃誠三教並行不悖之道也。夫道歸一轍,同出一源。從來大聖大賢,各有所守,本自不同,然而皆合乎一道也。觀音古佛守女不嫁之節,而爲天宫至尊之神。今人之家,誰不供奉?若果異端,而誰供之哉?達摩祖師守男不娶之節,不特爲天宮至尊之神,當其西來而度東土,東土始安。不然,天地早爲返覆矣。微哉!妙哉!以上多有三

敎經典不洩于竹帛閒者,吾何人氏,豈敢妄洩?亦不過秉一片治世之赤心,望有志者急早回頭,低

求明師,而逃此大刼也,而同歸靈山也。乃此不註于他于他篇,而註于此節之間,正因其理隱,其道匿,如

鬼如龍,莫知所存。而知所者,卽知其所止之所也。存者,成性存存之存也。存而又存,如如不動,雲霧撥淨,自見淸天。淸極天空,空卽是色,色卽是空。空無所空,乃爲眞空。眞空所存,莫知其鄉。聖經曰:及其至也,雖聖人亦有所不知焉。故曰莫知。將欲制之,黃芽爲根。杏林曰:上陽子云:蓋姹女因之順而易失,非被黃芽之一陽不能制伏。黃芽卽先天之氣,號眞一之鉛。燒此鉛氣以爲根基,其汞自不奔逸。此上陽子之註。制者,制鉛制汞,煉而制之,以結成一粒黍米玄珠,號曰金丹。將欲制之者,而必先以黃芽爲根基,不然則鉛飛汞走矣。黃芽雖曰先天眞一之氣,而實生于戊己一点眞意之中。此意以散,天坍地場,雖有黃帝妹、女媧氏之聖,亦不能煉右補矣。此言一升一降,一前一後,一靜一動,一順一逆,陰陽變化,大道𤣥妙,八卦抽添,五行顚倒,究不外此机,故曰生制尅化也。雖然,失制而無生机,抑或過制定被尅害,則有𨓜耗消散之失。是以將欲制之,必頼一陽之逆行,而救姹女之順失,以爲大道之根基。噫!用意而存意,此意不爲奇;存意如無意,纔是大根基。此義正合孟子之養氣,故特將則塞于天地之間爲之題而爲文曰:觀養氣之方所,而功效充滿宇宙中矣。夫天地旣賴成形,而氣又藉天地之間以運用,吾身之氣則以此塞之,非與天地之氣同流乎?嘗思人與天地合其体,必與天地合共德;旣與天地合其德,必與四時合其序;旣與四時合其序,則天地之氣周流無已,而吾身之氣與天地之氣一同周流于無已,則上下範圍之功,渾然合爲一氣,如春風之鼓太和矣。試觀其直養無害之效,而浩然之氣與天地所關爲何如哉?蓋天地未判之始,賴浩然之氣以開闢,不然,洪鈞能通潑潑之地砠,天心至仁,卒難以全其好生之天。原夫養浩然之氣之效,全賴塞之之功。塞之这功,關于天地人者,原無可限量。試卽則塞者言之。人禀天地之氣以生身,則生我身之氣與判天地之氣理無二制。是以散之則彌六合,卷之則退藏于宻,而我身之氣與天地之氣同出同入,循環無已。故曰天地卽吾身,吾身卽天地也。苟非運用其則塞之功,吾與天地同稟一氣之身,不幾乎天地爲天地,吾身爲吾身,則將何以列三才之中?我效天地之氣以修身,則賦我身之氣與成天地之氣若合符節,是以本散爲萬殊,而萬殊仍歸一本,則天地之氣並吾身之氣,上察下察,往來無端,故曰:吾身小天地,天地吾大身也。由是若舍其則塞之功,天地與我同協一氣之体,不幾乎吾身非吾身,天地非天地,而更焉能通其黃中之理?天開于子之前,固賴此氣以開造化之基;及天巳開于子之後,猶頼此氣以全夫天一生水之德。假令此氣稍有不塞,天之氣滯,而吾之氣與天之氣同滯,不特混者不開,而開者亦混矣。地闢于丑之先,原藉此氣以闢振載之權;及地以闢于丑之後,更藉此氣以盡其地二成功。設使此氣有間于塞,地之氣崩,而吾身之氣與地之氣俱崩,不惟沌者不闢,而闢者又沌矣。若是,天地之間不可離此氣,因配義于道;而吾身之間亦不可離此氣,因集義所生。蓋二五之精,妙合而凝。是以分而言之,天地與人各居一太極之理;合而觀之,與天地同出一太極之原。但人必先德配天地,而後始能氣塞天地。世人可無天地之量,以涵養性中之天也哉?吾註參同契于此節之下,因黃芽有先天之眞氣,根者,天根也。天根通月窟,月窟在天心。孟子養氣之篇正合此義,故以則塞于天地之閒爲題。題者,目也。目者,眼也。眼有凡之眼,有道眼之眼。道眼通天根,以接先天黃芽眞一之祖氣。養氣者以此養之,則塞于天地之間,而自合乎性天之道耳。甚矣,參同契一書與三教之道參之,無一不同相契合矣。物無陰陽,違天背元。杏林曰:萬物非陰陽不能生,大道非陰傷不能成,天地非陰陽則失其覆載之功。陰陽者何?卽奇偶也。有升必有降,有升無降,孤陰寡陽;有前必有後,有前無後,陰陽失偶;有靜必有動,有靜無動,陰死陽病;有順必有逆,有順無逆,陰陽失竒。夫如斯,升者陽而降者陰,前者陰而後者陽,靜者隂而動者陽,順者陰而逆者陽。撮其要而論之,此皆順天地之則,以盡流通之變易也。此無他,蓋因人身一小天地,天地之流通無已,而吾身之流亦無已。吾身爲載道之軀,吾身之流通旣無已,而大道之流通亦必無已。大道者何?一陰一陽之謂也。陽無陰不生,陰無陽不長。陰中無陽謂之孤陽,陽中無陰謂之死陰。孤陽不生,孤陰不長。陰生陽長,則天地交泰,六合同春,萬物化生,草木昌茂。乾坤以此交姤而化生男女,聖人因之以開造端之始。若物無陰陽,則定違天。而天者,乾也。元者,乾有乾之元,坤有坤之元也。乾元,文王所繫之辭曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。坤元之繫曰:至哉坤元,萬物餈生,乃順承天。此物之不離陰陽者,猶道砭離乾坤也。于是天不背元,元不違天。漫言物無陰陽不長,卽或有陰無陽,或有陽無陰,非乾背于元,則必元違于天。甚矣!陰陽者,不可須臾離也,可離非道也。性属陽,命屬陰。陽中有眞陰,陰中有真陽。易曰:乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。以故修性不修命,修命不修性,皆爲修行第一病。修性修命,方能成聖。中庸曰:天命之謂性,率性之謂道。此性命兼修之學,乃三敎之正道也。學者其知之,知之而尤不可徒知之也。牝鷄自卵,其雛不全,夫何以故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。杏林曰:此言非窮陰陽之理,難參大道之妙;非逆五行之數,不能逃出王行之外;非識龍虎之交,不辨鉛永之投;非明坎離之拆補抽添,定必爲八卦五行所拘。究而言之,在知陰陽配合交姤之理,以造夫婦之端,而盡君子之道,察乎天地,以窮其神聖功化之極處。止此則以明顧明,而德亦自復其明矣。不然,勢必如鷄自卵,其雛定不全,其故何也?正在此配合未連,三五不交,剛柔分離之故耳。其配合未連者,爲其孤陰無陽,是以不全也。三五者,大道也。三五之大道,全在陰陽相交。若剛柔分離,則剛者純剛,而柔者純柔,失其配合,焉能交姤?不能交姤,而失其生生化化之極,則大道壞矣。三者,三花聚頂也。五者,五氣朝元也。三在先天爲乾,居南以落後天,陰陽顚倒。乾三連之中爻,得坤六斷之中爻,而變爲離,中虛以掌南方之火。坤得乾三連之中爻,而變爲坎,中滿以鎭北方之水。噫!一爻變而諸爻皆變,乾居西北,坤居西南,其中無眞空之精,爲金所隔,失其配合交姤之理,順行而流,從死之道矣。中庸程子曰:不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天上之定理。此篇乃孔門傳授心法,其中秘秘天机,盡合此中之意。三與五交者,卽不偏不易,中庸之大道也。何則?天者,乾也。下者,坤士也。正道者,不偏不易,莊中正之道也。中者,卽允執厥中之中。正道者,天地位焉之正道也。定理者,乾坤定而合交姤之理。此理乃先天大道之理,非後天人事之理,乃出世之理邦,入世之理也。吾今悲憫世人罪孽太深,昧久難明,實不易嗔醒痴夢而復明其明,故不得不重相洩漏,以爲治世靈丹、度世法船,眞不啻電光長者手擎醫心妙葯一般。有能服之者,貪瞋痴病悉除,而菩提智慧自生,三聖之道可復見于世,而世人性光、智慧明灯,幾可不被吹于風。於是于三五相交之大道,能得眞師傳授孔門心法之秘訣,則自知逆行之數,顚倒之功,抽添拆補之法,由後天而仍返回我先天。昔日之乾三連又居南,坤六斷占後天之位,坎不爲後而爲先。噫!配合相連者,乾坤對待之交易也。此卽中庸之道,不偏不易之說。乾三連與坤六断重得相交,以正陰陽之道。其所言三五之五者,言其乾三連與坤六㫁相交,姤在不偏不易之處,正合中庸之道。乾居正南,坤居正北,中央戊已之士在共中,而五數亦在其中矣。天地化生萬物之理者在此。五行之老,爲五方之眞炁所結,而直空能生萬物,此其明徵也,此其至理也,此共執中和,天地位焉,萬物育焉之本旨也。蓋天數五,地數五,故曰二五之精,妙合而凝。吾夫子曰加我數年,五十以學易者,其義亦在此也。此者何?此者先天之道也。吾夫子五十學易,內藏先天之道理。此理之說有七:乾爲天,坤爲地,天數五,地數五,合爲十。十者,允執厥中也,此其說一也。因五合爲十,天數五,地數五,故二五之精,妙合而凝。吾夫子期此以學者,爲得大易之道也。此其說二也。天數五,地數五,乾爲天,坤爲地,二五合一成十。此十者,內藏乾坤對待,先天之大道也。此其說三也。十者,一横豎一也。一一爲陽,二一爲陰,一横一,一豎二一,合而成十,此正一陰一陽相配交和干,不偏不易之處,以合中庸之道也。此其說四也。以者向上,一丿向下者,取其有升有降之道也。一匕居左,一居右者,取其一開一闔之道也。一者,陽也;再一者,陰也。一隨而上騰者,取其陽,属淸輕而上升也。一隨而下落者,取其陰,属重濁而下降也。上升一者,鳶飛也。下降一,魚躍也。此正合上下相察之道也。此其說五也。學之一字者,學之頭上,其中内藏一爻象之。爻之一字,取其抽爻換象,以拆坎補離,而返囬我先天乾南坤北對待之道也。呀,天机不敢多洩,微露𤣥機,以俟有大德者而得諸。今混而言之,此學者,明善復初之學,吾夫子學之,學返本還原,以得厥性,復初之道也。此其說六也。學易者,學逆行之學也。順則生人生物,逆則成仙成佛。程子曰:易者,逆也。呂祖曰:此個工夫顚倒顚,掀翻地府要升天。吾夫子學易,亦卽學此顚倒逆數之學也。此其說七也。五十以學易者如此講也,故曰:篇篇藏義,字字藏道。今之學者,以八股文藝之術,而騙得功名在手,或授徒而爲人師,卽自以爲學問之優,觀其所作之文,不通一字,蔣模作樣,自高自敖,而並不自知其不通,儼儼以爲明士。而其觀眞明者之作,讀之如嚼木渣,如囫圇咽梨,如鴨聽雷,如瞽觀灯。究其故,在不會講書之過耳。見此講,有不知愧悔而改者,非人也。再觀經言三五者,天數五,地數五,故曰:二五之精,妙合而凝。天數五,地數五,中央之數亦属五,故曰:三五之大道也。又日三五交也。因三五交,故又曰:三家相見結嬰兒也。呂帝曰:男兒懷胎,懷胎者,卽懷此嬰兒也。此嬰儿者,卽我之眞性靈也。脫壳上昇者,乃卽我之眞性靈上昇天廷也。但此嬰兒者,全賴面璧涵養之功也。考嬰兒將現未現之景象,其初如有所立卓爾,由是後立,則見其參于前也,在輿,則見其𠋣于衡也。吾儒之爲聖者,功行至此,已造至神化地位。其如有所立者,此正吾神之所化也。見參于前,見倚于衡,亦無非吾神之所化也。故大而化之之謂聖,聖而不可知之之謂神,此卽神聖功化之極處。噫!今之學者不知此因,今之學者爲人,而此非爲人之學,此誠爲己之學也。是以夫子言性與天道,子貢以謂不可得聞。甚矣!夫子之道,天道也。觀及其至也,察乎天地,而其造端究始于夫婦。始于大婦者,對察乎天地旣斷,非以女爲鼎爐之說也。夫婦者,取其乾坤對待之交,一陰一陽之謂道也。由此觀之,配合未連,三五不交,其剛柔而豈有不離分者乎?仙翁以牝鷄自卵伏鷄,其雛不全喻之,其旨深矣。若將牝鷄自卵伏鷄,欲使生雛而全,必當盛午太陽所照之水,曝而温之,其無苗之卵,假借太陽之氣以抱窩,鷄伏其卵,乃可似其形而成活雛,不然,必不生矣。其再欲公鷄下卵者,亦有一法焉。將公鷄別藏于籠內,將母鷄亦別藏一籠內,其食其水,皆執于母鷄籠內,兩籠並在一處,使此籠之公鷄,探頭于彼母鷄之籠內,同在用食飲水。其始也,意欲伏羣而不可得,及久而久之,陽中之精,賴陰中之情以相感,感來感去,陽中之陰自生。能將腎中一点眞精,變爲一卵,其鷄定必只一腰子而已。或其鳴失音,或不能鳴,有只下此一卵者,抑有再下一卵者。若再下一卵,定必兩腰皆無矣,而實不能嗚矣,亦再不能產一卵矣。不特人能使鷄然也,卽草木之爲物,人亦能使其有參贊化育之變。梅棠、砂菓,皆可拆爲平菓。秋子花、紅山查可折糖毬,拆桃蒿,可拆菊紅鳳仙花。楷選其壯而大、大而茂者,將楷挖一孔,執黄𤓰種于内,以土培養,其所出之𤓰蔓,能結小紅黃瓜。亦不特草木爲然,卽所存之粮,受濕𤍠相感之氣能生虫,虫得陽氣而能變蛾。禮云腐草爲螢,亦卽此理。詩言螟蛉有子,蜾螺負之,而使其爲己子者,皆借其陰陽之氣相感而變化無窮也。雀入大海爲蛤,老楓化爲羽人,至暴者化爲猛虎,至淫者化爲婦人。詩又曰:天命𤣥鳥,降而生商。且更有可証,履大人屢而生太公,此皆得天地陰陽二氣交感而使然也。他如女國無男,欲受孕者,則必擇定日期,一日三時,俯觀于井底之下,與井中之影相交感,借眞一之水氣,方能懷妊。此雖一方水土生一方之人,然天命𤣥鳥,降而生商者,鳥属陽,天一生水,地二成之,玄含北方水中之眞精在內,故其𤣥鳥之卯,得天之命,閨中之女,吞之亦可以生也。古有盛德君子,無好在外,不得歸家。天因其有大盛德,命月老夢婆召其魂靈歸家,與婦交姤,男女彼此一夢,竟有夢中生子者,此皆得陰陽施化之精,天地自然相感之道耳。且更有夢中歸家,家人皆得以見之,而遂有子者,此更上天不負大德之人也。宋誌所載,一人出兵從征,臨行,其妻送之登山嶺而別,遂每日登此山,望其夫歸,日久忽化而爲石婦人。批者曰:因吞納此石之精氣日久,又因心中思男,爲一点眞情所感,而化成石人,固有此理。且石中之精,其色白如銀,而交感純陽之氣所生,故使人能變化,正有斯理也。按以上諸理而推之,此皆大易乾道變化之妙用。呂祖云:男兒懹胎笑煞人。男兒懷胎,本不足爲笑,正因老子云:下士聞道大笑之,不笑不足以爲道。此道何也?天道也。下士焉足以知天道?子貢曰:夫子之文章,可得而聞也,夫子之言性與天道,不可得而聞也。言而又不可得聞,今于經書之中求聞道,豈可得乎?噫!望梅尙可止渴,而画餠豈能充飢乎?吾今借天道以明天道,吾今惜天道似明聖人之道。吾今借道以明道者,爲上士吿,爲中士吿,而不爲下士吿也。爲上士、中士吿吿。夫三五交,卽大易消長之道也。易之所謂消長者,卽月之所谓虧盈也。𧇊者,卦爻之虛也,斷也;盈者,卦之連也、滿也。虛也,斷也,陰爻之象也;連也,滿也,陽爻之𧰼也。月𧇊而滿者,陰極得陽之道也。三五交者,因三五一十五相交,故每逢十五而月圓者,得乾元之道也。而以十五爲望者,望之一字,天機存焉,三敎聖人之道亦存焉。吾夫子曰:吾十有五而志于學者,正合此道也。古仙有詩曰:皓月當空如晝白,光明古今靈珠若。夜深雲散轉西東,三五重經分盈缺。此詩眞合大道也。而爲此詩者,其知道乎?物受天之日精月華而成妖,人受自身日精用華而得道。此理更爲奧妙,但不爲下士道也。施化之精,天地自然,火動炎上,水流潤下,非有眞師使其然也。資始統正,不可復改。觀夫雌雄交姤之時,剛柔相結而不可解,得其節符,非有工巧以制御之。男生而伏,女偃其軀,稟乎胞胎,受氣元初,非徒生時著而見之,及其死也,亦復效之。此非父母教令其然,本在交姤定置始先。杏林曰:天地交精,化生萬物,父母交精,而化生男女。乾爲天,坤爲地;乾爲父,坤爲母。此古聖所定天地自然之理。此何理也?蓋因乾道變化,各正性命,隨其自然之理,不待于勉強,亦猶之乎火動炎上,水流潤下之理若也。此何以故?因其隨自然之理而運行,是以不待眞師導之使然,而自無不然也。抑雖知其然,而不知其所以然者何?其所已然者在。大哉乾元,萬物資乃統天。天者何?理而已矣。理者何?道也。卽中庸程子曰:不偏之謂中,不倚之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天不之定理。旣曰正道,又曰定理,此孔門傳授心法,雖有大聖復出,亦不能更改分毫。何則?蓋此道,天道也,地道也,人道也,天、地、人三才合而爲一之道也。天本此道而生,地本此首而生,人本此道而生,如此焉能更改分毫乎?而世人不能解剛柔相結之法則者,在不得其節符故耳。爾何不觀夫雌雄交姤之時乎?若以得其節符之道,豈用工巧以制御之哉?所以者何?正在此施化之精,係天地自然之道,猶如火之炎上,水之潤下,本無二理。如雌陰雄陽,乾剛坤柔,其相結雖不可解,若得節符之道,亦自可解。節符者,若合符節也。乃節符一物,分之單而爲陽,合之雙而爲陰,一分一合,得其陰陽之全体。其印于𥿄,一仰一伏,原不待工巧以制御之。卽如男女交姤,男伏以偃其女軀,乾坤之精所結而化生男女,男女受此父母之精而生身,則是男女受父毋之精以爲已之精,故曰水源木本。男女受此父母之精,以爲修身之本。男女受父母之精以煉已之精,化已之氣,而存已之神,以自成已之聖胎者也。何則?蓋因稟乎胞胎受氣元初,使之然也。而何見其然也?其有生以來,原因男伏以偃其女軀,是男伏女仰,及其下生之時,乃男仰而生,女俯而下,此卽理之自然,造化之不可移者,有如斯然。不獨其生然也,卽溺而死者騐之,亦復如是。其如斯者何?不觀夫其有生之初乎?有生这初,隨惡露癸水而下之時,男仰女俯,此原非父母能使其然也,而本先天之理則然。故曰:本在交姤,定置始先。聖經曰:物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。然而此理豈易知哉?朱子曰:明德爲本,新民爲末;知止爲始,能得爲終。本始所先,未終所後。此理雖是,而未能盡其精微,且又因言減而意實難盡該,而更因八股不准悖註,是以八股之作,求闡聖人之道爲最撤肘。此蓋因聖道之理多端,散爲萬殊,奥妙無边,大而化之,一而神之。大而化之之謂聖,聖而不可知之謂神。故曰:及其至也,雖聖人亦有所不知焉,雖聖入亦有所不能焉。而必以朱子之註爲執一無變之死案,此不特有害于孔孟之道,而實不利于朱子之註。古聖留書朱子註書,原爲不絶道統之路經。道大無邊,變化莫測,不特不可執一,而更非留書敎人作八股文章,以爲求名求利之術。況八股始于幸臣之手,而豈是聖人之道哉?嗚呼!其人旣不可取,而其術尤不可出,奈何竟效此八股之法也?噫!而猶不獨以此爲求名求利之𡍼,且假此以爲傳聖人之道,誠爲千古之一疼事。徧閱有此術以來之文章,於聖道之眞傳合其旨者,從未見一篇,此何曾能傳聖人之道也歟哉?若以八股爲觀人之法,其如明文國初或可見人之經濟學問,而實不能見人之忠奸善惡本色面目。況今之時文,以子曰換子曰,以學而時習之換學而特習之,人云亦云,千手雷同,並不特不能傳聖人之道,辨忠奸善惡之實,而更不能見經濟之學。至于躬行實踐節,更爲莫須有事,誰是用心求明性理之道哉?其問卽有得性理之眞傳者,若以八股求功名,勢必不能安眞傳立言旣不能眞傳𤣥言,卽不能得聖人立言之本旨。吾故曰:此非傳聖道也。傳聖人之道,故秘讀聖人之書,亦不盡拘于讀聖入之書,而所必拘者,在得聖人心法之傳耳。聖人留書,恐其性道久而有差,筆之于書,爲後世得道者考道眞僞之試金石也。其于讀書也,原有一定之法,亦自不出乎二者之閒。一則入世之法,孝悌忠信,齊家治國,務要見之于躬行實踐之中;二則于出世之法,窮理盡性以至于命,更必得心傳口授而篤行之。所謂入世之法者,後天之法也;出世之注者,先天之法也。吾故曰:本末、始終、先後,豈易言哉?本與末對,而實與先與後相通;終與始對,而寶與後與本相連;先與後對,而實與始與終相関。今撮其要而言之,只在先後兩端。先後爲事之用也,本末爲物之体也。物之休不離事之用,事之有亦不外物之体。何也?此乃致知格物之功,在卽物而窮其理。理者,乃事理之當然也。事者,卽孟子所謂必有事焉之事也。理之當然,而究屬何以當然也?必有事焉,而究属果何事焉?理之當然者,性理之常然也。必有事焉者,借我後天以復我先天大道之事也。物之本末者,言欲致吾之知,在卽物而窮其事理之當然也。物之本末,卽事之终始;事之終始,卽道之先後。此因物之本末,而悟出事之終始;因事之終始,而悟出道之先後。物者何物也?河之圖、洛之書,其中之物,亦卽吾身自有之物。何物也?曰:物也。事者何事也?伏羲画先天八卦,文王画後天八卦。伏羲當先天画先天入卦,以盡先天大道之事;文王在後接画後天八卦,以盡後天大道之事。然而均皆不外借我後天之事,以返囬我先天之事爲事也。此節將物有本末、事有終始,知所先後,則近道矣。聖經四句之大義,實合此節之章旨。箋註引証一切事物之理,亦無非如斯。因借聖經此四句爲題,而爰爲之文曰:返本還原之理,夫乾坤二用不遠矣。蓋資始大終,本未之麥,此卽事物之當然,而惟先與後之所有能知止者,非近大學之道哉?且大易画卦一事,伏羲作于先,明德爲本也;文王術于後,新民爲末也。通神明之德,知止爲始也;類萬物之情者,能得爲終也。且乾南坤北,先天休;離南坎北,後天之道用,此卽本始所先,末終所後。而况大易之書,爲物始乾坤而終末濟也。學者能玩索静觀,有不返天壤而爲咫尺者,此必無之事也。試于本末當然之處,以察物類之情;于始終對待之間,以致臨事之宜,而推夫大道之先後,得知其所止而止者,此道與大學之道當何如哉?夫道之有先後,猶物之有本末。物之本也,道之先;物之末也,道之後。學者能于先後之界,知所當止,以於止而顧諟明天,誰曰道遠?抑蓋先後之于道,卽終始之于事。事之終也,道之後;事之始也,道之先。學者當此先後之間,知所止中正之地,合以大天下,觀道不遠。人有能如是者何?吾對曰:則近道矣。先天乃見性長久之道,可躋聖賢之域,故先天而天弗違。後天之道,禀氣質之情,居循環消息之道,故後天而奉天時。後天者,將我活潑之明,復我性中之明,以盡其人事爲之本也。然而民吾同胞,物吾同事,則是明我之徳爲本,新民之德爲末。本固而末自榮者,事物當然之至理也。先天者,知止爲始,能得爲終,此先後之所旣知,而尤貴原始返終,以盡報本之學也。其如物也,事也,而終不外乎一貫之道也。若是,旣知物之所以爲物者,則知事之所以爲事也;旣知享之所似爲事者,則知道之所以爲道也。知道者,知道在目前也。故曰:人之爲道不遠,求諸己而不遠。八卦爲開道之始,五行爲成道之終。八卦者聖之事也;五行者,物之本也。由此窮理盡性,一旦有豁然之效,則于物之表裏精粗,道之全体大用,無所不明。明者何?明道之本原出于天,岀于天者備于物,偹于物者發于車。故次言其要,終言其極,總歸反求諸身,得知所止之地,以盡人倫之事,則于大學一道,此豈特曰近而已哉?觀古人治國爲先,明德于天下爲後,己身民身爲物,而修已爲本,治民爲末,正心誠意爲之道也。正心誠意有先後,而大道亦有先從。先者,陽也;後者,陰也。知所者,卽知陰陽交界之所也。噫!吾自有陰陽,卽吾身有大道也。若舍身求道,卽舍近而求諸遠,學者知其所止可也。此不過本參同契以發明參同契之道,而兼且借參同𢍆以發大易聖經之道,而更借參同契以明三教歸一之道,故曰三教一家。夫道,一而已矣。一者何?理也。理者何?性也。性者何?道也。道,瀦渾之一氣耳。故又曰:道本無名,强名曰道。噫!道有先後,而一陰一陽之謂道者,亦卽一先一後之謂道也。然而知其所止者鮮矣。因不知其所,則無由以止,是以三敎各留經典,筆之于書,惟恐其久而有差也。書者何書也?卽道教之玉皇心印妙經、佛教之觀音心經、儒教之聖經,三教歸一之大易經也。懔懔然哉!三敎聖人豈忍忘情于世人哉?而世人豈知三教聖人之心哉?儒曰忠恕,佛曰慈悲,道曰感應。忠恕、慈悲、感應,而字字皆不離心,故曰心法,又曰心傳。心者何心也?天心也,道心也,非後天之人心、血心也。人心、血心,人皆有之,然而天心、道心,人亦未嘗無有之。是以朱子曰:心之虛靈知覺,一而已矣。以爲人心、道心之異,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,而所以爲知覺不同,是以或危殆而不安,或微妙而難見。然人莫不有是形,故雖上智不能無人心;亦莫不有是性,故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間,而不知所以治之,則危者愈危,微者愈微,而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也,守其本心之正而不離也。噫!朱子可謂知三教聖人之心。朱子知三教聖人之心,而吾亦知朱子之心。知朱好心者,知朱子闢佛老。其佛非仙佛之佛也,其老亦非老子之老也。而其所闢之佛者,假佛以冐佛之名,佛教之異端也;所闢之老者,假老以冐老之名,道教之異端也。亦猶今之讀書者,不宗儒教之實,假冐儒教之名,亦卽孔門中之異端也。不然,孔子尊佛、尊老,而朱子尊孔子,旣遵孔子,豈反闢孔子之所尊者乎?何以見之?因老子人中龍也,吾之師也,見之矣。再卽答太宰嚭之問曰:西方有佛,名之曰聖人,尤足以矣。則是孔子尊佛尊老誠有所考,非虛語矣。吁,朱子尊孔子,人亦皆知之矣,而朱子不闢孔子之所尊者,不待辯而自明矣。此不特將仙佛從前被不白之𡨚而今巳白矣,卽朱子被不自之𡨚而今一並亦白矣。籍非然者,朱子不特爲釋教、道教之罪入,亦必爲孔門中之罪人也。今之假儒借朱子闢佛老以爲話柄者,不特爲釋教之罪人、道敎之罪人、儒教之罪入,而更爲朱子之罪之也。有妄闢者,死歸㧞舌地獄,在所不免。愼之愼之。其有犯者而速改之,若急抱佛脚而抑亦晚矣。其或有报儒教以自尊,言三教不可歸一,而儒教爲獨尊,乃豈知天上焉有獨脚之蓮䑓果位哉?况大道乃混然之氣耳。一画開天,天爲道原,天至尊而道亦自尊。稽道之本,原出于天,此不特佛教發之于道教,而儒教亦自不外于道教。觀孔子生時,麟吐玉書,水晶子道君倒莊生於周未而爲素王,則釋教卽道教,而儒教亦卽道敎。一畫開天,道歸一貫,三教一家,厯厯可考。此非吾之臆說也。其言儒教不列三敎之中者,非尊儒教也,實卑儒敎也;非嘉儒也,實謗儒也。罪固不容于死,而死有餘罪。若以此嘉儒與謗聖者,一並歸于㧞舌地獄。噫!罪且難逃,尙自以謂尊聖,望孔門加祿,天宮增福,亦猶和膠補釜,以磠塗瘡,去冷加冰,除𤍠用湯。謗佛尊聖,愈見乖張;尊聖謗道,必有餘殃。讀書之人何不自諒?噫!三教一家,故立有三教之名。若儒教不列其中,而實未聞教之稱,奈之何有借子不語神,錯會其意,以爲孔子必不重神,必不信神,是以亦不語神。吁!此何其愚之甚也。其獨不思吾儒有言曰:大而化之之謂聖,聖而不可知之之谓神。神道変化莫測,聖人不語神者,非不語也,乃不語䄂道之所以爲神,神之変化之所从爲変化耳。聖人留書,原非爲作文章求取功名而設用,不識聖人作文,焉能得聖人之心以中肯而悉合章旨也哉?隱士三十年來不曾作文,自知不能見用于世,非果於忘世,人生之不幸也。雖然,志在窮究理性之學,以聞三聖之道,得志兼善天下,不得志獨善其心,豈果于忘世哉哉?

不得已也。然而亦不爲功名累其心也。古人有言曰:不爲功名始讀書。不爲功各而功名自在其中,若爲功名而讀書,而功名未必在其中。不爲功名讀書,所得之功名,天爵也;若爲功名讀書,所得之功名,亦不過人爵而已。孟子有言:以天爵而要人爵,卽得人爵而棄其天爵。此棄字𦂳與要字相對。其人行天爵之日,本爲要人爵而設用,旣得人嚼而不棄天爵者,無也。其人行天爵,原不爲要人爵,若得人爵而棄其天爵者,抑或有之,然而鮮矣。至于今之讀書者,只在爲作八股文章,而作八般文章,專在爲要人爵。除要人爵而外,則八股文章亦別無所取用。是以其求人爵之日,原無天爵之實,而更無存天爵这心矣。若旣得人爵之後,而焉有天爵可棄?雖然,人不可不讀聖賢之書,人只可一生無功名,一生受飢寒,而斷不可一日不讀爲行聖人之作八股,求取功名,而始讀書。讀書矣,然而文意亦不可不作,獨何必專拘于八股謂哉?作文貴能得聖人之心,而更貴在能發明性理之眞。謂文章其如八股乱墨卷、油腔滑調,而何所乎哉?不善作文,亦不過畧爲發明性理之學,以爲三聖之道計耳。又因此五節,其原本只屬一節,此一節之中,其大義與物有本末四句,其立言之旨與此五節合爲一節,其中之旨多有相契相同之處。故草草佑八股一篇,雖不敢自以爲蓋世之奇文,而實得聖人立言之心,全旨章旨無不脗合。共後凡有發明性理與四書之題相合者,偶作一二篇文,其義亦不過此耳。此非爲傳聖道計,此非治世計,而此更非爲八股文章之興計耳。此亦不過爲女生于心,而俗関于文,欲正今日之人心,必先化當世所相之所文。時文之風不古,而人心風俗亦不古矣。至于以前所引一切物類之至情,與事理之當然,乃發明陰陽之道,先後本末始終之序,使後之讀參同者,知三教原來一家,與大易三聖之道若合符節,而其要只在逆行之數,借後天以返先天之法,盡大易之道,窮河啚洛書之理,而究不外乎本末始終先後之法,而其精微只在知所二字,此爲句中之眼,点晴之處,石破而天自驚,其九轉还丹,爐火純靑之候,自此可得,故曰本在交姤,定置始先,太陽流珠常欲去人,卒得金華轉而相因,化爲白液,凝而至堅,金華先倡,有傾之間,解化爲水,馬齒瓓玕。杏林曰:此言一陰一陽之謂道也,而大道变化無端者,卽陰陽麥化無端也。陰不離陽,陽不離陰,陰中有陽,陽中有陰,陰陽相感,循環無已,日久則以有形之精化出無形之氣,無形乏氣化出有形这物,此卽雌雄相須,不失配和交姤採取之法,而結成大盤,無形而實有形,故曰大道無象而實者,有象終歸于無象。上陽子乃作偈言曰:太陽流珠,離中日烏。離宮姹女,非色非殊。太陽隐明,實稱乾父。砂中有永,永爲砂祖。世人緣因,六賊引逼流珠,或釐或逸。金本居兌,寓坎生華,坎之眞水乃剋離砂汞被金水制伏,轉変化爲白液,應時燒煉,金返居前,吐華先倡,眞土云己巳湏神王巳曰地神湧一玉局,陞于高座,暴露雙金華化水,有頃之間,色如馬齒,鐘乳環玕,此上陽子之傷如此。盖太陽流珠者,乃陽中之陰積。常欲去人者,常欲云復天之陰,而返回我先陽,常欲去凡胎之隂,而成就我純陽仙体。卒得金華者,鉛汞相投,自在倉卒之間,故時不可失,古聖誡之已切矣。轉而相因者,言九轉还丹,必有相因。因者何因也?必因爐火純靑之候,故有猛火奮金運之說。化者,火之功也。化爲白液者,煉精補腦也。凝而至堅,卽孟子所謂苟不至德,至道不凝焉。堅者,卽顏子喟然之嘆,所謂鑽之彌堅也,亦卽孟子所謂至剛者是也。金華先倡,有頓之間,解化爲水,馬齒瓓玗。此言鉛汞之相投也,在火逼金行之先,豫加僅小心,微以防險,不可失時,其解化爲水以結成馬齒瓓玕,只在頃刻之閒耳。陽乃往和,情性自然,迫促時陰,拘蓄禁門。慈母養育乙,孝子報恩嚴,嚴令教勅子孫。杏林曰:此乃以陽求陰之義,正和關睢之篇是以陰陽謂之同類耳。由此觀之,亦卽有朋遠來之旨。情者陰也,性者陽也。往和者,同声相應,同氣相求,同類爲朋,二姓合好,陰陽相交,以造君子之道,性情相投,以隨天地自然之理耳。則是陰來迫陽,陽來促陰,陰陽相感之時,情投意和,此本人身自然之道。然而防危慮險之關多端,時不可不及,亦不可太過。其時旣無過不及,而至于禁門一節,其拘蓄亦不舸不嚴。拘乃是得善拳膺弗失之狀,蓄乃是涵養性中之天,以孕嬰兒之義。其所謂門者,卽前卷所言兩孔穴之一,禁者,亦卽所言两孔穴法也。而此門究不外死我之戸是也。此門不可不禁,故曰禁門。禁門者,鎖陽關是也。此門已閉,精不外洩,精不洩以結嬰兒,男可懷胎,此聖胎也。我之保精,如慈母養育;精之奉我,如孝子報恩。嚴父慈母,罔極之深恩,難報萬一;母誕惟艱,父誨未易,孝子賢孫而豈能忘哉?夫大道雖出于我之精、氣、神三寶所結,而我之氣出于我之精所化,我之神出于我之氣所化。然而我之精乃父母所授之精,籍此精以盡修身之道,卽所謂能盡報本之學也。故聖經曰:自天子以至于庻人,壹是皆以修身爲本。修身者,淺言之,修我身爲載道之軀;深言之,君子之道本諸身。修身者,修其外,修其孝悌忠信;修內者,修我一点元精元神。故曰:身外無道,舍身求道,謂之外道。極而言之,修身者,修我身固有之道。我身固有之道何道?卽先天大道是也。旣曰先天太道,則必假我身先天之處而修之也。我身光天之虛,何處?卽至善之地。此地有陰有陽,五行八卦于支無所不有,故曰十全地也。學道者可不以十全爲上哉?然而非慈母養育之恩,嚴父施令之敎,爲不可耳。慈母者何?母也,木母是也。嚴父者何?父也,金公爲父是也。金公木母,同歸于至善之地以相見,此卽謂之金木並也。返剋爲生,皆賴此逆行之功八一,故曰金木相見,不相尅也。上陽子曰:乾陽爲賔,往以求友。陽性陰情,譆相蟠糺。陰被陽迫,陽被陰促,彼促我迫,時陰拘蓄兩腎之閒,號曰禁門。一陰一陽,一乾一坤。慈母云金,金生坎水,水卽金公,水稱孝子。嚴父云木,木生砂汞,子又生孫,子繼孫踵。慮不精專,嚴施號令。此上陽子之偈,所謂嚴父施令者。士志于道,正心誠意,專心致志,存心養性,守心念不生,一塵不起,心死如冷灰,志堅如剛。然非嚴父號令之嚴,實不能一念不生。而其要亦只在心不動,意不舉,至誠必至于無息。無息而生,可以長生。不息之知,可以前知,但非嚴不可。慈母養育,嚴父施令。此二句不可平抬,貴在側重噐令二字。嚴令者,如對上帝之面,如得伍子之令。而其所嚴者爲何?念不生,意不舉,如如自若,巍巍太虛空。全休自現,大用自明。嗚呼!可不嚴哉!五行錯王,相㨿以生。火性銷金,金伐木榮。三五與天地至精,可以口訣,難以書傳。杏林曰:此言顛倒之法,逆行之功。金木順行則相剋,倒轉逆行則相生。同歸中宫調陰陽,金公木母自相並。天数屬五地数五,二五之精,妙合而凝。十面八方同歸一,合而爲一生至精。此乃三敎秘秘訣。從來竹帛不傳明,自古天机誰敢洩?惟精惟允厥中,中不偏來庸不易。大道定理心法名,囑咐好道眞君子,求師積功累德行。上陽子曰:五行錯王,顛倒尅應,鉛汞砂銀,相㨿于土。火盛生土,土爲金母。火王銷金,木畏金刑。金被火伐,本乃敷榮。車南同五,木三火二。西北同五,水一金四。中央戊己,是曰三五数一至萬兆經垓補,数合天地,蘉感至精,此感彼合,口訣須明。此上陽子偈:噫!此大抵元同一而皆歸于五也。五居中央以通十方者,十方之十皆通歸乎中央之五,以共成其五十之而全,大易逆行之道也。盖天数五,地数五,中央戊已数亦五,且中央之五,安三元同通乎十,以就中宫三五歸一之大道也。三五一者,以天数之五,地数之五,三五合而爲一五,其中暗藏一十字,以貫滿四方,法象乎三五一十五日之月,上弦下弦通歸于圓,月𧇊而滿。𧇊者陰也,滿者陽也,此剝陰取陽之道也。離九坎一,成十,中央之五通之。震三兌七,成十,中央之五通之;巽四乾六成十,屮央之互通之;坤二艮八成十,中央之五通之。四面八方,皆以十通歸乎五,然究不外逆行之數,孔門一貫之道,此成莫大天机,生天生地、生人生物之至理,成仙、成佛、成聖之大道也。是以逃出三界,不囿五行。悟眞云:三五一都三個字,古今明者世罕稀。東三南二同成五,北一西方四共之。戊己之中生数五,三家相見結嬰兒。嬰兒太一含眞炁,十月胎完入聖基。微妙哉!三五與一之天机,吾今洩而又秘此,所謂洩面不洩矣。洩而不洩者,三乃心印三品之三也。嬰兒所含五行眞炁于戊己之地,妙哉!與乃合也。一乃一竅𤣥關也,又是讀的焉,孰敢書傳?一者,一竅𤣥關也。世所謂一竅通、竅竅通者,卽此一竅也。世所謂一不通者,卽今日八股之假儒也。一竅不通,宜其所作之文章亦一竅不通也。一窽不通之人,焉能識得竅竅皆通之文?不識吾文,安知吾人?知吾入者,謂通人。噫!不通之人固不通,卽不之人亦仍如不通。吾知吾道不行于時下,而行于行之日。哈哈!此理亦難傳于書。子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主客二名。龍呼千虎一,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便。遂相銜嚥,咀嚼相吞。杏林曰:此發明上章之義。三五與一之交合,天地至精之歸並也。子當右轉,午乃東旋。轉兮旋兮,子午相沖。此本屬至理當然。震木兌金,一右一東。卯酉界隔,各一類從。主客二名,結爲賔朋。龍呼虎髓,虎吸龍精。亀蛇翻舞,竟在同宫。陽中裹陰,陰裹陽精,交結一團。咀吞銜嚥,嚼食相並。金烏玉兔,亦曾相同。烏肝兔腦,延年𨚫病。飲嚥入內,潤心涼洞。竅竅關關,百脉流通。了得眞一,齊天大聖,這纔是個萬古英雄。熒惑守西,太白經天。殺氣所臨,何有不傾?貍犬守風,鳥雀畏鸇,各得其功,何敢有声?不得其理,難以妄言,竭殫家產,妻子飢貧。自古及今,好者億人,訖不諧遇,希有能成。廣求名葯,大道乖殊。杏林曰,此一節究不外反剋爲生。熒惑星,卽朱雀,位居離宮。火煉金,金德殺,太白氣沖。火候純,通黃理離攺乾宮,執中和,天地位,絕處逢生。殺氣臨,不傷正,纔保無傾。宫定數,三十六,長養春風。貍犬猫,專捕鼠,巍巍不動,鷄抱卵大可補造化之功。兩目力,不外洩,精神入定,雀畏鸇,鷹擒兔,一團功能至誠道,竭耳力,聽也無声。這性理,無口訣,瞎相裁成。因求道,學燒茅,家業耗净,妻與子,無根行,白受竒窮。入旁門,護罪天,禱神不靈。古至今,今自古,多少英雄,好道多,得道少,是何病症?得道多,成道少,實無二病,一味的缺少這古聖德行。聖經言,不至德至道不凝。德不至,天不憫,遇師不明被撞騙,瞎造作,焉能有成?德行眞,師生有幸,我將這,志道士仔細叮嚀:積奇功,累大德,期道有成。勿學那,異類種,許多怪行,學燒草,求名葯,妄造天刑。將大道,愈乖殊,安能成聖?到死後,那閆羅義于孽鏡,照出他在陽世一切醜形。惹惱了,閏王爺,怒目齊瞪。命夜乆,同鬼使,地獄而送,過奈河,上刀山,油鍋而烹。用碓搗上鋸破孽風還形過,一殿一殿刑刑慘難,命干日短一夜長,何時超昇?

罪滿日,轉刼所發変畜牲。我看世界人,盡如作夢,轉眼間,大刼臨,怎得逃生?俺爲此,晝夜閒,自哭自慟,勸世人,早囬頭,改過爲能。多放生,多奉經,䖍䖍誠誠,常焚香,常斋戒,哀求神明。保佑着,早遇師,一竅早通。無病災,無魔難,無有考懲。不退悔,不敗道,志如鉄硬。唾而笑,不吝財,護道捨命。除貪嗔,除痴愛,除盡毛病。不欺師,不滅祖,三師齊敬。我有過,師責我,總要敬聽。卽便是,師責錯,說破可明。大不要,恨在心離了德行。有一輩,爲人師,忌賢害能。不愛賢,不喜能,好聽奉稱。敗道的,能奉稱是好後生。大賢良,正禮待相勸。不聽意,把他當一個剌眼之釘。設巧計,來敗道害他性命。總然是,莫怨人自己考懲。善處的,不嗔恨藉此長能。磨一磨,亮一亮,愈磨愈明。這也是相待俺大有恩情。擇善從,不善改,師皆當敬。想到此,從玉人從容氣和心平。勿學那,異𩔖種立多敗行,當後卽他也是好听奉稱。三師內,有好的,他便不從。各從類,比不周,一氣胡行,這也是一定理。蛇不從龍,鷄與鷄,合爲羣必不從鳳。邪與正,各從類,纔成賔朋。自己邪,他还說人家不正。對他人,妄誇師,却也堪疼。非疼他,將我謗,是我之病。却疼他,妄謗師難逃罪命。破了戒,求師懴,恩。如山重,一之甚,豈可再儒書言明奈之何?無志氣,又犯前病。舍嬰兒,求凡兒,重凡輕聖。聖胎舍,凡胎存,是何德行。已不好,恨師嚴,失了根行。前無緣,師無德,出此毛病。不信師信,乩筆俱是胡行。看你妻,臨盆時怎對大衆?三師內,無德的,彼此同情。不管你,不敎你同声相應。只恨俺師太嚴,許多口風。這也是俺無德,出此考懲。雖如此,却不嗔,还有樂景。上來考,下來考,考我心性。把我心,把我性,考,明如灯。考的俺這心性,日月合明。如此考,能善處,纔有進行。今日考,明日考,善處爲能。纔能夠與鬼神合其吉凶。苦勸上,苦勸下,輕凡重聖。從今後,却皮氣改净毛病。三皈眞,五戒嚴,八字爲憑。孝悌忠,禮義廉信恥要精。俺存心,上與下,敢對天命。只望著,勿論上,勿論下,勿論賔朋。大功滿,大果圓,㩗手同行。丹書召到靈山,對上合同。左金童,右玉女,仙樂相從。前幢旛,後寶盖,何等威風。騎仙鶴,起鵉駕,彩雲隨行。超九玄,㧞七祖,會面天京。有三党,並宗族,保得上昇。同上仙,拜瑶池,謁見慈容。大逍遥,大自在,其樂無窮。到這時,悔壞了異𩔖薄名與道乖。稱殊𩔖,希能有成。苦苦口勸,旦莫無听,且莫無聼。丹砂木精,得金乃幷。金水合處,木火爲侣。四者混沌,列爲龍虎。杏林曰:一本悞作丹砂水精,得金乃并。李光地先生註曰:丹與砂,水之精也,而中有金,故知金水幷也。此李光地先生之注。古文參同契作丹砂木,誠善本也。上陽子註此六句曰:丹砂本皆有陰而無陽,以屬後天,不能成丹。金興黃芽金華,乃先天之鉛,可煉还丹。故夫丹砂木精,卽離中之永火,火之父爲東方甲乙之木,以生眞精,是爲中女。是以東方甲乙之木與南方丙丁之火,一父一女也。父與其女爲陽中之陰,則震木離火爲之侣也。黃芽金液爲坎中鉛水,水中之母,乃西方庚辛之金錤。母與其子爲陰中之陽,則兌金坎水以合處也。木火金水四者混沌,列爲龍虎。由此二者觀之,上陽子註古文參同契者皆爲是。李光地先生注參同契章句引二者皆爲誤。何以見之?蓋木者,木母也;金者,金公也。金公本母相見,故有金木幷之說,而未聞有金水井之說。况且本文明言四者,四者非木金水火而何也?若以木作水,漫言失其龍虎之交、父母之配,本文以木爲水,四者之數不得金,豈不成三乎?此聞謂睜眼漏故註書,其心不可不細如髮。此章大緦在煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛。此乃交姤道,配合之理,顛倒之功,逆行之法也。必如此,方能跳出互行之外,不爲八卦所困,而究不離前章三五一之至理。至理者何理也?土居中央,以通四方,之至理耳。理者,性也,卽木金水火四者之眞性,分爲四方,乂于四偶,同乎上下,以歸中央而全其性。性者,率之謂道也。率者,以訣率之,而皆歸成性存存之門,以盡率性之道,而承修道之教者也。乃其中四者而不言土,何也?因土旺于四季故也。日萬物又皆生于土,而萬物更皆歸于土,是以四者不言乎士,此大道之精微,性理之眞傳,三敎之正道也。顧諟静觀其不明之理自明,故曰在明明德。顧諟:天之明明,皆自明也。然非得眞師口傳,儒門心法,不特混沌不明,卽列爲龍虎,亦不得明,以致讀書半生,書爲書而我爲我,甚可哀也,甚可悲也。龍陽數奇,虎陰數偶。肝靑爲父,肺白爲母,腎黑爲心,赤爲女,脾黃爲祖。子五行始,三物一家,都歸戊巳。杏林曰:此章言龍言虎,儘對上章列爲龍虎發脉而來也。此章大義總在陰陽奇偶,五行相生,五色相合,始于戊已,終于戊己,而究不外三家相見結嬰兒。此一句足以盡一章之大義。再觀上陽子註曰:龍居東,其数三,故云龍陽数竒。虎属西,其数四,故云虎陰属偶。木火爲侣者,龍從火裡出也。金水合處者,虎向水中生也。肝靑屬木,爲火之父;肺白屬金,爲水之母;腎黑属水,爲金之子;心赤属火,爲木之女;脾黃屬土,四者之祖子居五行之始,故爲陽之首。金與水,木與火,龍與虎,是謂三物。若此三物交會而作一家,則必藉戊己二士之力,方能成其功用。此上陽子之註如此。至于邱祖西譜與此節之理亦頗相合。唐僧、沙僧、孫悟空猪入戒、白龍馬,正合此章之旨。盖四者之祖子居五行之始,故一陽之首者,卽復卦所註冬至子之半,天心元改移。一陽初動處,萬物未生時,亦悉合此章之旨。三物者,雖金木水火爲一物,龍一物,虎一物,然究亦不外乎精氣神三寶之所結也。雖然,舍戊已,則大道無歸都已。此眞爲結句之妙筆,一章之領袖也。聖經言:致中和,天地位焉,萬物育焉。尤與此章之旨相合。故以聖經此三句一莭作爲題目以行文,而闡發此章之旨。其文曰:觀乾坤定矣之處,係春風之所由生也。盖天地位,致中和,能致育焉之效,以合萬物混然于一氣耳。此豈非三十六宫都是春乎?嘗思天得一以淸,地得一似静,人得以聖者,則必德配天地,位列三才,以效法天地之全功。全功者何?致中和之氣耳。盖究其理以盡性,而同此性者無不靈;禀其德以好生,而同黜者無不應。吾身雖爲天地之形噐所包,而吾心之性理已與天地參矣。觀中和之氣,由于我致天地之位,亦自不出乎吾身之外。試以致中和者言之,中莫中于道心,道心者,天地之中心也;和莫和于正氣,正氣者,天地之和氣也。天地吾大身,吾身小天地,以吾身之中致天地之中,以吾自之和致天也之和,未嘗期與四時合其序,而四時之序無不合矣。中和者,天地之正氣也。天地中和之氣旣由于我致,而天地之位焉,亦必由于我致。天地这位焉,旣由于我致,而萬物之育焉,更必由於我致。試卽以萬物育焉論之。請縱談天地之道,以明人身之道,其運湖行之理,實合大而化者一而神矣。若天地失中,則大本已傷;天地失和,則大道已離。本傷道離,中和安致?中和不致,非天沮于地,則必地混于天。天地稍有相混,勢必有山崩以沸、陵麥谷遷之應。况中和未發,天地未判,駁劣之氣遍震虚空,橫冲逆撞,則人物焉能生于其中乎?然必天開于子,濁氣稍下,而高覆之体始露;地闢于丑,陽氣上升,而太空之体始廓。雖則天地定其位,而萬物猶未能遂其生焉。盖當時萬物之不生者,總因尙有諸多悍疾之氣從空注下,如木石之直墮,如弩失之横流。人物雖萌生其中,莫不爲諸多暴戾之氣所推殘,而萬物不能育焉。必至人生于寅,而駁劣之氣悉反中和,然後人物得遂其生,以漸趨繁衍。天地如此,而人身大畧相同甚矣,何時可舍中和而不致哉?大抵天地與萬物中和一理,而惟天與人位育一機。君子黃中通理,以中致中,以和致和,而特恐不知天地位焉在何地也。極而言之,究不離至善活潑之地。此地位乎其中,統氣化以正人心,盡事功而全性命。旣能得此並行不悖之道,卽必具此萬物並育不害之理。由是盡已性、盡人性、盡物性,而惟能盡,則可質天地之化育。此致中者,天命之性也;致和者,率性之道也。再觀述傳之言,位焉者,道之本原出于天;中和者,係存養省察之要。沉細而言之,在反求諸身而自得之也。此篇文與此節書細參,自可有得於心。其結句都歸戊已,合前章三五一觀之,亦自有得。而惟于戊巳之處,卽是天地位焉之處,其理惟尤不易明,故再以天地位焉爲題目,而爰爲之文。其文曰:觀宇宙精華之所結,不離性命相合之處也。盖人身居一小天地,非位焉則中和無以致,而性天命地之理,舍位焉又將何以率之乎?嘗思乾坤定而夫婦之道造乎端,七日復而天地之心始得見。其當子半陽生之時,卽在一元初動之處也。止觀一闔一闢,動静之機,究不離無極太極根源之地。故原始以返終,厥性而復初,舍此一地,盡歸寂滅之鄕矣。如致中和者,致天地之中和也。旣致天也之中利,卽貴得乎天地之心,于至中至和之地以致之耳。不然,中也者,中爲天地之何地;和也者,和于天地这何地也哉?天地失其中和之道,而吾身亦自失其性命之道,何也?性命者,率之謂道,亦卽天地者一之謂道也。一貴于貫,失其方所,將何以操其貫通之權?道貴轍,迷其法界,無所用其措手之地。苟日久失所迷界,則人心道心天淵之别,而惟危惟微,實難並存。此非將天人歸一之道而失之愈遠哉?然而返觀活潑之地,以常樂性中之天,保守顧諟之天,卽止于至善之地。若是,天地固不離中和之氣,以爲覆載之權。致中和者,果能于中和之氣所發之地知而止之,亦卽爲位焉之地。而其位焉與天地中和之氣,又當爲何如?日月者,天之陰陽;陰陽者,人之根本。日月失位,難著照臨之光;照臨無光,明處反昧。華嶽者,地之融結;融結者,道之門戸。華嶽移位,不免錯綜之失。跌亦乱。是故天地曰否,悖黃中之通理;地天名泰,和安土以敦仁。本未宜辨先後,須知靜定專求,發而中節,自可漸入成性存存之門。日就月將,學由緝熙,須臾莫離,有志竟成,久必自顯,得一拳拳之肰然。此果何以故?盖静極動處,呼吸有靈,二五之精,妙合而凝。杳杳㝠冥,寂然不動者,位之体也;恍恍惚惚,感而卽通者,位之用也。試進觀萬物育焉,其歸根復命者,全天地之大德曰生,而其生之機在位。欲得其位,永樂萬物長生之道者,舍致中和而外,斷無位焉可求之理。甚矣,有志于天地之間而致中和之道者,不可不知活活潑潑之地,去至善之地不遠,至善这地,卽謂天地位焉云爾。噫!吾行此文者,非爲以文

傳世也,非爲以文傳世,奈何以文載于傳世書由也哉?嗚呼!以文載于傳世書中也者,正爲正此時文腐乱墨卷之風也,正爲正此八股傳世之悮也,正爲正此理學失傳之弊也。故註此理性之書,擇此理性之題,行此理惟之文,以挽文風之頽,而傳聖道之眞,非傳八股之時文,此又世臥當知也。剛柔迭興,更歴分布。龍西虎東,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨于卯。八月麥生,天罡㨿酉。杏林曰:上陽子云:靑龍属東,白虎屬西,此其正也。更歴分布者,靑龍建緯于酉,白虎建緯子卯,是刑德並會,而龍歡喜,顛倒相見。故龍虎相見會合處,則二物歡喜,以主生爲德。若龍東虎西,定位各居,自生自旺,則二物相競紛擾,以主殺爲刑。刑者,陰陽乖錯之義,德者雌雄相見之喻。刑者五行順行之謂,德者五行顛倒之意。刑者陰消其陽,德者陽合乎陰。刑者陰多而陽少,德者陰少而陽多。且如四陽而二陰,二月之卦也。陽長陰退,其陽雖多而有餘陰,陽多爲德,餘陰主殺。是以三春萬物並生,而榆莢墮落者一如人也,年方及狀,一身之中,陽多陰少,日壯一日,卻于此時慾火大熾,其陽多皆爲陰消,縱有餘陽,不能主宰,百病來侵,將陽脫,猶復念念,儘力求陰,餘陽遇陰,悉皆消脫,卒然而終,此之謂德返爲刑也。若是上智,乘其餘陽,以爲楷梯,急行还丹之道,可復此生,是之謂刑德並會也,是爲相歡喜也。又如四陰而二陽,八月之卦也。陽爲陰消,其陰雖多,尙其餘陽,陰多爲刑,餘陽主生,是以三秋萬物將零,而薺麥乃生。如人也,年將六十,一身之中陰多陽少,日衰一日,若于此時幸有餘陽,而行金丹之道,能令陽復,是謂返老还童也,是謂長生久視也,是谓刑返爲德也。二月子時之斗魁星臨于卯位,罡星臨子,巳上位属東南,主生爲德。八月戌時,斗之罡星㨿于酉、地,魁星臨于亥上,位次西北,主殺,爲刑。經云:罡星指丑,其身在未,所指者吉,所在者凶,餘位皆然。此喻煉丹之功也。此上陽子之註如此。剛柔迭興,更厯分布者,內兼火候之功,配合之妙,剛以嫩配,柔以老和,無一不調,方能結丹。古仙有言曰:毫髮差殊不結丹。然知剛柔老嫩之配和,而失倒逆行之法,則亦止有刑剋而無生德,有悲傷而無歡喜。順則生人生物,而焉能成仙成佛?逆行之法非受師傳不可,旣受師傅而得妙訣,乃其中陽極陰生,陰極陽生,陽中有真陰,陰中有眞陽,危險之中返安樂,舍死之中求長生。君何不觀夫天地自然運用之理乎?二月草木萌生,而榆莢則落;八月萬物將殘,而薺麥方生,此何以故?魁臨于卯,天罡據酉之故耳。盖人身居小天地,人道卽天道,而天道亦卽人道。天地之道旣如此,而人身之道亦大畧相同。子南午北,互相綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精于子。杏林曰:上陽子註云:子南午北者,顛倒五行也。仙聖云:五行順行,法界火坑;五行顛倒,大地七寶。以水火互爲綱紀,方能旣濟也。陽生于一,成于九,陽数至九則極,極則復于一,此謂一九之数,終而復始。含元虛危,播精于子者,丹之神功在兩句爾。蓋虛危之次,日月合璧之地,一陽初生之方,龜蛇蟠旋,此復應前文子五行始之義也。世人但聞卯酉參司也,豈盲明开怨之唯?蓋德與生,卽半時得葯之比;刑與殺,則傾刻失䘮之喻。是以入室之際,直須防危慮險,方可煉丹。仙翁比爲春旺之時,何物不生?而榆死者,德中防刑,生中防殺也。秋肅之候,何物不凋?而薺麥生者,刑中有德,殺中有生也。是書厯厯而論,種種而明者,其主意之妙,唯要得先天之氣耳。此上陽子之註。夫南者,離也。離者,火也。北者,坎也。坎者,水也。火在上而水在下,名未濟之卦,內藏入世之法,可盡人倫之道。子者,水也。午者,火也。子南者,水在上也。午北者,火在下也。水在卜,火在下,名旣濟之卦,內藏出世之法,可盡性天之道。人倫之道,後天之道也。性大之道,先天之進也。先天之道,非借後天之首,無以修後天这道。若失先天之道,難入聖。故曰:知所先後,則近道矣。此時雖未能全我乾初而成純陽之体,知其所則與道爲隣,故曰近道。但知所非經師傳不可,一切法則非經師究属不可。下手之處,用工之法,非得師口傳,自古三教聖人不能自知,而况後世之人乎?但此地究属果何地哉?卽在子返囬南、午返向北之地,以変乾坤對待之体。此非顛倒之法、逆行之功不可。顚之倒之,子返于上而午歸。吁!子南而午必北,此不待言矣。試卽以子南言之。子者,子半陽生也。子者,子静見天心也。子老,天開于子也。子者,道成于子也。子者,了一也,了一成聖也。互相綱紀者,卽一切顛倒逆行之法則也。陰主靜而陽主動。一者陽数之始,九者陽數之終。一九爲少,陽九爲老,陽老変少不変,終而復始者,往來変化端,故曰事有終始。事者,聖事也,借凡以修聖爲事也。含元虛危者,卽善極思惡,惡極思善,洽極思乱,乱極思治,陽極思陰,陰極思陽,泰來否極,否極泰來。而其含元虛危之秘訣,只在龍吸虎髓,虎吸龍精,抽爻換象,拆坎補離之功能畢矣。播精於子者,卽惟精惟一,允執厥中也。其相播之力,亦卽返精補腦之功,久而久之,可以得一。得一了一,如天相齊。如天相齊,故謂之齊天大聖矣。論語一書,孔子傳性天大道之書也。孔子之道,卽天道也,故曰猶天之不可堦而升也。天道開于子,而孔子傳天道之書,亦開首于子也。子謂孔子者,天得一以淸,地得一以靜,人得一从聖者,了一也。了一成聖,吾夫子了一成聖,故子卽吾夫子也。論語以子字開首者,卽此義也。人皆知去子爲子,人皆不知夫子所以爲子。爲子者,正爲取子南午北之義也。南者,離也。離爲目,目生于首,而居南方。論語以子開首者,豈非子南午北以寓先天之大道乎?篇篇藏義,字字藏道。天者,陽也;子者,陽。以夫子傳天道之書,以子開首者,亦陽也。噫!此皆隐寓三陽之義也。又不特論語一書爲然,詩首關睢,書言精一,易首乾坤,禮言安土敦乎仁,春秋首書元年春王正月,而卽三字經一書,以人之初性本善爲經句之首,以我教子惟易經終之,此皆隐寓子南午北,互相綱紀之至義也。今之俗儒豈知止哉?而豈可不知此哉!因共不知,而又因其不可以不知,故吾以一画開天,遂洩乾坤之秘而告之也。吿之者,告其當學古之學者爲已也。爲己者,返求諸身而自得之,此謂之爲已也。然不知將何以得之乎?且勿論其他,不知自爲兒讀書以至于耄耋,孔門弟子除四大賢姓氏居于子上,而其餘皆以子之居于名號之上者問之,而無一人知之也。吾是以不得不吿之曰:四大賢皆逭至子南午北,以返離南坤北,而成乾南坤北之体象者也。此道成于子,得一了一之人,堪可以子稱,子卽其稱也。若不以姓居于子之上,而槩以子稱之,與吾夫子將何别之?子卽吾夫予也子,餘子皆以姓加于子之上者,以與吾夫子别也。何以見之?而四大賢之中,惟于子思不以姓氏加于子上者,正恐與夫子有混也。又有一理足可徵矣。譬若某字號內某人爲正身,卽以掌柜稱,而必以姓加于共上者,以與正身有别也。此一理也。再譬某成名爲正身,以老爺稱也,乃兄乃弟皆老爺穪,而爲正身者,只以老爺稱,其乃兄乃弟,必以派行加于老爺之上以别之,此又一理也。總而言之,皆爲與正身有別也。是以稱子卽爲吾夫子,餘子皆加一姓于子之上也。此理辨之不爲不阻,故曰有夫辨,辨之弗明弗措也。孔門中除四大賢而外,皆以子之加于名字之上者,正爲其未能拆坎補離,以返囬乾坤對待之体。以子之加于名字之上者,正以其未能得一稱子,故以子之加于名字之上,此不特得一善者别,而正所以誡之也,而正所以深誠之也。深誡之也者,吿其以子南午北,互相綱紀,一九之数,終而復始,含元虛危,以播精於子,於子始可得一了一,而以子稱其名,此聖人之深心也。而今之儒者,其知此哉?吾不怪其不知此,吾獨怪其讀書一生,半子不明,以八股胡言爲之能若再以得科名,自爲學問,滿于胸中,觀明者之作,如同蒙懂。或授徒而爲人師,不以爲患,反以爲好。噫!吾所怪者,怪其不知恥也甚矣。不恥不若人,何若人有?終不知恥,望之無可望之矣。吾望之者,望其再勿以得科名卽爲學問之優也,望其再忽以授徒卽爲學問之優也,望其囬頭而效古之學者爲已,庻可望其有子南午北、互相綱紀之日也。如審遭逢,覩其端緒,以類相况,揆物終始。杏林曰:此博學、審問、愼思、明辯之旨。語曰:投師如投胎。誠哉言也!今之讀書從師,習于章句,此記問之學也,不足爲貴。此不過爲求衣食計,此不遇爲求功名計。此徒尙不可忘此師,而何況學聖學賢,爲仙爲佛,道成天上,法傳後世,以超吾玄,拔吾祖之眞師者乎?師恩旣不可不報,但恩同罔極,實無可報,而惟有遷善改過,積功累德,希賢希聖希天,庻可報達恩師大德于萬一也。然而擔簦負笈,徧尋海隅,而共遭逢,亦必不齊。三千六百旁門,七十二種外道,自古有之,而今又必不止三千六百七十二也。覩其不爲異端,接夫三教之統緒,而傅以同𩔖相應,爲之賔朋,再相其竟况,而不離一陰陽,性命兼脩,此眞師也。然猶恐有影射之弊,是以不得不揆度于物終始之間耳。物者,物有本末之物也;終始者,事有終始之終始也。物者在卽物而窮理。終者,死也;始者,生也。知生知死者,其惟聖人乎!知生知死,知生,我之門;死,我之戸。生,我这門,始也;死,我之戸,終也。能知此者,誠眞師也。雖然,眞師不易遇,亦不易求,而又不易事也。故曰:觀于海者難謂水,遊于聖人之門者難與言事。此等眞師,務要低心下氣,無絲毫之憤,高執着,耐考懲,而任接磨,千難不改,萬魔不退,守斯善道,死而後已。素位而行,富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能曲,有一無二,期於必成。但眞師其法無有不嚴者也。聖帝君曰:吾道最尊,而吾法最嚴。其法不嚴者,其道必不尊。故語不有云乎:佛法最嚴,而彼夫旁門外道法必不嚴。此至理也,此定数也,此審之、覩之、揆之之要領也。其所以者何?若入邪經,七祖墮獄受陰刑,不爲旁所惑,故在于審。而黃帝悮投七十二師,後訪廣成子而得眞傳,此雖曰悮投,而實非悞投也。乃上帝特命黄帝悞投之後,以訪廣成子而得大道者,爲後世悞投而不能自審者戒也。更爲後世旣得眞傳而不能自審,復被旁門所惑者,深戒之也,而深罪之也。不然,以黃帝之德之明,何至投偏七十二旁門之後,上帝始命廣成子以傳大道也哉?古人云:眞的跟了眞的去,假的被了邪的拐。而吾有一至妙之法,能不悞䧟於旁門外道。而此法何法也?積功累德,遷至善,累竒功,養正氣,誠心正意,感格而自有眞師。遭萍逢之交,而得受眞傳,此卽吾之所謂至妙之法者也。試觀入旁門者,非好道不誠,卽不乘載道之軀,抑或有祖上其德太薄,而已身又無大功以補之。不然,卽定必係異類種子之輩。至于退正道而甘入旁門者,非貪高好勝,卽作孽多端,其心不正,以邪招邪,此定所不免也。可不審哉?五行相尅,更爲父母。母含滋液,父主禀,與凝流形,金石不朽。杏林曰:此言先天大道,禀父精母血而脩,以盡報本之學。天地交化生萬物,父母交精,化生男女。而吾身一陰一陽之道,自相交精于天地位焉。春滿三十六宫,龜蛇蟠舞,龍虎同宫,二五之精,妙合而凝,禀與含受,以成其形。入水不溺,入火不焚,入金石而金石無礙,何朽之有哉?何剋之有?㢤不爲八卦所拘,跳出五行以外,八八六十四卦,三十六宫,卦卦藏五行,宫宫藏五仃,相生相剋,有旺有衰,刼刼更易,轉而爲父母。此道卽造端夫婦以成君子,察乎天地,以至其極也。更爲父母者,上陽子註曰:坤兌更易而爲聖母,乾震更易面爲靈父。此上陽子之註。盖母含滋液,父主禀與,此吾身小天地之乾坤,交精化生,以育萬物,結靈丹以懷嬰兒,號曰聖胎。因其禀與含受,故曰返魂漿、合歡酒、兎腦烏肝潤身凉也。五行同歸中宫,自然返刑爲德,返尅爲生,故曰金木相並不相尅,又曰猛火奪金。丹書言使戊己爲媒者,用戊土從坎起到離宫,用已土從離宮降至坎宮,再以戊己二士媒合,守在中宮,寂然不動,靜極則靈,靈極自動,法不舉而自舉,不採而自生。其所以者何也?所以有在動我乾坤之槖囊,取我坎離之刀圭,運我日用之雙輪,簇我陰陽之眞炁。如此謹待時節,時節以至,妙合而凝,恍惚之中眞鉛至,杳冥之內眞永降。然而鉛見火則走,汞兒火則飛,非戊己媒合守宮不可。此爲要訣,切記切記。戊己守宫,陶鏄陰陽,寂然不動,則鉛不能走,汞不能飛,隨水火自然升降,隨金木自然混融,隨精神如夫婦之相合,隨魂魄如子母之田戀。此之卽謂恢離之亀,考道眞僞之試金石也。審專不泄,得爲成道,立竿見影,呼谷傳響,豈不靈哉?

天地至象,若以野葛一寸,巴豆一刃,入喉輒僵,不得俯仰。當此之時,周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操鍼,巫咸扣鼓,安能令甦,復起馳走?杏林曰:此言眞假之利害所關,認眞可以爲佛成仙,認假卽服毒莫挽。世之貪假者,如鴆酒止渴,漏脯救飢,欲求生而反速其死矣。噫!審之可不專哉?而其不朽之功,全在審察專一,防危慮險,拳膺弗失,不使其毫厘走泄,作個不漏精通眞佛子耳。泄則生人,不泄則成道。一日不違,三月不違,亦卽孔子騐夫囬也。終身不違,一得永得永成,天人歸之大道,而天地有壞,我無壞也。但其大道,脩在紀而成在頃刻。其成之速,其丹之靈,如立竿見影,如呼谷傳響,其應靈之效,時不少間,此天地之至𧰼也。金剛經云:一合𧰼。此象卽天地造化交感之靈,相應相合之至𧰼也。其結丹之速,故曰㨗如影響,而此時不可失也。舍此一道,欲求長生,如以野葛、巴豆入喉一般,雖有至聖明醫,亦難令復生,人可不醒哉?指𤣥篇云:嘆世凡夫不悟空,迷花戀酒送英雄。春霄漏永歡娛促,嵗月長時死限攻。弄巧常如猫捕鼠,光陰猶如箭離弓。不知使得精神盡,願把身屍葬土中。悟眞篇云:人生雖有百年期,夭寿窮通莫預知。昨日街頭猶走馬,今朝棺內已眠屍。妻財拋下非君有,罪孽隨身難自棄。大葯不求爭得遇,遇之不煉是愚痴。吾勸爾:有志男女,欲有樂出世、厭塵俗者,老人莫言晚,少年莫謂早,急速樂、出世樂,立起沖天大志,一心不二,細心追思此章,窮研微妙極處,方不被旁門外道所感。此書爲考道試金之石,眞僞自明,端的積功累德,捨死忘生,遍訪眞正,三教歸一,獨尊至道。人有誠心,自然感格上天,慈悲默蔭,至人相遇,指受眞我𤣥關,一超直上,性命圭一妙道,一經指示,萬緣放下,急入靜室,依口訣月功,由築基煉己採藥,撥陰取陽,性命會合結胎十月滿足,功果圓滿,脫壳飛昇,現出丈六金身,老母,拜三淸諸佛菩薩、高眞上聖,賞蓮台上品上乘,超𤣥拔祖,受享極樂淸福,稱大忠大孝,流芳萬古,方不枉投東一轉也。然遇此書,乃是佛子仙根生天幸之人,蒙佛神默蔭使然也。此書所在之處,千佛頂禮,萬聖䕶持,金剛諸神守衛擁䕶,待候志士高明眞君子頒閱,依此尋訪眞師,指受扶湊,三期普度大好因緣奇功各了心願也。吾同心志友,可不急急我尋,拜訪眞師至人者哉?切切至囑。滿畿例憲眇。

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Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji

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