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一册十

孟子言仁義，何嘗一致，而其理則無殊。三代後，禮樂不備，程朱兢兢以禮法敎人，非時王之制，所以來僞學之禁。我朝仁育義正，一本中正之道，化成天下，而禮從宜，使從俗，不拘拘限以一槪。卽僧羽之徒，藉以生養窮民，聽其言禪言玄，修養心性，日安化宇，並生並育，直與天地同流。至儒生從事文詞，以四子爲宗，去取賢俊，無非欲人習孔孟之書，行孔子之事，入爲孝子，出爲忠臣，而傳之旣久，但求專工以弋科名，罕能實踐，非竟賢智之無人也。有志者讀聖賢書，欲爲完人，奈私心妄想，難以克冶，外物枌華，得而奪之。若非有復生之功，存其心，22養其性，馴至於定靜安之境，則見異思遷，觸物而動，天理不敵其人欲，安能卓然不惑，肫然忠孝？所以存養之功，乃爲學之本。但如何存，如何養？若用力强制此心，治之愈嚴，其妄彌甚，必委志虛無，得受中之地而安止焉。一念不起，萬象渾忘，久之性復其體，心妙其用，則中和在我，應萬事而有餘，卽輔造化而非不足。堯之安安，舜之允塞，文之緝熙，孔之皜皜，孟之不動心，胥是道也。至於穆穆皇皇，淵淵浩浩，皆此一性之蘊蓄彌綸，放乎六一合實，近在方寸。先儒之敬也、靜也、誠也，不由此而幾，雖欲敬而肆怠乘之，欲靜而多途擾之，欲誠而僞妄入之。23一册十一，由於養其中者不熟，卽騖於外者不乏也。惟知虛無淸淨卽純一之意，並非蔑倫常、廢事物，則學聖之功，更不必學佛。亦如愚言，聖賢卽神仙，知之則但爲聖賢，而神仙已是，不必更外求神仙。此乃明其是者以祛其非，並非敎人學佛也，安得明者而共言之？問：然則佛亦同於聖學乎？曰：然。何以學佛者皆妄也？曰：學佛者不知天地古今止此心性倫常之理，而妄想變化飛昇長生久世。僧流又多方以誤之，是以愚妄日繁。夢金人，迎佛骨，捨身求福，其弊總由淺視倫常，謂此外別有神奇。不思天地愛人，作之君師，無非欲其共慶安全，24同盡天理。人人皆有天理，入人能盡人道，則天心可通，神明可壽，聖可也，佛可也，全而受者全而歸，不愧不怍，何入而不自得？佛生西域，其民悍，化之以慈；其民愚，化之以慧；貪淫好殺，化之以淸淨慈悲，與吾道聖人心理無二。中華自羲農以來，聖王遞興，禮樂文章咸備，奈何舍此而他求？卽佛亦應不許之矣。問：然則其廢人倫何也？曰：釋迦如來未嘗廢人論也。妻曰耶輸陀，子曰摩㬋羅。十八歲生子，二十於檀特山養靜，十二年歸聚，年八十二而終。廢人倫者，夷俗也。佛之後更無似佛者，故不能盡化其俗，興禮樂以比於中華。今25一冊十一藏外道書，天下道一風同矣。而荒裔之俗，依然無有人倫，聖人之敎，鞭長莫及，實無奈何。若中華僧徒之廢人倫，則以養鰥、寡、孤、獨無吿之民，亦由貧富不齊，施濟難博，藉此安全之耳。然窮民甚多，旣入空門，飽煖逸居，任其所爲，奚可長久？是以前代高僧爲之立法，不許還俗，不許葷酒婚娶，但習爲靜坐，課誦經典，外淸規者逐之，畔其師者罪之，然後能安淡泊，久而不懈。其有士大夫等，困於遭逢，厭於塵累，中年爲僧者，亦聽之。然其必孝養父母，忠敬君王，恪遵禮敎，固與凡人無異。故有爲僧不養父母而遭雷擊者矣，有不守王章而被誅戮者矣。若史傳所26載，愚平生見聞所及，不勝枚舉。佛何嘗以廢人倫導民？亦何嘗有廢倫常而猶可爲人之理？此須當博觀古今，細詳情事以求之，不可隨聲附和也。問：如子之言，僧流之靜養，不亦同於儒學乎？何以朝廷不用之也？曰：然，非也。西方之習於佛敎，其來已久，非有聖人，難遽變其俗。若中華之僧徒，靜坐收心，藉養生命，原屬前人不得已之苦心。其靜養也，第養虛靈之心而已，至窮理盡性，始終本末之功，固未之知。彼旣髡首棄家，卽有明智之才，又安得從而用之？佛之明心見性，卽孟子所謂盡其心者，知其性也。吾儒久已有傳受，又何必27更向佛求之？考佛自秦使伊存口授以來，始得佛語。漢明帝又得四十二章經，然其修養之法無傳。至梁武帝時，達摩入中國，居少室山面壁，始示人以了性之學。其時親炙之者，本末功夫，蓋嘗聞之。而再傳以後失眞，僅存六祖壇經，僧流據爲養性之法。不知後天知覺運動之心，非先天純一不已之性也。然常存此心，果然一念不起，雖未復乾元之眞性，亦可免嗜欲之戕賊。故歷代緇流，超然穎悟者亦復不少。周濂溪得此法於海巖和尙，而授之二程，由是儒家謂養空空之心，卽全穆穆之性，而氣質之疵未除，斯誠一之道難盡。卽自謂明哲，施28之修已治人，往往不無遺憾。豈知孔、孟皆言修身爲本，若正心修身，猶不能齊治均平，決無是理。由不解孔子修已以敬，如何便安百姓之故？此數千年聖學興替關頭，吾嘗反復而力辨之。今若更不詳求其義，則言理學者拘墟，談事功者虛僞，競才華者放浪，務神奇者妖妄，其爲世界人心風俗之害，非一端而已也。愚豈好辨哉？

問：佛言空，儒言誠，子比而同之，何也？曰：道存於無聲無臭之表，而貫徹乎萬事萬物之間，故曰形色，天性也。人心之靈，通乎造化，而其所以通者，性也。性，心之主；心，性之用。心非性不誠，性非心不靈。全乎性之本體者，與天合29册十四國德，而心之靈，莫非理之著。任其心之所爲者，與禽獸鄰，而性之誠，牿於欲之賊。故學聖者必先復性。性何以復？

必先存養以淸其源，動察以謹其幾。而靜者，動之本也。靜之至而無聲無臭者，與天地之體同，泛應曲當者，與天地之用一，則空者未嘗不誠，誠者未甞不空。中庸言費而隱，微之顯，固合乎動靜本末而言之。佛言眞空不空，妙有不有，亦非以空諸色相爲廢人倫，謂不爲形色所累焉耳。虛其心以應萬物，誠其事以盡人倫，性之德也，合內外之道也，非深造自得，何以知之？問：西方有活沸，然歟？否歟？曰：然。此天心之所不得已也。彼30蒼仁蒼仁愛赤子，莫不欲其得所，而外夷無聖人之敎，遂至淪於禽獸。釋迦文佛天亶之聰，化民以義，而其後難繼。中華禮樂之敎不能遽及，於是天特生一知覺獨異之

人，爲之君長，使民以爲佛之靈不朽也，而羣相欽服之。今之達賴喇嘛、班禪佛皆是其人，亦不盡智慧也，獨能記憶前生，言動異常，國家藉以羈縻諸戎，西陲以靖。其民以出家爲貴，生數子，不過留一二人守業，餘卽出家，誦經禮佛。有專志者，亦能通諸妙慧，化導民人。至於吞刀吐火，變化神奇，彼皆不屑。其謂三乘，猶言三等也。明心見性爲上乘，講經說法爲中乘，一切術數爲下乘。31一朋十五，與吾道未嘗有異。今西域咸歸版圖，見聞所熟，故能知之。前人未嘗涉獵，史家亦然。又恐涉於神怪，但記風土，是以益增妄誕也。問：何謂頑空？曰：理原於於穆之表，而貫徹乎萬事萬物之間。靜養其源，必致虛守一，以復其性。性復而後渾然天理，無貳無雜者與天同。由是著於百爲，事事各得其理，非一味空虛，不管天地民物也。後世禪家以心爲性，因欲强制其心，使之不動，故不得於言，勿求於心，不得于心，勿求於氣，幷人倫日用毫不用心。因心一動，便多妄也。卽守心之久，至於虛明，卻止是陰神用事，修齊治平，32俱無可用，此謂頑空。問：空與玄有異乎？曰：無異也。道至平常，而實至神奇。惟其神奇之妙，卽寓於平常之中，所以爲中庸。誠之至極，而玄妙存乎其中，玄妙無可名言，而空在其中。道言玄，佛言空，言至誠之妙耳。微論文王之穆穆通於帝，謂孔子之下學知我其天，卽忠臣孝子、義夫、節婦，貞一不貳，精誠所感，而天地鬼神應之矣。况聖人之萬善咸歸，與天合德者乎？僧羽廢人事以鳴高，所謂玄空者非；儒生騖紛華以爲學，所謂誠身者，亦妄也。問：道家言精氣神，不言心性，何也？曰：然，非也。第言心牲道33一將十六，一藏外道書。心，人心，一心而有二名，此其故，愚屢言之矣。僧流以後天之心爲性，道流言精氣神，亦不知先後天之分，故以延年駐世、神奇變化爲務，而不知其非本始。人生而靜，天之性也。雖受氣父母，實秉天地之正理而始爲人。其時精氣神渾然無形，一太極而已。及旣生以後，氣質重而七情生，精氣神之原於天者，雜於陰滓，故精氣之在先天者，可通乎天地；在後天者，第保其形骸。前人有言：神非思慮之神，乃純一不已之神；氣非口鼻呼吸之氣，乃太和元氣；精非男女交感之精，乃二五之精。其義當矣。精氣神之在先天者，養之而聖；在後天者，飬之而34亦壽。但求長年，必不能達乎天命之原，周知萬物之理。故知先天之精氣神，而心性之理乃得其正矣。問：子言聖賢卽神仙，何故？曰：謂聖賢之外有神仙，人之妄不息也。知聖賢卽神仙，則但爲聖賢而已足。此截斷若輩後路，然亦理之自然，非臆說也。三代以上，何以無神仙之名？禮樂備而學術隆，人多從事於大學之道，賢俊輩出，民有嚮方也。周衰，鄒衍之徒倡爲邪說，羡門子高輩始言有不死之人。秦皇、漢武狂迷尤甚，而劉向爲之傳，后蒼爲之圖，傳及後世，遂以爲世誠有神仙矣。不知隱德之士，忘名自晦，兼能葆神養氣，多歷年內，儒修35之常耳。流俗不知，則以爲神仙，如黃石公、浮邱伯、河上翁皆是。所謂神仙者，張良不能盡黃石之學，浮邱伯傳魯詩於申公培，河上翁授易於漢文帝，蓋皆孔門遺裔，不傳其名姓，遂以爲仙。豈知人不知而不慍，遯世不見知而不悔，聖人然，志士亦能然。孔門不書丈人之名，接輿、晨門均無可考，毋乃悉神仙乎？如梅福掛冠而逃，不過潔身之士，遂云仙去。而厯代僧羽之明者，凡與士大夫言，未嘗不以修身治世爲務，亦可知神仙不外聖賢。而朱子以陳希夷爲隱士，又以邵康節爲神仙，其見不免騎牆，此人所以惑也。36問：聖賢卽神仙矣，而厯代仙蹟甚多，聖賢無之，何耶？曰：然，非也。聖人道備德全，受天眷命，或爲君相師儒，或爲藝術百家，皆因其人之自爲，而因以命之。如孔子不得志，天卽以爲師表。三代下，或隠於山，或隱於市，苟能修身立命，利濟爲心，其生不虛，其没有靈，於是有已死而復易形在世，有及身而捍災患，留蹟不朽者矣。如呂純陽之題咏，達摩之留形，天后之著靈海表，關聖之護國救民，皆其平生正氣常伸，形死而神猶生。若及身而著神異，亦道德中自然之功效。若神禹治水，旌陽伏怪，卽孔門子羽亦能斬蛟，皆爲護國佑民而然，非以此表異俗。