五行

郭店楚墓竹简 · 儒家 · 106 strips · 5622 chars · Strip-numbered, aligned glyph by glyph

子思学派《五行》经文,50 支简,论仁义礼智圣「五行」形于内谓之德之行。荀子曾讥子思、孟轲「案往旧造说,谓之五行」,此篇出土使千古悬案落定;马王堆帛书本另附「说」文可对读。

Parallel: 马王堆帛书《五行》(帛书本经文外另有说文,可与简本对读)

【经】五行:仁形于内谓之德之行,不形于内谓之行。义形于内谓之德之行,不形于内谓之行。礼形于内谓之德之行,不形于内谓之行。智形内谓之德之行,不形于内谓之行。圣形于内谓之德之行,不形于内谓之(德之)行。◆

【经】德之行五,和谓之德,四行和谓之善。善,人道也。德,天道也。君子无中心之忧则无中心之智,无中心之智则无中心之悦,无中心之悦则不安,不安则不乐,不乐则无德。◆

君子无中心之忧则无中心之圣,无中心之圣则无中心之悦,无中心之悦则不安,不安则不乐,不乐则无德。

【经】五行皆形于内而时行之,谓之君子。士有志于君子道,谓之志士。善弗为无近,德弗志不成,智弗思不得。思不精不察,思不长不得,思不清不形,【不形则不安】,不安【则】不乐,不乐【则】无德。

【经】不仁,思不能清。不智,思不能长。【不仁不智】,未见君子,忧心不能惙惙;既见君子,心不能悦。《诗》曰:“【未见君子,忧心惙惙】,亦既见之,亦既观之,我心则悦。”此之谓也。

不仁,思不能清。不圣,思不能轻。不仁不圣,未见君子,忧心不能忡忡;既见君子,心不能降。◆

【经】仁之思也清,精则察,察则安,安则温,温则悦,悦则戚,戚则新(亲),新(亲)则爱,爱则玉色,玉色则形,形则仁。◆

【经】智之思也长,长则得,得则不忘,不忘则明,明则见贤人,见贤人则玉色,玉色则形,形则智。◆【经】圣之思也轻,轻则形,形则不忘,不忘则聪,聪则闻君子道,闻君子道则玉音,玉音则形,形则圣。◆

【说】“圣之思也轻”。思也者,思天也;轻者尚矣。

“轻则形”。形者,形其所思也。酉下子思轻于翟,路人如斩;酉下子见其如斩也,路人如流。言其思之轻也。

“不忘则聪”。聪者,圣之藏于耳者也,犹孔子之闻轻者之鼓而得夏之庐也。

“聪则闻君子道”。道者,天道也,闻君子道之志耳而知之也。

“闻君子道则玉音”。□□□□□□而美者也,圣者闻志耳而知其所以为□者也。“玉音则形”。□□□□。

“形则圣”。□□□□圣。

【经】“【鸤鸠在桑,其子七兮】。淑人君子,其仪一兮”。能为一,然后能为君子,慎其独也。◆

“【燕燕于飞,差池其羽。之子于归,远送于野】。瞻望弗及,泣涕如雨”。能差池其羽,然后能至哀。君子慎其独也。◆

【说】“鸤鸠在桑”。直也。

“其子七兮”。鸤鸠二子耳,曰七也,兴言也。

“淑人君子,其仪一兮”。淑人者□,仪者义也。言其所以行之义之一心也。“能为一然后能为君子”。能为一者,言能以多为一;以多为一也者,言能以夫五为一也。

“君子慎其独”。慎其独也者,言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一,一也者,夫五为□心也,然后得之。一也,乃德已。德犹天也,天乃德已。

“燕燕于飞,差池其羽”。燕燕,兴也,言其相送晦也。方其化,不在其羽矣。

“之子于归,远送于野。瞻望弗及,泣涕如雨”。能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者,言不在衰绖,不在衰绖也,然后能至哀。夫丧,正绖修领而哀杀矣,言至内者之不在外也。

“是之谓独”。独也者,舍体也。

【经】君子之为善也,有与始,有与终也。君子之为德也,有与始,无与终也。

【说】“君子之为善也,有与始,有与终”。言与其体始与其体终也。

“君子之为德也,有与始,无与终”。有与始者,言与其体始;无与终者,言舍其体而独其心也。

【经】金声而玉振之,有德者也。◆金声,善也;玉音,圣也。善,人道也;德,天道也。唯有德者,然后能金声而玉振之。

【说】

“金声而玉振之”。……

……□□□由德重。善也者,有事焉者,可以刚柔多合为。故□善□□□。

“德,天道也”。天道也者,己有弗为而美者也。

“唯有德者然后能金声而玉振之”。金声而玉振之者,动□而□□形善于外,有德者之□。

【【经】不聪不明,不明不圣】,不圣不智,不智不仁,不仁不安,不安不乐,不乐无德。◆

【说】“不聪不明”,聪也者,圣之藏于耳者也;明也者,智之藏于目者也。聪,圣之始也;明,智之始也。故曰。

“不聪明则不圣智”,圣智必由聪明。圣始天,智始人;圣为崇,智为广。

“不智不仁”,不智所爱则何爱,言仁之乘智而行之。

“不仁不安”,仁而能安,天道也。“不安不乐”,安也者,言与其体偕安也,安而后能乐。

“不乐无德”,乐也者流体,机然忘塞,忘塞,德之至也,乐而后有德。

【经】不变不悦,不悦不戚,不戚不新(亲),不新(亲)不爱,不爱不仁。◆【说】“不变不悦”。变也者,勉也,仁气也。变而后能悦。

“不悦不戚”。悦而后能戚所戚。

“不戚不亲”。戚而后能亲之。

“不亲不爱”。亲而后能爱之。

“不爱不仁”。爱而后仁。【经】不直不肆,不肆不果,不果不简,不简不行,不行不义。◆【说】“不直不肆”。直也者,直其中心也,义气也。直而后能肆。肆也者,终之者也;弗受于众人,受之于孟贲,未肆也。

“不肆不果”,果也者,言其弗畏也,无介于心□也。“不果不简”,简也者,不以小害大,不以轻害重。

“不简不行”,行也者,言其所行之□□□

“不行不义”,□□□□义也。

【经】不远不敬,不敬不严,不严不尊,不尊不恭,不恭无礼。◆

【说】“不远不敬”。远心也者,礼气也。质近者,□弗能□,□□□敬之。远者,动敬心,作敬心者也。左麾而右饭之,未得敬□□□

“不敬不严”,严犹○,○者,敬之积者也。

“不严不尊”,严而后己尊。

“不尊不恭”,恭也者,【用上】敬下也。恭而后礼也,有以礼气也。

【经】未尝闻君子道,谓之不聪。未尝见贤人,谓之不明。闻君子道而不知其君子道也,谓之不圣。见贤人而不知其有德也,谓之不智。◆【说】“未尝闻君子道,谓之不聪。”同此闻也,独不色然于君子道,故谓之不聪。

“未尝见贤人,谓之不明。”同此见也,独不色贤人,故谓之不明。

“闻君子道而不知其君子道也,谓之不圣。”闻君子道而不色然,而不知其天之道也,谓之不圣。

“见贤人而不知其有德也,谓之不智。”见贤人而不色然,不知其所以为之,故谓之不智。

【经】见而知之,智也。闻而知之,圣也。明明,智也。虩虩,圣也。“明明在下,虩虩在上”,此之谓也。◆

【说】“闻而知之,圣也。”闻之而遂知其天之道也,圣也。

“见而知之,智也。”见之而遂知其所以为之,口口智也。

“明明,智也。”智也者,由所见知所不见也。

“虩虩,圣也。”口口言口口口口口口口口口。

“明明在下,赫赫在上,此之谓也。”明者始在下,赫者始在上,口口口口口谓圣智也。

【经】闻君子道,聪也。闻而知之,圣也。圣人知天道也。知而行之,义也。行之而时,德也。见贤人,明也。见而知之,智也。知而安之,仁也。安而敬之,礼也。圣,智礼乐之所由生也,五行之所和也。和则乐,乐则有德,有德则邦家兴。文王之见也如此。“文王在上也,于昭于天”,此之谓也。◆

【说】“闻君子道,聪也。”同此闻也,独色然辩于君子道,(道者)聪也,聪也者,圣之藏于耳者也。

“闻而知之,圣也。”闻之而遂知其天之道也,是圣矣。

“圣人知天之道。”道者,所道也。“知而行之,义也。”知君子之所道而摋然行之,义气也。

“行之而时,德也。”时者,和也;和也者,惠德也。

“见贤人,明也。”同此见也,独色然辩于贤人,明也。明也者,智之藏于目者,明则见贤人。“贤人见而知之,智也。”曰:何居?孰休烝此而遂得之,是智也。

“智而行之,仁也。”知君子所道而媆然安之者,仁气也。

“【行】(安)而敬之,礼也。”既安之矣,而又愀愀然而敬之者,礼气也。口口口口天道口。“仁气,礼乐所由生也。”言礼乐之生于仁义口口口口口口。

“五行之所和,和则乐。”和者,有犹五声之和也。乐者,言其流体也,机然忘塞也。忘塞,德之至也。“乐而后有德,有德而国家兴。”国家兴者,言天下之兴仁义也,言其口口乐也。

“文王在上,于昭于天,此之谓也。”言大德备成矣。

【经】见而知之,智也。知而安之,仁也。安而行之,义也。行而敬之,礼也。仁,义礼所由生也,四行之所和也。和则同,同则善。◆

【说】“见而知之,智也。”见者,口也;智者,言由所见知所不见也。

“知而安之,仁也。”知君子所道而媆然安之者,仁气也。“安而行之,义也。”既安之矣,而摋然行之,义气也。

“行而敬之,礼也。”既行之矣,又愀愀然敬之者,礼气也。

所安所行所敬,人道也。

“仁(知)【义】,礼【智】所由生也。”言礼智生于仁义也。

“四行之所和。”言和仁义也。“和则同。”和者,有犹五声之和也。同者,守约也,与心若一也,言舍夫四也,而四者同于善心也。同,善之至也。

“同则善矣。”口口口口口口口人行之大,大者,人行之口然者也。《世子》曰:人有恒道,达口口口。

【经】颜色容貌温变也。以其中心与人交悦也,中心悦焉。迁于兄弟,戚也。戚而信之,新(亲)也。新(亲)而笃之,爱也。爱父,其继爱人,仁也。◆

【说】“颜色容貌恋恋也”,恋恋也者,勉勉也,逊逊也,能行恋恋者也。能行恋恋者,□□心悦,心悦然后颜色容貌温,以悦恋也。

“以其中心与人交悦也”,毂毂□□□□□□……

“中心悦焉”,……是□悦已。人无悦心也者,弗迁于兄弟也。“迁于兄弟,戚也”,言迁其悦心于兄弟而能戚也。兄弟不相能者,非无所用悦心也,弗迁于兄弟也。

“戚而信之,亲也”,言信其【体】也。剐尔四体,予汝天下,弗为也。剐汝兄弟,予汝天下,弗迷也;是信之已。信其【体】而后能相亲也。

“亲而笃之,爱也”,笃之者厚,厚亲而后能相爱也。

“爱父,其杀爱人,仁也”,言爱父而后及人也。爱父而杀其邻之子,未可谓仁也。

【经】中心辩然而正行之,直也。直而遂之,肆也。肆而不畏强御,果也。不以小道害大道,简也。有大罪而大诛之,行也。贵贵,其等尊贤,义也。◆

【说】“中心辩然而正行之,直也”,有天下美食于此,吁嗟而予之,中心弗迷也。恶吁嗟而不受吁嗟,正行之,直也。

“直而遂之,肆也”,肆者,遂直者也。直者,□贵□□□□□□□□□□肆也。

“肆【而】弗畏强御,果也”,强御者,勇力也,谓□□□□□□□□□之以□□□,无介于心,果也。“不以小道害大道,简也”,简也者,不以小爱害大爱,不以小义害大义也。见其生也,不食其死也,祭亲执诛,简也。

“有大罪而大诛之,行也”,无罪而杀人,有死弗为之矣;然而大诛之者,知所以诛人之道而【行】焉,故谓之行。

“贵贵,其等尊贤,义也”,贵贵者,贵众贵也。贤贤,长长,亲亲,爵爵,选贵者无私焉。其等尊贤,义也。尊贤者,言等贤者也,言选贤者也,言加诸上位。此非以其贵也,此其义也。贵贵而不尊贤,未可谓义也。

【经】以其外心与人交,远也。远而庄之,敬也。敬而不懈,严也。严而畏之,尊也。尊而不骄,恭也。恭而博交,礼也。◆

【说】“以其外心与人交,远也。”外心者,非有他心也。同此心也,而有谓外心也,而有谓中心。中心者,媆然者;外心者也,其○廓然者也,言此心交远者也。

“远而庄之,敬也。”敬者,口口口口口口。

“敬而不懈,严也。”严者,敬之不懈者,口之积者也,是厌口口口口口口

“严而威之,尊也。”口之又从而畏忌之,则夫间何由至乎哉?是必尊矣。

“尊而不骄,恭也。”言尊而不有口口已事君与师长者,弗谓恭矣。故厮役人之道口口恭焉。恭生于尊者也。

“恭而博交,礼也。”博者,辩也,言其能柏(?)然后礼也。

【经】不简,不行。不匿,不察于道。有大罪而大诛之,简也。有小罪而赦之,匿也。有大罪而弗大诛也,不【行】也。有小罪而弗赦也,不察于道也。◆

【说】“不简不行。”简也,简则行矣。

“不匿,不辨于道。”匿者,言人行小而轸者也。小而实大,大之口者也。《世子》曰:“知轸之为轸也,斯公然得矣。”轸者,多也;公然者,心道也。不周于匿者,不辨于道也。“有大罪而大诛之,简;有小罪而赦之,匿也。有大罪而弗口诛,不行也。有小罪而弗赦,不辨于道也。

【经】简之为言犹练也,大而晏者也。匿之为言也犹匿匿也,小而防者也。简,义之方也。匿,仁之方也。强,义之方。柔,仁之方也。“不竞不浗,不刚不柔”,此之谓也。◆

【说】“简为言,犹衡也,大而罕者。”直之也。

“匿为言也,犹匿慝,小而轸者。”直之也。

“简,义之方也;匿,仁之方也。”言仁义之用心之所以异也。义之尽,简也;仁之尽,匿。大义加大者大仁加小者,故义取简而仁取匿。

“《诗》云:不竟不求浗,不刚不柔,此之谓也。”竟者强也,浗者急也,非强之也,非急之也,非刚之也,非柔之也,言无所争焉也。此之谓者,言仁义之和也。

【经】君子集大成。能进之,为君子,弗能进也,各止于其里。大而晏者,能有取焉。小而轸者,能有取焉。胥肤肤达诸君子道,谓之贤者。君子知而举之,谓之尊贤;知而事之,谓之尊贤者也。前,王公之尊贤者也;后,士之尊贤者也。◆【说】“君子集大成。”成也者,犹造之也,犹具之也。大成也者,金声玉振之也。唯金声而玉振之者,然后己仁而以人仁,己义而以人义。大成至矣,神耳矣!人以为弗可为也,无由至焉耳,而不然。

“能进之,为君子,弗能进,各止于其里。”能进端,能充端,则为君子耳矣。弗能进,各各止于其里。不藏欲害人,仁之理也;不受吁嗟者,义之理也。弗能进也,则各止于其里耳矣。充其不【藏】欲害人之心,而仁覆四海;充其不受吁嗟之心,而义襄天下。仁覆四海,义襄天下,而诚由中心行之,亦君子已!

“大而晏者,能有取焉。”大而晏者,言义也,能有取焉也者,能行之也。

“小而轸者,能有取焉。”小而轸者,言仁也;能有取焉者也,能行之也。

“胥肤肤达诸君子道,谓之贤。”胥肤肤也者,言其达于君子道也。能仁义而遂达于君子道,谓之贤也。

“君子知而举之,谓之尊贤。”君子知而举之者,犹尧之举舜,商汤之举伊尹也。举之也者,诚举之也。知而弗举,未可谓尊贤。“君子从而事之”也者,犹颜子、子路之事孔子也。事之者,诚事之也。知而弗事,未可谓尊贤也。

“前,王公之尊贤者也,后,士之尊贤者也。”直之也。

【经】耳目鼻口手足六者,心之所役也。心曰唯,莫敢不唯;【心曰】诺,莫敢不诺;【心曰】进,莫敢不进;【心曰】后,莫敢不后;【心曰】深,莫敢不深;【心曰】浅,莫敢不浅。和则同,同则善。◆

【说】“耳目鼻口手足六者,心之所役也”,耳目者,悦声色者也;鼻口者,悦臭味者也;手足者,悦佚愉者也。心也者,悦仁义者也。此数体者皆有悦也,而六者为心役,何也?曰:心贵也。有天下之美声色于此,不义,则不听弗视也。有天下之美臭味于此,不义,则弗求弗食也。居而不间尊长者,不义,则弗为之矣。何居?曰:几不【胜】□,小不胜大,贱不胜贵也哉!故曰心之役也。耳目鼻口手足六者,人□□,【人】体之小者也。心,人□□,人体之大者也,故曰君也。

“心曰唯,莫敢不唯”,心曰唯,耳目鼻口手足声貌色皆唯,是莫敢不唯也。诺亦然,退亦然。

“心曰深,莫敢不深;心曰浅,莫敢不浅”,深者甚也,浅者不甚也,深浅有道矣。故父呼,口【含】食则吐之,手执业则投之,唯而不诺,走而不趋,是莫敢不深也。于兄则不如是其甚也,是莫敢不浅也。

“和则同”,和也者,小体恋恋然不患于心也,和于仁义。仁义,心【也】。同者,与心若一也,□约也,同于仁【义】。仁义,心也,同则善耳。

【经】目而知之谓之进之。喻而知之,谓之进之。辟而知之,谓之进之。几而知之,天也。“上帝贤汝,毋贰尔心”,此之谓也。◆

【说】“目而知之,谓之进之”,弗目也,目则知之矣,知之则进耳。目之也者,比之也。“天监在下,有命既集”者也,天之监下也,集命焉耳。循草木之性,则有生焉,而无好恶。循禽兽之性,则有好恶焉,而无礼义焉。循人之性,则巍然知其好仁义也。不循其所以受命也,循之则得之矣,是目之已。故目万物之性而【知人】独有仁义也,进耳。“文王在上,于昭于天”,此之谓也。文王源耳目之性而知其好声色也,源鼻口之性而知其好臭味也,源手足之性而知其好佚愉也,源心之性则巍然知其好仁义也。故执之而弗失,亲之而弗离,故卓然见于天,著于天下,无他焉,目之也,故目人体而知其莫贵于仁义也,进耳。

“譬而知之,谓之进之。”弗譬也,譬则知之矣,知之则进耳。譬丘之与山也,丘之所以不口名山者,不积也。舜有仁,我亦有仁,而不如舜之仁,不积也。舜有义,而我亦有义,而不如舜之义,不积也。譬比之而知吾所以不如舜,进耳。“喻而知之,谓之进之。”弗喻也,喻则知之矣,知之则进耳。喻之也者,自所小好喻乎所大好。“窈窕淑女,寤寐求之。”思色也。“求之弗得,寤寐思服。”言其急也。“优哉游哉,辗转反侧。”言其甚急也。如此其甚也,交诸父母之侧,为诸?明有死弗为之矣。交诸兄弟之侧,亦弗为也。交诸邦人之侧,亦弗为也。畏父兄,其杀畏人,礼也。由色喻于礼,进耳。

“几而知之,天也。”几也者,赉数也。唯有天德者,然后几而知之。

“上帝临汝,毋贰尔心。”上帝临汝,口几之也;毋贰尔心,俱几之也。【经】天施诸其人,天也。其人施诸人,狎也。其人施诸人,不得其人不为法。◆

【说】“天生诸其人,天也。”天生诸其人也者,如文王者也。

“其人施诸人”也者,如文王之施诸闳夭、散宜生也。

“其人施诸人,不得其人不为法。”言所施之者,不得如散宜生、闳夭者也,则弗为法也矣。【经】闻道而悦者,好仁者也。闻道而畏者,好义者也。闻道而恭者,好礼者也。闻道而乐者,好德者也。◆

【说】“闻君子道而悦者,好仁者也。”道也者,天道也,言好仁者之闻君子道而以之其仁也,故能悦。悦也者,形也。

“闻君子道而威,好义者也。”好义者之闻君子道而以之其义也,故能威。威也者,形也。

“闻道而恭,好礼者也。”言好礼者之闻君子道而以之其礼也,故能恭。恭者,形也。“闻道而乐,有德者也。”道也者,天道也,言好德者之闻君子道而以夫五也为一也,故能乐,乐也者和,和者德也。

附录《德圣》

四行成,善心起,四行形,圣气作;五行形,德心起,和谓之德,其要谓之一。其爱谓之天,有之者谓之君子,五者一也。◆清浊者,德之【人】(居),德者清浊之渊,身调而神过,谓之玄同。◆圣之足音然者,言夜然者,发挥而盈天下者。圣,天知也。知人道曰知,知天道曰圣。圣者声也,圣者知,圣之知知天,其事化翟,其谓之圣者,取诸声也,知天者有声。知其不化,智也;化而弗知,德矣;化而知之,叕也。道者、德者、一者、天者、君子者,其闭塞谓之德,其行谓之道,其贤口者口备口口口口口,故曰奋然作矣。口至之者。……贤者以……经经者至率(素)至青(精)何以能为者……广……则……目为者有聪明焉不可……为者手足不用……不用焉……口可以口度为者……度为者……知…………坐而忘退聪明去知俞己而上同…………姓者谓所受口口有厚薄,其之善同后为之,后之已高,所登愈高,……其所受,受其有也,口口有也,不可以求得也。

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Editorial notes165
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  • 简号不连续:第15支标为5(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第16支标为12(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第17支标为13(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「6」第 2 次出现(位序 18),已改记为 6#2
  • 简号不连续:第18支标为6(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第19支标为14(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「7」第 2 次出现(位序 20),已改记为 7#2
  • 简号不连续:第20支标为7(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第21支标为15(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「7」第 3 次出现(位序 22),已改记为 7#3
  • 简号不连续:第22支标为7(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「8」第 2 次出现(位序 23),已改记为 8#2
  • 简号不连续:第23支标为8(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第24支标为16(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第25支标为17(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「8」第 3 次出现(位序 26),已改记为 8#3
  • 简号不连续:第26支标为8(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「9」第 2 次出现(位序 27),已改记为 9#2
  • 简号不连续:第27支标为9(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第28支标为18(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「9」第 3 次出现(位序 29),已改记为 9#3
  • 简号不连续:第29支标为9(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「10」第 2 次出现(位序 30),已改记为 10#2
  • 简号不连续:第30支标为10(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第31支标为19(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「10」第 3 次出现(位序 32),已改记为 10#3
  • 简号不连续:第32支标为10(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第33支标为11(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第34支标为20(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「11」第 2 次出现(位序 35),已改记为 11#2
  • 简号不连续:第35支标为11(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「12」第 2 次出现(位序 36),已改记为 12#2
  • 简号不连续:第36支标为12(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「12」第 3 次出现(位序 37),已改记为 12#3
  • 简号不连续:第37支标为12(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「13」第 2 次出现(位序 38),已改记为 13#2
  • 简号不连续:第38支标为13(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第39支标为21(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「13」第 3 次出现(位序 40),已改记为 13#3
  • 简号不连续:第40支标为13(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「14」第 2 次出现(位序 41),已改记为 14#2
  • 简号不连续:第41支标为14(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「14」第 3 次出现(位序 42),已改记为 14#3
  • 简号不连续:第42支标为14(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「15」第 2 次出现(位序 43),已改记为 15#2
  • 简号不连续:第43支标为15(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第44支标为22(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第45支标为23(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「15」第 3 次出现(位序 46),已改记为 15#3
  • 简号不连续:第46支标为15(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「16」第 2 次出现(位序 47),已改记为 16#2
  • 简号不连续:第47支标为16(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第48支标为26(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「16」第 3 次出现(位序 49),已改记为 16#3
  • 简号不连续:第49支标为16(残缺简未录时属正常,复核即可)
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  • 简号不连续:第50支标为17(残缺简未录时属正常,复核即可)
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  • 简号复用:「17」第 3 次出现(位序 53),已改记为 17#3
  • 简号不连续:第53支标为17(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「18」第 2 次出现(位序 54),已改记为 18#2
  • 简号不连续:第54支标为18(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第55支标为30(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第56支标为31(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「18」第 3 次出现(位序 57),已改记为 18#3
  • 简号不连续:第57支标为18(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「19」第 2 次出现(位序 58),已改记为 19#2
  • 简号不连续:第58支标为19(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第59支标为32(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「19」第 3 次出现(位序 60),已改记为 19#3
  • 简号不连续:第60支标为19(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「20」第 2 次出现(位序 61),已改记为 20#2
  • 简号不连续:第61支标为20(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第62支标为33(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第63支标为34(残缺简未录时属正常,复核即可)
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  • 简号复用:「20」第 3 次出现(位序 65),已改记为 20#3
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  • 简号复用:「21」第 2 次出现(位序 66),已改记为 21#2
  • 简号不连续:第66支标为21(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第67支标为36(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「21」第 3 次出现(位序 68),已改记为 21#3
  • 简号不连续:第68支标为21(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号复用:「22」第 2 次出现(位序 69),已改记为 22#2
  • 简号不连续:第69支标为22(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第70支标为37(残缺简未录时属正常,复核即可)
  • 简号不连续:第71支标为38(残缺简未录时属正常,复核即可)
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  • 简号不连续:第72支标为38(残缺简未录时属正常,复核即可)
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  • 简号复用:「23」第 3 次出现(位序 78),已改记为 23#3
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  • 简号复用:「24」第 2 次出现(位序 82),已改记为 24#2
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  • 简号不连续:第91支标为48(残缺简未录时属正常,复核即可)
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CC BY-SA 4.0(衍生释文数据同许可开放)
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整简放大影印采自《郭店楚墓竹简》分篇本(《简帛书法选》编辑组编,文物出版社,2002—2003),数字化副本来自 Internet Archive(item: guodian)。每图为一版:右为原大整简,左为分段放大及隶定释文。

释文底本取自维基文库《郭店楚墓竹簡》,依 CC BY-SA 4.0 使用,本站衍生的结构化释文数据同以 CC BY-SA 4.0 开放。权威整理本为荆门市博物馆编《郭店楚墓竹简》(文物出版社,1998)。

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