[{"data":1,"prerenderedAt":-1},["ShallowReactive",2],{"yao-䷱鼎卦-六五":3},{"success":4,"data":5},true,{"yao":6,"prev":20,"next":24,"source":28},{"hexagramId":7,"hexagramName":8,"hexagramSymbol":9,"position":10,"yaoName":11,"yaoci":12,"xiaoxiang":13,"slug":14,"title":15,"description":16,"analysis":17,"titleZh":15,"titleEn":18,"generatedAt":19},50,"鼎","䷱",5,"六五","鼎黄耳金铉，利贞。","鼎黄耳，中以为实也。","䷱鼎卦-六五","鼎卦·六五详解 — 鼎黄耳金铉，利贞。","深度解析鼎卦六五爻辞「鼎黄耳金铉，利贞。」的含义、小象传解读与人事启示。","鼎卦六五一爻，居全卦尊位而辞极简，仅\"鼎黄耳金铉，利贞\"七字，《小象》申之曰\"中以为实也\"。然此七字之中，色（黄）、器（耳、铉）、金（金属之铉）与一断辞（利贞），皆有所本，皆可层层剖析。以下分就名物训诂、爻位时义、汉易象数与十翼互证、终及人事义理，逐次推阐，务求字字有据，不蹈空言。\n\n## 一、鼎之为器与\"耳\"\"铉\"之名物\n\n欲解此爻，先须明鼎之形制，再明\"耳\"\"铉\"之实指，否则色之\"黄\"、质之\"金\"皆无所附丽。\n\n鼎为三代礼器之大宗。《说文·鼎部》：\"鼎，三足两耳，和五味之宝器也。\"许慎此训，正可与本卦诸爻相印：初六言\"鼎颠趾\"，趾即足也；九四言\"鼎折足\"，足即三足；九三言\"鼎耳革\"，耳即两耳；而本爻六五言\"鼎黄耳\"，亦正落在\"两耳\"之上。可见《周易》鼎卦自下而上，本以鼎之实体为取象之序：初爻象足（趾），中爻象腹（实），上近口缘而象耳，至上爻象铉，俨然一鼎之全形自下而上铺陈。六五当鼎之上体近口处，正两耳所在之位，故爻辞独于此言\"耳\"，非偶然也。\n\n\"铉\"字，《说文·金部》：\"铉，举鼎也。《易》谓之铉，《礼》谓之鼏。\"许慎明言铉为\"举鼎\"之具，且特标\"《易》谓之铉\"，是知\"铉\"乃《周易》之专名，而礼家则别有\"鼏\"之称。所谓举鼎之具，即贯于鼎耳两旁、用以扛举移鼎之横杠。鼎重不可手提，移之必以杠贯耳而抬，此杠即铉。《仪礼》诸篇言\"扃鼏\"，扃亦此物之异名（《说文》：\"扃，外闭之关也\"，引申为横关之木，鼎耳之横杠与门关之横木同理）。故\"耳\"与\"铉\"二物，本是相须为用：无耳则铉无所贯，无铉则耳无所举。六五一爻而\"耳\"\"铉\"并举，正见其为一鼎之枢机所在——鼎之能举、能移、能用，全系于此。\n\n由名物再进一层：鼎之三足、两耳、一腹，其功用之轻重亦自有别。足以立之，腹以盛之，而耳以举之。立而后能盛，盛而后须举以致用（亨饪既成，须举鼎以荐神养贤）。故\"耳\"虽居器之上，却是鼎\"致用\"之关键。彖传曰\"圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤\"，亨饪之物终须举而荐之、举而养之，此\"举\"之一事，即落于耳、铉。六五以柔居尊而独当\"耳铉\"之象，是全卦\"致用\"之枢纽，下文论爻位时义当详之。\n\n## 二、\"黄\"与\"金\"——中色、中位与质地之象\n\n爻辞两设其色质：\"黄耳\"言其色，\"金铉\"言其质。此二者皆非泛设，而深契《易》之取象成法。\n\n先言\"黄\"。《说文·黄部》：\"黄，地之色也。\"地色为黄，而于五行配属，黄属土，土居中央。此乃先秦两汉一贯之说。《周易》坤卦六五爻辞\"黄裳，元吉\"，《文言》释之曰：\"君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。\"\"黄中\"二字，正以黄为\"中\"之色。坤六五与鼎六五，爻位全同（皆五位之柔爻），而皆取\"黄\"为象，又皆系以\"吉\"\"利贞\"之善辞，此绝非巧合，乃《周易》以\"黄\"配\"中位之柔\"的成例。坤之\"黄裳\"，黄而居下体之服（裳为下衣），喻柔顺守中而处下以承上；鼎之\"黄耳\"，黄而居上体之耳，喻柔中而当致用之要。二者一下一上，而\"黄=中德\"之取象则一。\n\n何以五位之柔独宜以\"黄\"象之？盖五为君位、为上卦之中，居中则取中央土色之\"黄\"；而五位本为阳刚之正位，今以柔居之，则其德不在刚断而在虚中能受、中和能容。\"黄\"者，不亢不卑、不偏不倚之色，正状此\"以柔居中\"之德。故《小象》直点\"鼎黄耳，中以为实也\"——\"中以为实\"四字，乃通解此爻之钥。所谓\"实\"，非谓充塞壅满，乃谓以\"中\"为其内在之充实、为其立身之本。耳本中虚之器（耳之得名，正以其中空可贯铉），然其虚非空洞无物，而是\"以中为实\"：唯其虚中，故能受铉；唯其守中，故能成用。虚而能受，正是柔尊之大德。此\"中以为实\"，与坤《文言》\"黄中通理……美在其中\"语意相贯，可互为笺注。\n\n次言\"金\"。\"金铉\"之\"金\"，一可解为质地——铉以金属为之，坚刚可任举鼎之重；二可于五行取象——金性刚，与上九\"玉铉\"之\"玉\"（温润而刚，兼金石之德）相对而又相承。就质地言，举鼎之具必坚，木铉易折，故贵金铉，此就实用立象。然《易》之取象不止于实用：六五以柔居中而曰\"金铉\"，是柔中之君而援刚以自辅。铉贯于耳，耳柔（黄、土、中、虚）而铉刚（金），柔耳得刚铉而后鼎可举；犹柔中之君得刚明之臣而后大业可成。此正彖传所谓\"得中而应乎刚\"之象——五之柔中，下应九二之刚中，又上承上九之刚（玉铉），故其象为\"黄耳\"自居中虚之德，而以\"金铉\"应接上下之刚。\"黄\"言其自处之中，\"金\"言其所资之刚，一柔一刚，相济成用，此六五立象之深意。\n\n更可注意者，\"黄耳金铉\"实暗含土生金之序。黄为土，金为铉，土能生金，故黄耳与金铉之配，非徒并列，乃有母子相生之理寓焉：中虚之土德（黄耳）为本，刚举之金器（金铉）为用，本立而用生。此与《小象》\"中以为实\"互发——正因\"中\"为内实之本，故能生发\"金铉\"之刚用。先秦两汉言五行相生，土生金为常说（《淮南子·天文》《白虎通·五行》皆载五行相生之次，土生金在其列），以此观\"黄耳金铉\"，则其取象之缜密益显。\n\n## 三、爻位时义：柔进上行、得中应刚之卦主\n\n六五之所以为鼎卦至善之爻（爻辞唯系\"利贞\"而无一戒辞，《小象》且许以\"中以为实\"之美），关键在其爻位。请就当位、中正、承乘比应、及与卦义之关系次第论之。\n\n**其一，柔居尊位，正合鼎德。** 五为阳位，六五以阴柔居之，论\"当位\"则不当（阴居阳位）。然鼎卦之妙，恰在以柔居尊为善。何也？彖传明言\"柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨\"。这一句正是为五爻而发。\"柔进上行\"者，谓阴柔自下进而上行至五之尊位；\"得中\"者，谓居上卦之中；\"应乎刚\"者，谓下应九二之刚。鼎之为用，在\"亨饪以养\"，养之道贵虚受而不贵自满，贵能容而不贵独断。故鼎卦之尊位，正以柔为宜：柔则能虚中以纳贤（应九二），柔则能下接以举实（金铉应上九之刚）。若以刚居五，则刚亢自用，反失\"养贤\"之旨。是以六五虽\"失位\"而实\"得时\"，《易》例所谓\"位不当而时当\"者，此爻足以当之。\n\n**其二，得中而为实，中德为本。** 六五居上卦（离）之中。离为火、为明，《说卦》\"离也者，明也，万物皆相见\"，又离为目；六五居离之中，故彖传又有\"巽而耳目聪明\"之语——下巽为顺为入，上离为明为目，合之则\"耳目聪明\"。六五正当离明之中位，是\"聪明\"之所自出。而《小象》以\"中以为实\"释之，则其\"明\"非外炫之明，乃内充之明：以中德为实，故明而不耀，聪而能受。此即坤《文言》\"黄中通理\"之境——通理者，明也；黄中者，中也；明由中出，故曰\"美在其中\"。六五之\"黄耳\"，耳司听，目（离）司视，耳目并聪明而本于中德，此其所以为养贤致用之君。\n\n**其三，下应九二，刚柔相济。** 五与二为正应（五阴二阳，阴阳相应）。九二爻辞\"鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉\"，九二居下卦之中而为刚中之爻，正所谓\"鼎有实\"。六五\"黄耳\"之\"中以为实\"，与九二之\"鼎有实\"遥相呼应：二之\"实\"在腹（盛物之实），五之\"实\"在中（中德之实）；二以刚中实其腹，五以柔中虚其耳，刚柔上下相应，而鼎之全德乃备。彖传\"得中而应乎刚\"，正指此五应二之象。故六五之能成\"黄耳金铉\"之美，非孤立自致，乃赖下应刚中之贤（九二）以充其实、举其用。此于人事，即柔中之君虚己以任刚明之相，君臣相得而后大业成。\n\n**其四，上承上九，金玉相承。** 六五之上为上九，上九爻辞\"鼎玉铉，大吉，无不利\"，乃全卦之极善。五之\"金铉\"与上之\"玉铉\"，正相承接。铉之为物，本贯耳而上举；六五居耳之位而曰\"金铉\"，上九居铉之极而曰\"玉铉\"，是五之金铉上承于上之玉铉，金以举之、玉以成之。金刚而玉温，金为用而玉为德，五之\"金铉\"得上九\"玉铉\"之承，则刚而能温、用而有节。此六五\"利贞\"而上九\"大吉无不利\"之所以层递而上也。于卦象观之，鼎自下而上：足、腹、耳、铉，至上而器成用毕，故上九极善；而六五当耳铉之交，为\"致用\"之始发，故系\"利贞\"以诫其守正而后可大。\n\n**其五，卦气时位。** 鼎卦上离下巽。就汉易卦气言，离为夏至之卦、为南方之正，主火主明；六五居离之中爻，正当火明之盛、向用之时。鼎以木巽火（彖\"以木巽火，亨饪也\"），下巽之木顺以入火，火得木而炎上，亨饪乃成；而成饪之后，举鼎致用之机，正在上离六五之\"耳铉\"。故六五之时，乃\"亨饪既成、将举以荐养\"之际——前此（下三爻）犹在颠趾出否、折足覆餗之经营，至五而器实已成、惟待举用。时位至此，可谓\"功成而将致其用\"，故其辞独吉而无危。明乎此卦自下而上\"由经营趋致用\"之时序，则六五\"黄耳金铉利贞\"之所以居全卦枢纽而辞简意重，灼然可见。\n\n## 四、汉易象数之印证\n\n以上多就十翼、训诂立论。兹更取两汉象数易学之确者，以验\"黄耳金铉\"之象，凡无十分把握者，宁泛述而不强坐实。\n\n**互体之象。** 鼎卦六爻，下巽（巽为木、为入、为顺）、上离（离为火、为明、为目）。取其互体：二、三、四爻互成兑（兑为泽、为口、为说），三、四、五爻互成乾（乾为金、为刚、为君）。此互乾之象，于本爻尤为切要。《说卦》：\"乾为金。\"六五正居互乾之上画，又上承上九之纯阳，故\"金铉\"之\"金\"，得互乾\"为金\"之象为之根据：五虽阴柔，而所贯之铉取象于互乾之金，柔耳刚铉，象由此出。又互乾\"为君\"，六五居君位而下临互乾，亦合\"柔进上行、得中\"而统御群刚之义。互兑\"为口\"，鼎以纳物、以出实，口之象亦与鼎口相关；而兑又为说（悦），亨养而众悦，亦养贤之效。是互体兑、乾二象，一应鼎口纳实之用，一应金铉刚举之质，与爻辞密合。\n\n**纳甲之象。** 京房八宫，鼎卦属离宫（一说为离宫游魂之卦，离宫诸卦皆禀离体）。离宫纳甲，离纳己（内卦）、纳\"己\"系土，外则随爻配支。就五行言，离宫本体属火，而六五一爻，于纳甲配位中正应\"土\"位之中爻——离中虚，其象本含中土之义，故六五\"黄\"（土）之象，于纳甲亦有可通之理。然纳甲干支配爻，诸家小异，凡其细者，今不敢强坐定支，姑举其与\"黄（土、中）\"相通之大端，以见象数与爻辞非相违。要之，六五取\"黄\"为中土之色，无论就五行方位（中央土）、就离中虚含土、就纳甲中爻之位，皆有所归，三者并不相悖，而同指\"中\"之一义。\n\n**爻辰之说。** 郑玄爻辰之法，以六爻配十二辰、十二律、二十八宿。其法繁密，于五爻所配之辰，诸条不一，今不敢妄断某辰以坐实\"黄耳\"。然爻辰之学，其大旨在以爻位通天时律历，而六五居尊中之位，于爻辰中亦当应\"中和\"之候。此可与\"黄者中色、中以为实\"之义相参，而细目则从略，以守\"无把握者不强求\"之戒。\n\n**消息与卦变。** 鼎卦非十二消息卦之一，然可于消息之外观其爻之刚柔进退。荀爽升降之说，重在阳升阴降、刚柔交易以成卦德。以升降观鼎五：六五以柔居尊，是柔已\"上行\"而得中（彖明言\"柔进而上行\"），其象为柔之极进而止于中位；而下应九二之刚，是刚柔升降相应而后鼎用成。柔进至五而不僭于上（上九仍以阳居之），刚守于二而上应于五，刚柔各得其所，升降以中，此即彖\"得中而应乎刚\"于升降之学的落实。凡此皆就其确然可通者言之，至于逐爻升降之繁推，非本爻所必详，故不蔓衍。\n\n综上，互体之乾金、兑口，与\"金铉\"\"鼎口纳实\"密合，此其确者，可据；纳甲、爻辰之细，则诸家互异，今唯取其与\"中、土、黄\"相通之大义，不强坐干支辰宿，以免蹈虚。象数之于本爻，足证\"黄耳金铉\"非徒文辞，乃自有卦体爻象为之根柢。\n\n## 五、十翼与子史之互证\n\n**与坤卦之互证（已详于前，此再申其要）。** 坤六五\"黄裳元吉\"，《文言》\"黄中通理，正位居体，美在其中\"；鼎六五\"黄耳金铉利贞\"，《小象》\"中以为实\"。两爻同位（五之柔）、同色（黄）、同旨（以中为德、为实、为美），可谓《周易》以\"黄\"明\"中\"之两大典例。坤五\"黄裳\"喻守中处下、顺以承天，鼎五\"黄耳\"喻虚中纳实、举以养贤：一以顺德为中，一以用德为中，而\"黄=中\"之义贯通无二。读鼎五当以坤五《文言》为之疏证，则\"中以为实\"四字之分量自见。\n\n**与《尚书》《周礼》之互证。** \"黄\"之为中色、土色，《尚书·禹贡》载九州土色而以\"厥土惟黄壤\"者为上中之等，黄壤居中而沃，亦\"黄为中正之地色\"之一证（《说文》\"黄，地之色\"正本此意）。鼎为国之重器，《周礼》\"鼎俎\"之设，皆系于祭享养贤之礼。鼎卦六五独当\"耳铉\"举鼎之象，正应礼制中\"举鼎以荐\"之节——荐于神则享上帝，荐于宾则养圣贤，彖传\"享上帝\"\"养圣贤\"之说，于礼有据，于此爻之\"耳铉致用\"亦相为表里。鼎之贵，不在徒为重器以陈，而在能举能荐以行其养；六五\"金铉\"之能举，即鼎德之所以成其大者。\n\n**与《左传》《国语》筮例之关系。** 案《左传》《国语》所载筮例甚富，然遍考其文，未见有直引鼎卦六五\"鼎黄耳金铉\"以断事者，亦未见以此爻变之占。既无十分把握确指某例系于本爻，则依\"宁从略、不虚构\"之则，于此不强引、不附会，仅泛言之：春秋筮占之法，重在卦象爻辞与所问之事相取譬。设以鼎五之象推之，则\"黄耳金铉、利贞\"者，当主以中德任贤、举重致用而宜守正之占；其象吉而诫贞，与本爻辞义正合。此乃就义理之顺推，非敢伪托古例。\n\n**与《淮南子》《白虎通》五行说之互证。** 前论\"黄=土=中央\"、\"土生金\"，皆本两汉通行之五行说：《淮南子·天文》以五方配五色，中央土其色黄；《白虎通·五行》详五行相生之次而有土生金。经文以\"黄\"\"金\"并设，而汉儒五行恰以\"土生金\"贯之，则\"黄耳\"（中央土）生\"金铉\"（金）之象，于汉人五行义理中确有根据，象、理交融，可谓相得。\n\n## 六、义理人事与决策启示\n\n由象数训诂归于人事，六五一爻所示之道，约有数端。\n\n**其一，以柔居尊，贵在虚中纳实。** 六五身居至尊而取象于柔，其德不在自逞刚断，而在\"中以为实\"——以中正之德为内充，以虚己之量纳天下之贤（下应九二之刚中）。此示居高位者：真正之\"实\"不在事必躬亲、独揽威断，而在守中、虚己、能容、能受。耳之中虚，正所以受铉；君之虚怀，正所以纳贤。满则不能复受，亢则无以应下。故\"黄耳\"之教，首在戒满守中。\n\n**其二，柔须援刚，用须任贤。** \"金铉\"贯于\"黄耳\"，柔耳得刚铉而鼎可举。喻在上之柔中者，必资在下之刚明者以成其用：六五之\"实\"，实于九二（鼎有实）；六五之\"举\"，举于金铉（应上下之刚）。一人之柔中，不能独成大业，必君臣刚柔相济，而后\"亨饪以养\"之功可致。此于今之治事、理政、营业者，皆一理：居枢要者当以中德自处，而以刚干之才为辅，柔以纳之、刚以行之，事乃克成。\n\n**其三，致用之时，尤须守正。** 全卦至五，亨饪已成、将举致用，正\"功成将用\"之际。爻辞独系\"利贞\"——利于守正而后可。何以方当致用之时而特诫以正？盖器成易骄，用盛易溢，举鼎之际正是倾覆之机（观九四\"鼎折足，覆公餗\"之戒，足覆于下，则功亏于成）。故六五虽尊且吉，仍以\"贞\"自束：唯守中正，则金铉之刚不至于亢，黄耳之受不至于滥，举而能安，用而有节，乃可上承上九\"玉铉大吉\"之全美。此示人于事将成、功将就之时，最忌矜满躁进，惟持正不挠，方能善其终。\n\n**其四，金玉相承，刚而能温。** 六五\"金铉\"上承上九\"玉铉\"。金主刚用，玉兼刚而温润。其序示人：刚用之上，更须济以温润之德——徒有金之刚，则峻而易折；进之以玉之温，则刚柔相济、用而有节，乃臻\"大吉无不利\"。故居用事之位者，不惟当有任重之刚（金），尤当养温润含弘之德（玉），刚以济事，温以容众，斯为致用之极则。\n\n要而言之，鼎卦六五以柔中之质，居致用之尊，\"黄耳\"言其守中纳实之体，\"金铉\"言其援刚举重之用，\"利贞\"诫其当用守正之节，《小象》\"中以为实\"四字尽之。其象上承坤五\"黄中\"之教，旁合两汉\"土生金\"之理，内据互乾\"为金\"之体，外应彖传\"柔进上行、得中应刚\"之旨。于人事，则为虚己纳贤、柔以任刚、功成守正、刚温相济之道。读《易》至此，可悟居高致用者，不以刚强自雄，而以中德为实、以贤辅为用、以守正为节——此乃鼎之所以成其养贤享帝之大器，亦六五一爻垂示万世之深旨。",null,"2026-02-11T10:25:17.723Z",{"slug":21,"hexagramId":7,"hexagramName":8,"hexagramSymbol":9,"position":22,"yaoName":23},"䷱鼎卦-九四",4,"九四",{"slug":25,"hexagramId":7,"hexagramName":8,"hexagramSymbol":9,"position":26,"yaoName":27},"䷱鼎卦-上九",6,"上九","db"]