哀公

哀公曰：「然则夫章甫絇屦，绅带而搢笏者，此贤乎？」孔子对曰：「不必然，夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在于食荤；斩衰菅屦，杖而啜粥者，志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而为非者，虽有，不亦鲜乎！」

哀公说：「那么穿着章甫冠（殷代礼帽）、絇屦（有饰的礼鞋），束着大带并插着笏板的人，就是贤人了吗？」孔子回答说：「不一定。戴着礼冠、穿着黑裳、乘坐路车（天子诸侯所乘礼车）的人，心志不在于吃荤腥美食；穿着斩衰（最重孝服）、蹬着菅草鞋、拄着丧杖、喝着稀粥的人，心志不在于酒肉。生活在当今的时代，却立志于古代的道；居处在当今的风俗，却穿着古代的服饰；舍弃这些而去做违背道义之事的人，即便有，不也是很少的吗！」

哀公曰：「善！」孔子曰：「人有五仪：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。」

哀公说：「好！」孔子说：「人有五种等级：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。」

哀公曰：「敢问何如斯可谓庸人矣？」孔子对曰：「所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏：如此则可谓庸人矣。」

哀公说：「请问怎样才能称为庸人？」孔子回答说：「所谓庸人，嘴里不说善言，心里不知道悒郁反思；不知道选择贤人善士托付自身以此为忧；行动时不知道该做什么，站立时不知道该如何自处；每天在各种事物中选取，却不知道该珍视什么；随物流转，不知道归宿在哪里；五官感知主宰判断，内心随之败坏：如此就可以称为庸人了。」

哀公曰：「善！敢问何如斯可谓士矣？」孔子对曰：「所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能遍美善，必有处也。是故知不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。故知既已知之矣，言既已谓之矣，行既已由之矣，则若性命肌肤之不可易也。故富贵不足以益也，卑贱不足以损也：如此则可谓士矣。」

哀公说：「好！请问怎样才能称为士？」孔子回答说：「所谓士，虽然不能穷尽所有道术，必定有所遵循的准则；虽然不能遍知所有美善，必定有所坚守的立场。所以求知不贪求数量多，而贵在审察自己所知的真正内涵；言语不贪求数量多，而贵在审察自己所说的真正意思；行动不贪求数量多，而贵在审察自己所走的真正道路。所以知已知之，言已谓之，行已由之，便如同生命肌肤一样不可更易。所以富贵不能增益他，卑贱不能损减他：如此便可以称为士了。」

哀公曰：「善！敢问何如斯可谓之君子矣？」孔子对曰：「所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。」

哀公说：「好！请问怎样才能称为君子？」孔子回答说：「所谓君子，言语忠信而内心不以此自得，仁义在身而神色不以此自夸，思虑明通而言辞不争强，所以看起来好像人人都能赶得上，这样的人就是君子。」

哀公曰：「善！敢问何如斯可谓贤人矣？」孔子对曰：「所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫：如此则可谓贤人矣。」

哀公说：「好！请问怎样才能称为贤人？」孔子回答说：「所谓贤人，行为合乎规范准绳而不伤害根本，言论足以为天下法则而不伤害自身，富有天下而无怨财（不贪取不当之财），布施天下而不以贫乏为忧：如此便可以称为贤人了。」

哀公曰：「善！敢问何如斯可谓大圣矣？」孔子对曰：「所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，总要万物于风雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可识，百姓浅然不识其邻：若此则可谓大圣矣。」哀公曰：「善！」

哀公说：「好！请问怎样才能称为大圣？」孔子回答说：「所谓大圣，智慧通达大道，应对变化而无穷尽，能辨别万物的情性。大道，是变化生成万物的总法则；情性，是使万物各得其理而自然运作、不需强行取舍的依据。所以大圣之事业，向上辨析乎天地，向上明察乎日月，以风雨统摄万物之要，幽深笃实，其事业无从仿效，如同上天之子嗣，其作为无从识测，百姓浅陋而不知其邻近之处：如此便可以称为大圣了。」哀公说：「好！」

鲁哀公问舜冠于孔子，孔子不对。三问不对。哀公曰：「寡人问舜冠于子，何以不言也？」孔子曰：「古之王者，有务而拘领者矣，其政好生而恶杀焉。是以凤在列树，麟在郊野，乌鹊之巢可俯而窥也。君不此问，而问舜冠，所以不对也。」

鲁哀公向孔子询问舜的冠制，孔子不回答。问了三次都不回答。哀公说：「我向先生询问舜的冠制，为什么不开口？」孔子说：「古代的王者，有勤于政务而勒紧领口（专心政事）的，他们的政令喜好生养而厌恶杀戮。所以凤凰栖居于列树之上，麒麟游行于郊野之中，乌鸦喜鹊的巢可以俯身窥看。您不问这些道理，却问舜的冠制，所以我不回答。」

鲁哀公问于孔子曰：「寡人生于深宫之中，长于妇人之手，寡人未尝知哀也，未尝知忧也，未尝知劳也，未尝知惧也，未尝知危也。」孔子曰：「君之所问，圣君之问也，丘、小人也，何足以知之？」曰：「非吾子无所闻之也。」孔子曰：「君入庙门而右，登自胙阶，仰视榱栋，俯见几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，则哀将焉而不至矣？君昧爽而栉冠，平明而听朝，一物不应，乱之端也，君以此思忧，则忧将焉而不至矣？君平明而听朝，日昃而退，诸侯之子孙必有在君之末庭者，君以思劳，则劳将焉而不至矣？君出鲁之四门，以望鲁四郊，亡国之虚则必有数盖焉，君以此思惧，则惧将焉而不至矣？且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣？」

鲁哀公向孔子说：「我生于深宫之中，长于妇人之手，我不曾知晓悲哀，不曾知晓忧虑，不曾知晓劳苦，不曾知晓恐惧，不曾知晓危险。」孔子说：「您所问的，是圣明君主的问题，我孔丘不过是个小人，哪里足以知晓？」哀公说：「除了先生就没有人能让我听到了。」孔子说：「您进入庙门往右走，登上祭祀台阶，仰看榱桷栋梁，俯视祭几筵席，器具尚在而人已故去，您以此思悲哀，哀愁将何处不来？您天未亮就梳头戴冠，天明便临朝听政，任何一件事情应对不当，便是祸乱的开端，您以此思忧虑，忧虑将何处不来？您天明临朝，日斜而退，诸侯的子孙必有在您末庭（朝堂之末）等候的，您以此思劳苦，劳苦将何处不来？您出鲁国四门，以望鲁国四郊，亡国的废墟必定有几处荒凉之地，您以此思恐惧，恐惧将何处不来？况且我曾听说，君主，是船；百姓，是水。水能承载船，水也能颠覆船，您以此思危险，危险将何处不来？」

鲁哀公问于孔子曰：「绅委章甫有益于仁乎？」孔子蹴然曰：「君号然也？资衰苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也。黼衣黼裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。且丘闻之，好肆不守折，长者不为市。窃其有益与其无益，君其知之矣。」

鲁哀公向孔子问道：「束绅、戴委帽（委貌之冠）、章甫之冠，对增进仁德有益吗？」孔子惊讶地说：「您问的是这个吗？穿丧服（资衰）、拄苴杖的人不听音乐，不是耳朵不能听，是服饰使然。穿着黼衣黼裳（华美祭服）的人不吃荤腥，不是嘴巴不能品味，是服饰使然。况且我曾听说，好逸散者守不住规矩，德高望重的长者不在市场中斤斤计较。至于服饰对仁德有益还是无益，您心里应该是知道的了。」

鲁哀公问于孔子曰：「请问取人。」孔子对曰：「无取健，无取詌，无取口啍。健、贪也；詌、乱也；口啍、诞也。故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士信悫而后求知能焉。士不信悫而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尔也。语曰：『桓公用其贼，文公用其盗。故明主任计不信怒，暗主信怒不任计。计胜怒则强，怒胜计则亡。」

鲁哀公向孔子问道：「请问如何取用人才。」孔子回答说：「不要取强横之人，不要取谗佞之人，不要取口没遮拦（啍啍）之人。强横，是贪婪之人；谗佞，是祸乱之人；口没遮拦，是轻浮妄言之人。所以弓要先调整好了再求其劲力，马要先驯服了再求其良骏，士人要先诚实笃谨了再求其才智能力。士人若不诚实笃谨却有种种才智能力，那就如同豺狼一般，不可以亲近。谚语说：『齐桓公任用了曾经谋害过他的人（管仲），晋文公任用了曾经行盗的人（寺人披等）。所以明主依据谋划而不凭借怒气行事，昏主凭借怒气而不依据谋划。谋略胜过怒气则强盛，怒气胜过谋略则灭亡。』」

定公问于颜渊曰：「东野子之善驭乎？」颜渊对曰：「善则善矣，虽然，其马将失。」定公不悦，入谓左右曰：「君子固谗人乎！。」三日而校来谒，曰：「东野毕之马失。两骖列，两服入厩。」定公越席而起曰：「趋驾召颜渊！」颜渊至，定公曰：「前日寡人问吾子，吾子曰：『东野毕之驶善则善矣，虽然，其马将失。』不识吾子何以知之？」颜渊对曰：「臣以政知之。昔舜巧于使民，而造父巧于使马；舜不穷其民，造父不穷其马；是以舜无失民，造父无失马。今东野毕之驭，上车执辔衔，体正矣；步骤驰骋，朝礼毕矣；历险致远，马力尽矣；然犹求马不已，是以知之也。」定公曰：「善，可得少进乎？」颜渊对曰：「臣闻之，鸟穷则啄，兽穷则攫，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而能无危者也。」

鲁定公问颜渊说：「东野子（东野毕）善于驾车吗？」颜渊回答说：「善倒是善，不过他的马将要逃散。」定公不高兴，进去对左右说：「君子本来就是会诽谤人的！」过了三天，马厩官来禀报说：「东野毕的马逃散了。两匹骖马脱离，两匹服马退回了马厩。」定公从席上起身说：「赶快驾车召来颜渊！」颜渊到来，定公说：「前些日子我问吾子（您），您说：『东野毕驾车，善倒是善，不过他的马将要逃散。』不知您是怎么知道的？」颜渊回答说：「我是从政事中推知的。从前舜善于使用百姓，造父善于使用马匹；舜不使百姓穷困，造父不使马匹疲惫；所以舜没有流失百姓，造父没有逃散马匹。如今东野毕驾车，上车执辔衔控，姿态端正了；步行驰骋，朝礼规范到位了；历经险道驰行长途，马力耗尽了；然而仍然不停地驱使马匹，所以我推知马将逃散。」定公说：「好！能再进一步说说吗？」颜渊回答说：「我听说，鸟被逼到绝境就会啄人，兽被逼到绝境就会扑人，人被逼到绝境就会行诈。从古至今，没有使下民陷入绝境而能不危及自身的。」