仲尼

若是而不亡，乃霸，何也？

像这样却没有灭亡，反而称霸，为什么？

曰：于乎！

回答：哦！

夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？

齐桓公有天下的大节，谁又能使他灭亡呢？

倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。

他平静地看出管仲的才能足以托付国政，这是天下最大的智慧。

安忘其怒，出忘其雠，遂立为仲父，是天下之大决也。

平定之后忘记其怒，出行后忘记其仇，于是立为仲父，这是天下最大的决断。

立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也；

立之为仲父，贵戚没有人敢嫉妒；

与之高国之位，而本朝之臣莫之敢恶也；

给予他高、国（两大世族）之位，朝廷之臣没有人敢憎恶；

与之书社三百，而富人莫之敢距也；

给予他书社三百的封地，富人没有人敢抗拒；

贵贱长少，秩秩焉，莫不从桓公而贵敬之，是天下之大节也。

贵贱长幼，秩序井然，无不随桓公而尊贵敬重管仲，这是天下最大的节操。

诸侯有一节如是，则莫之能亡也；

诸侯中有一节如此，就没有人能使他灭亡；

桓公兼此数节者而尽有之，夫又何可亡也！

桓公兼具这几项大节而尽有之，又怎么可能灭亡呢！

其霸也，宜哉！

他称霸，是应该的！

非幸也，数也。

不是侥幸，是规律使然。

然而仲尼之门人，五尺之竖子，言羞称五伯，是何也？

然而仲尼的门人，即使是五尺高的少年，说话时也羞于称道五霸，这是为什么？

曰：然！

回答：确实如此！

彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。

他们不是以政教为本，不是以崇高为目标，不是以礼文为极致，不是以服人心为宗旨。

乡方略，审劳佚，畜积修斗，而能颠倒其敌者也。

是凭借方略、计算劳逸、蓄积修练战斗，从而能够颠覆敌人的人。

诈心以胜矣。

是凭诈心取胜的。

彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉！

他们以谦让掩盖争夺，依仗仁义之名而踏取利益，是小人中的杰出者，本来哪里值得在大君子的门下称道呢！

彼王者则不然：致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文，以示之天下，而暴国安自化矣。

那些称王天下的人则不然：延揽贤能而能以此救济不肖，达到强大而能以此宽容弱小，战斗必能使敌方衰败，却以与之争斗为羞耻，和顺地推行文德以示天下，而暴虐之国自然化服。

有灾缪者，然后诛之。

有灾误之国，然后才加以诛伐。

故圣王之诛也綦省矣。

所以圣王的诛伐极为节省。

文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王，则安以无诛矣。

文王诛四，武王诛二，周公完成事业，到成王，便安然无需诛伐了。

故道岂不行矣哉！

所以大道难道不能推行吗！

文王载百里地，而天下一；

文王只有方圆百里的土地，而能统一天下；

桀纣舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。

桀纣拥有天下之势，却连匹夫终老都做不到。

故善用之，则百里之国足以独立矣；

所以善用之，则百里之国足以独立自存；

不善用之，则楚六千里而为雠人役。

不善用之，则楚国有六千里之地，却沦为仇人的奴役。

故人主不务得道，而广有其埶，是其所以危也。

所以君主不致力于得道，只是广泛拥有权势，这就是他所以危险的原因。

持宠处位，终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；

持守宠信、处于要位，终身不致厌弃的方法：君主尊贵你，就恭敬而谦逊；

主信爱之，则谨慎而嗛；

君主信爱你，就谨慎而收敛；

主专任之，则拘守而详：主安近之，则慎比而不邪；

君主专门任用你，就谨守而周详；君主亲近你，就慎于比附而不偏邪；

主疏远之，则全一而不倍；

君主疏远你，就专一不二而不背叛；

主损绌之，则恐惧而不怨。

君主削减贬斥你，就心存戒惧而不怨恨。

贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专。

尊贵时不自夸，被信任时不自处于谦让之名，任重时不敢擅专。

财利至，则善而不及也，必将尽辞让之义，然后受。

财利来了，就只注重礼让而不急于取得，必将尽辞让之义，然后接受。

福事至则和而理，祸事至则静而理。

福事来了就和顺处理，祸事来了就沉静处理。

富则广施，贫则用节。

富裕时广施予人，贫穷时节制用度。

可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也：是持宠处位终身不厌之术也。

可贵可贱，可富可贫，可以杀死却不可以使他做奸邪之事：这就是持守宠信、处于要位终身不致厌弃的方法。

虽在贫穷徒处之埶，亦取象于是矣。

即使处于贫穷闲居的境况，也仿照这样做。

夫是之谓吉人。

这就叫做吉人。

《诗》云：「媚兹一人，应侯顺德，永言孝思，昭哉嗣服。」此之谓也。

《诗经》说：「亲近这一位君王，顺从恩德应候，永远秉持孝思，昭昭然继承其服事。」说的就是这个道理。

求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术，莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。

想要处于重要位置，承担大事，专擅万乘之国的宠信，必无后患的方法，没有比好于聚合同心、援引贤人、广泛施予、消除怨仇而不妨害他人更好的。

能耐任之，则慎行此道也；

能够胜任，就谨慎奉行此道；

能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能，而安随其后。

能够胜任却耐不住，且担心失宠，就不如早早聚合同心，推举贤能、礼让有才，而安然随从其后。

如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。

如此，受宠时必然荣耀，失宠时必然没有罪过。

是事君者之宝，而必无后患之术也。

这是侍奉君主之人的法宝，是必无后患的方法。

故知兵者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其旤，是以百举而不陷也。

所以懂得军事的人举事，满足时考虑不足，平稳时考虑险难，安全时考虑危险，多方准备，仍恐祸患降临，因此百举而不陷入困境。

孔子曰：「巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。」此之谓也。

孔子说：「巧妙而喜好度量，必然节制；勇敢而喜好聚合，必然胜利；智慧而喜好谦逊，必然贤能。」说的就是这个道理。

愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施，道乎上为重，招权于下以妨害人。

愚者则相反：处于重要位置专擅大权，就好独揽事务而嫉妒贤能，压制有功而陷害有罪的（实际上是正直的），志气骄傲自满而轻视旧有的怨仇，以吝啬而不施予，在上面对君主当成累赘，在下面招揽权势妨害他人。

虽欲无危，得乎哉！

即使想不危险，可能吗！

是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而竟也。

因此地位尊贵则必然危险，任务繁重则必然被废，专擅宠信则必然受辱，这是立等可待的事，旋即即至的结果。

是何也？

为什么？

则堕之者众，而持之者寡矣。

是因为拖累他的人多，支持他的人少。

天下之行术，以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。

天下通行的方术：用以侍奉君主则必然通达，用以践行仁义则必然成圣，就是专一笃守而不二心。然后以恭敬为先导，以忠信为统领，以谨慎为践行，以端正笃实为持守，穷困时就竭尽全力再加重申。

君虽不知，无怨疾之心；

君主虽然不了解，也没有怨恨的心情；

功虽甚大，无伐德之色；

功劳虽然极大，也没有自夸的神色；

省求多功，爱敬不倦；

少求多功，爱敬不倦；

如是则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫之谓天下之行术。

如此则常常无不顺达。用以侍奉君主则必然通达，用以践行仁义则必然成圣，这就叫做天下的通行方术。

少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。

幼小侍奉长者，卑贱侍奉尊贵，不肖侍奉贤者，这是天下的通义。

有人也，埶不在人上，而羞为人下，是奸人之心也。

有一种人，势不在他人之上，却以居于他人之下为羞耻，这是奸人之心。

志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之，是犹伏而咶天，救经而引其足也。

志向不免于奸心，行为不免于奸道，却追求有君子圣人的名声，比如这就好比俯伏而舔天，要救上吊者却去拉他的脚一样。

说必不行矣，俞务而俞远。

这样的说法必然行不通，越努力越走越远。

故君子时诎则诎，时伸则伸也。

所以君子时当屈就时就屈就，时当伸展时就伸展。