外篇·天地

夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。」

先生说：「那道，是覆盖承载万物的，浩瀚广大啊！君子不可不剖空心中的成见去体悟它。顺任自然而有所作为叫做天，顺任自然而有所言说叫做德，爱护人、施利于物叫做仁，使不齐同的归于齐同叫做大，行为不标新立异叫做宽，包容着万千不同叫做富。所以持守德性叫做纲纪，德性养成叫做立身，循顺大道叫做完备，不因外物挫折心志叫做完全。君子明白了这十个方面，便胸怀宏阔、包藏万事，沛然广大、与万物一同流逝。像这样的人，把黄金埋藏在山中，把珍珠沉藏在深渊；不贪图货财，不亲近权贵富贵；不以长寿为乐，不以短命为哀；不以显达为荣，不以困穷为耻；长寿短命都置于度外，困穷显达更不值一提了。他不去攫取一世的利益据为己有的私分，不把统治天下当作自己显耀的资本。显耀就会昭彰外露,而在他看来,万物同归一处,生死也无非一个样子。」

夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。」

先生说：「那道，它安处时深邃莫测，它清虚时澄澈无比。金石之器不得它,便无从发声。所以金石虽能发声，不去敲击也不会鸣响。万物又有谁能裁定大道呢！那德性盛大的人，本着质朴而行却羞于精通世故俗务，立足于道的本原而智慧通达于神妙之境。所以他的德性广大，他的心念一发,便有外物来感应他。所以形体没有道便不能生成，生命没有德便不能彰明。保全形体、穷尽天年，树立德性、彰明大道，这不正是德性盛大的人吗！多么浩荡广大啊！他倏然而出，勃然而动，万物便都顺从他了！这就叫德性盛大的人。他视察那幽冥之处，聆听那无声之境。在幽冥之中，独能见到光明；在无声之中，独能听到和谐。所以越深越能深入,而能化生万物；越神妙越能神妙，而能体察精微。所以他与万物相接，自身至虚无却能供应万物的需求，时时驰骋无碍却又能为万物归结归宿，举凡大小、长短、修远,无不周遍。」

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎？」

黄帝在赤水的北岸游赏，登上昆仑山丘向南眺望，返回的途中，遗失了他的玄珠。他派智去寻找却没找到，派离朱去寻找也没找到，派善辩的吃诟去寻找还是没找到。于是派象罔去找，象罔却找到了。黄帝说：「真奇怪啊！偏偏是象罔能找到它呢？」

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。」

尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：「啮缺可以做天子来配享天德吗？我想借助王倪去敦请他。」许由说：「危险啊，这会把天下推向险境的！啮缺的为人，聪明睿智，机敏过人，禀性超出常人，可他又总用人为去对待天然。他明察于防止过失，却不懂得过失究竟从何而生。让他配享天德吗？他将凭借人为而背离天然，将以自我为本而违异于物的本真，将崇尚智巧而像烈火般急驰，将被纷繁的事务所役使，将被外物所牵累，将四下张望而疲于应付万物，将忙于迎合众人之所宜，将随物变迁而不曾有过恒定。这样的人怎么配得上配享天德呢！虽然如此，他既有族类、有先祖，可以做一族之长，却不可以做众长之长。他正是治乱的祸首,是为臣者的祸患,是为君者的祸害。」

尧观乎华。华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有！」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」

尧到华地巡视。华地守疆界的人说：「啊，圣人！请让我为圣人祝福：祝圣人长寿。」尧说：「不敢当。」「祝圣人富有。」尧说：「不敢当。」「祝圣人多生男儿。」尧说：「不敢当。」守界人说：「长寿、富有、多生男儿，是人人都想要的。唯独您不想要，为什么呢？」尧说：「男儿多了忧惧就多，财富多了事端就多，寿命长了屈辱就多。这三样，都不是用来涵养德性的，所以我推辞。」守界人说：「起先我把您当作圣人呢，如今看来不过是个君子罢了。上天生养万民，必定授予他们职分，男儿多而各授予职分，那还有什么可忧惧的！富有了而让别人分享，那还有什么事端！圣人像鹌鹑那样随遇而安、像雏鸟那样饮啄自足，像鸟儿飞行那样无迹可寻；天下有道便与万物一同昌盛，天下无道便修养德性退居闲处；活够千年厌倦了人世，便离世登仙，驾着那朵白云，抵达天帝的居所。寿、富、多男子三种忧患都不会到来，自身常无灾殃，那还有什么屈辱可言！」守界人转身离去，尧跟在后面说：「请问。」守界人说：「走开吧！」

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。

尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧把帝位传给舜，舜又传给禹，伯成子高便辞去诸侯之位去耕田。禹前往拜见他，他正在田间耕作。禹快步走到下方,恭立着问道：「从前尧治理天下，先生被立为诸侯；尧传位给舜，舜传位给我，可先生却辞去诸侯之位去耕田。斗胆请问其中的缘故是什么呢？」子高说：「从前尧治理天下，不用奖赏而百姓自相勉励，不用刑罚而百姓自知敬畏。如今你又是奖赏又是刑罚，百姓却反倒变得不仁了，德性从此衰败，刑罚从此确立，后世的祸乱也从此开始了。先生何不走开呢？别耽误我干活！」于是埋头耕作再不回顾。

泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

太初之时只有「无」，没有「有」，也没有名称，这便是浑一之道的发端，有了浑一却还没有形迹。万物得着它而生成，这叫做德；尚未成形之际已有了分际，却又流转不息、密合无间，这叫做命；元气流动留聚而生出万物，万物生成各具生理，这叫做形；形体守护着精神，各有其仪态法则，这叫做性。修养本性而复归于德，德修到极致便等同于太初的浑一。等同于浑一便归于虚空，归于虚空便博大无际。这境界恰如众鸟自然合鸣，鸟鸣自然相合，与天地浑然合一。这种契合浑然无迹，看似愚钝、看似昏昧，这就叫做玄德，与那大道的自然顺化浑然一体。

夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：『离坚白若县宇。』若是，则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首、有趾、无心、无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。」

孔子向老聃请教说：「有人研治大道却好像跟它相背逆，把不可以的说成可以，把不对的说成对。善辩的人有这样的说法：『分离坚与白，分明得像悬挂在屋宇之间。』像这样的人，可以称为圣人吗？」老聃说：「这不过是像小吏被职事拘役、匠人被技艺羁绊一样，劳累形体、惊扰心神罢了。善于捕猎的狗,反因此被拴住而陷入愁苦;敏捷的猿猴,正因此被人从山林里捉来。孔丘啊！我告诉你一些你听不到也说不出的道理。凡有头有脚却无心无耳的人多得很，可有形之身能与那无形无状之道一同长存的却几乎没有。万物的运动，终归于静止；它的死亡，正是新生;它的废灭，正是兴起。这些又不是它们自己所能主宰的。世间有意为之的治理在于人为，唯有忘却外物、忘却天然，这才叫做忘己。能够忘己的人，这才叫做融入了天道。」

将闾葂见季彻曰：「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：『必服恭俭，拔出公忠之属，而无阿私，民孰敢不辑！』」季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。」将闾葂覤覤然惊曰：「葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？欲同乎德而心居矣。」

将闾葂去见季彻说：「鲁国国君对我说：『请赐教我。』我推辞没得到允许，既然已经进言了，却不知是否中肯，请让我试着说给您听。我对鲁君说：『您必须奉行恭敬节俭，选拔出公正忠诚之类的人，而不偏私阿党，百姓谁敢不和睦顺从呢！』」季彻俯身大笑说：「像您说的这番话，对于帝王之德而言，就好比螳螂奋起前臂去抵挡车轮，必定是担当不起的。况且这样做，他自己便会处于危境，他那高台上招揽来的事物会越来越多，前去趋附投靠的人也会越来越多。」将闾葂惊惶不安地说：「我对先生所说的话感到茫然了。虽然如此，还是希望先生说说它的大概。」季彻说：「伟大圣人治理天下，是要振荡民心，使他们自然形成教化、改易风俗，彻底消除他们的害人之心而使他们各自增进独立的心志，就好像出于本性而自然为之，百姓却不知道为什么会这样。像这样，又何必尊崇尧、舜教化百姓的办法，而把自己看得那样卑下渺小、甘居其后呢？只求归同于自然之德，使民心安定罢了。」

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者卬而视之曰：「奈何？」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师：『有机械者必有机事，有机事者必有机心。』机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然慙，俯而不对。

子贡到南方的楚国游历，返回晋国时，路过汉水南岸，看见一位老人正在整治菜畦，他凿了条地道通到井下，抱着水瓮出来浇灌，吃力地用了很多气力,见效却很少。子贡说：「这里有种机械，一天可以浇灌上百畦菜地，用力很少而见效很多，老先生不想用吗？」种菜的老人抬头看着他说：「怎么个用法？」子贡说：「用木头凿成机械，后头重前头轻，提水就像抽水一样，水流急速得如同沸腾外溢，它的名字叫桔槔。」种菜的老人变了脸色,忿然冷笑说：「我从我老师那里听说：『使用机械的人必定会有投机取巧的事，有投机取巧之事的人必定会有机巧之心。』机巧之心存留在胸中，纯洁素白的天性便不完备了；纯洁素白的天性不完备，精神心性便不安定了；精神心性不安定的人，是大道所不能承载的。我不是不知道那机械，而是以使用它为羞耻、不愿去用罢了。」子贡羞惭得脸色尽失，低着头答不上话来。

有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！

过了一会儿，种菜的老人问：「你是做什么的呢？」子贡说：「我是孔丘的门徒。」种菜的老人说：「你莫不就是那种凭着博学去比拟圣人、夸夸其谈去压倒众人、独自抚琴悲歌以向天下兜售名声的人吗？你只有忘掉你的精神意气，抛却你的形体躯壳，才差不多近于道了！你连自身都不能调理，又哪有工夫去治理天下呢？你走吧，别耽误我干活！」

子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」曰：「始以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：『事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。』今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，而不知其所之，汒乎淳备哉！功利、机巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也：识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」

子贡羞愧失色，怅然若失，走了三十里路才缓过神来。他的弟子问：「刚才那个人是做什么的呢？先生为什么见了他就变了脸色、失了常态，整天都恍惚不能自持呢？」子贡说：「起初我以为天下圣人只有先生一人罢了，不知道还有像那位老人这样的人。我听先生说过：『办事求其可行，建功求其成就，用力少而见效多的，这是圣人之道。』如今才知道竟不是这样。持守大道的人德性完备，德性完备的人形体健全，形体健全的人精神饱满。精神饱满，才是圣人之道。他寄托此生与百姓同行，却不知要去往何处，那样地浑茫而淳厚完备啊！功名利禄、机巧之事，必定从那种人的心里被忘得干干净净。像那样的人，不合他心志的便不去做，不合他本心的便不去为。纵然天下人都称誉他、说中了他的心意，他也傲然不顾；纵然天下人都非难他、说反了他的心意，他也漠然不受。天下人的非难与称誉，对他既无增益也无损减，这才叫做德性完备的人啊！我嘛，只能算个心神动荡如风波般不定的人。」子贡回到鲁国，把这件事告诉了孔子。孔子说：「那是个借修浑沌氏之术来涵养自己的人啊：只知道守持那浑一之道，而不知道还有第二步;只整治内心，而不整治外物。那种心地明白而归于素朴、清静无为而复归本真、体悟本性而凝守精神、悠游于世俗之间的人，你本来就该惊异吗？况且浑沌氏的道术，我和你又哪里懂得呢！」

谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有馀而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。此谓德人之容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。」

谆芒打算往东去大海，恰好在东海之滨遇上了苑风。苑风问：「您要到哪里去？」谆芒说：「要到大海去。」苑风问：「去做什么呢？」谆芒说：「大海这东西，灌注进去也不会满溢，舀取出来也不会枯竭，我打算去那里遨游。」苑风说：「先生难道无意于天下苍生吗？我想听听圣明的治理。」谆芒说：「圣明的治理吗，那就是任命百官施政而不失其所宜，提拔举用人才而不埋没其才能，洞察一切实情事理而做该做的事，行事言谈都任其自然而天下自化，只须挥手示意、回首一指，四方的百姓便无不一齐归附，这就叫圣明的治理。」苑风说：「我想听听有德之人。」谆芒说：「有德之人,居处时无所思虑，行事时无所谋算，心中不存是非美恶。四海之内，共同得到利益便算欢悦，共同得到供养便算安适；他怅然若失,像婴儿失去了母亲一般，又茫然无措,像行路失去了方向一般。财物用度有余却不知它从哪里来，饮食取用充足却不知它从何处出。这就是有德之人的仪态。」苑风说：「我想听听神人。」谆芒说：「至高的神人乘着光明，与形迹一同泯灭，这就叫照彻空旷。天地之间一片和乐而万事都消解殆尽，万物各复其本真，这就叫混茫冥合。」

门无鬼与赤张满稽，观于武王之师。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。」

门无鬼和赤张满稽一同观看周武王的军队。赤张满稽说：「武王到底比不上有虞氏舜啊！所以才招来这场战乱之患。」门无鬼说：「天下本已太平而有虞氏才去治理它呢，还是先有了祸乱然后他才去治理它呢？」赤张满稽说：「天下太平本是人人的愿望，又何须再用得着有虞氏呢？有虞氏治理天下，就好比给疮疡敷药、头秃了才戴假发、生了病才去求医。孝子捧着汤药去侍奉慈父，脸上一副焦虑憔悴的神情，这种局面正是圣人所引以为羞的。德性最为淳厚的时代，不崇尚贤能，不任用才智；居上位的就像树梢的枝条无心于高居，百姓就像山野的鹿群自在天放;行为端正却不知道这就是义，相互友爱却不知道这就是仁；诚实却不知道这就是忠，妥当却不知道这就是信；纷然行动而相互效力，却不把这看作是恩赐。所以那时的善行不留痕迹，那时的事迹也无须流传。」

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。然则俗固严于亲而尊于君邪！谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是始终本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！

孝子不阿谀他的双亲，忠臣不谄媚他的君主，这是为人臣子最好的品格。然而双亲所说的就附和说对、所做的就附和说好，世俗反倒称他为不肖之子；君主所说的就附和说对、所做的就附和说好，世俗反倒称他为不肖之臣。可人们却不知道这难道就一定对吗！世俗所认为对的便附和说对，所认为好的便附和说好，世俗反倒不把这种人叫做谄谀之人。这样说来，难道世俗本就比双亲更威严、比君主更尊贵吗！说人家是逢迎拍马的，人家就勃然变色；说人家是谄谀奉承的，人家就怫然变色。可这些人偏偏一辈子都在逢迎，一辈子都在谄谀，凑些譬喻、饰些言辞来招揽众人，却始终首尾本末自相矛盾而不肯认账。他们穿戴起华美的衣裳，设置起鲜艳的色彩，做出种种讨好的容貌，去献媚于举世之人，却不自认是逢迎谄谀；与那班世俗之徒为同党，混同是非，却不自认是凡庸众人，这真是愚昧到了极点。能知道自己愚昧的，还不算大愚；能知道自己迷惑的，还不算大惑。真正的大惑之人，一辈子也不会醒悟；真正的大愚之人，一辈子也不会通灵。三个人同行而有一人迷惑，要去的地方还能到达，因为迷惑的人少；若两个人迷惑就只能徒劳而到不了，因为迷惑的人占了多数。如今却是整个天下都迷惑了，我纵然有所祈求向往，也无法实现了。这岂不可悲吗！

大声不入于里耳，《折杨》、《皇荂》，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶锺惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。

高雅的乐曲传不进乡野俗人的耳朵，可一听到《折杨》、《皇荂》之类的俚俗歌谣，他们却会咧嘴大笑。所以高深的言论留存不到众人的心里，至理的言论说不出来，是因为俗陋的言论占了上风。这就如同被两种瓦盆瓦钟的杂响所扰乱，连要去的地方都到不了。如今整个天下都迷惑了，我纵然有所祈求向往，又怎么可能实现呢？明知不可能实现却偏要勉强去做，这又是一重迷惑，所以不如把它放下而不再勉力推行。不去勉力推行，又有谁来与我同忧呢！那患恶疾的人半夜里生下孩子，急忙取来灯火去看，急切得唯恐孩子长得像自己。

百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鴞之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂、历指，而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

一棵生长百年的大树，被剖开做成祭祀的酒器，又涂上青黄的色彩加以文饰，那砍剩下的残木却被弃置在山沟里。把那华美的酒器与山沟里的残木相比，美丑固然有了差别，但它们丧失本性这一点却是一样的。盗跖与曾参、史鳅，所行的义固然有差别，然而他们丧失本性这一点却是相同的。况且丧失本性有五种情形：一是五色搅乱眼睛，使眼睛看不分明；二是五声搅乱耳朵，使耳朵听不灵敏；三是五气熏灼鼻子，壅塞鼻腔、上冲额头；四是五味浊乱口舌，使口舌败坏、辨味失常；五是取舍之念扰乱心神，使本性浮荡飞扬。这五样，都是生命的祸害。可杨朱、墨翟竟还踮起脚自以为有所得，这并不是我所说的得。如果说有所得反而陷于困窘，这也可以算作得吗？那么斑鸠鸱鸮被关在笼子里，也可以算作有所得了。况且让取舍声色之念堵塞内心，让皮帽羽冠、朝笏宽带束缚外形，内里被栅栏般的欲念塞满，外面被绳索层层捆缚，却还在绳索之中得意地睁着眼自以为有所得，那么手臂被反绑、手指被夹连的囚犯，以及关在木笼里的虎豹，也都可以算作有所得了。