眞一經第六
眞一經第六
因眞一之氣以名之也
眞一之氣因道而生受氣而生受氣而成而謂之命
。註。眞一之氣者。謂天得一以清。地得一以寧。人得一以生也。皆稟乎先天大道自無極之時而已有之也。故謂之眞一。人之得一以生者何也？上稟夫天之清者以生下稟夫地之濁者以成。是一人之身而實兼受夫天地之氣，所以位列夫三才也。命猶令也，猶言天地命我而生也
。解。降生天尊曰：吾想夫乾坤之開辟，皆氣使之然耳。夫此氣也者，不以古今而或異、不以先後而或殊，是為真一之氣，因無極大道而生也者。彼人之所以爲人亦不能外夫此實受天之氣而假之於父、受地之氣而假之於母，因其乾坤相合二氣結成方能生而成形也。是人不自生，天命之生；人不自成，地命之成。旣生且成，是謂之命也
。自眞一稟形。能全其性。性命之動。皆主乎心
。註。性，卽理也。天地以陰陽之氣畀之於人而理卽賦焉。是性與生俱來而非外主者矣。受氣之時，心獨具夫天之氣，故曰天君。凡性命之動皆心以主之也。愚按此以心之體言。解。人自稟天地眞一之氣以成形，而天地非僅予人以軀殼也；受氣之始，理卽賦焉。舉凡仁義禮智信無不具於一己。是人受氣而後自能全其性也。蓋有是人卽有是氣。人不能外氣以生。有是氣卽有是性。人不能離性以成。天下之人不同而性則無不同。誰謂此性爲人之所少也哉。然而性也。命也。天地雖以予人。天地不能主之也。天地雖不能主之。而人之具此形骸實稟之於天地。雖人自主之，實天地主之而已。吾想受氣成形之時，心獨具夫天之氣爲物最靈，故凡性命之動皆主乎一心而已
。心若有所思。則謂之意。意之運動。有所思慮。而謂之志
。註。意者。心之所發也。志者。心之所之也。而實生於意○○愚按。心如穀種。意卽萌芽處。志則由萌芽而苗而秀而實也。解。夫心之爲物，非冥然不靈者比也，大凡若有所思，則謂之爲意。然意之運動，非徒然無事而起。由是而有所思慮，而謂之爲志也
。思慮以至成事。而無不固者。謂之智。智周萬物謂之慮
。註。固，堅固也，無破綻之意。以一事言周夫萬物，則無所不在矣○○愚按此與上段俱以心之用言也。解。由其思慮之所及，以至成其事功，至善至美而無不堅固者，則謂之智。然此僅一事爲然也。由此智而周夫萬物，而皆欲其有成，此則謂之慮也
。動以營身謂之魂。靜以鎭身謂之魄
。註。營，衛也、鎮守也。此以身之動靜言
。解。試以身言之。夫人不能無所動。動則有以營衞此身者。則謂之魂。人亦不能長動而無靜。靜則有以鎭守此身者。則謂之魄
。流行骨肉謂之血。保形養神集氣謂之精
。註。人身三百六十五骨節。按周天三百六十五度。天一日繞地一周。血流一身之間周而復始。亦猶是也。若一處止而不行。則生疥癩𤻷疽。人欲長生。必先固精。精固則不散。氣亦爲之充矣。故可以保形
。解。人身之運動雖氣行乎其間，而實不能無賴乎血。蓋血隂而氣陽也，故隂陽協和而流行於骨肉之間無有停止者。則謂之血。人之形骸保之而不散者精氣神也。然三者之中而尤有獨重者焉。彼夫養其神而不昏。集其氣而不散以永保眞一之氣。以成此形者。則謂之精也
。神和而悅。氣淸而快。謂之和
。註。人之五官百骸。莫不有神以司之焉。神和而悅。則其體舒矣。氣運於一身之内。人清而快。則其身泰矣。解。守於一身之中者。皆神也、或在四肢，或在臓腑，雜然而羅列。難望其和焉。運於一身之内者，爲氣也。時而下降，時而上騰，悠然而無已。難冀其淸焉，若百神相和而悅矣；眾氣皆淸而快矣。將見四肢百體悉泰然而自得，謂之爲和，不亦宜乎
。神集氣而後有所營護。總括百骸謂之身
。註。神非氣不靈。舉凡各守其舍而營護百體者。氣之充也
。解。神在人身。非氣無以得其運用。故夫各守其舍。必集氣而後有所營衛護持也。然一身之間。四肢百骸體亦甚多，莫不有神以衛之。而能總括百骸者，則謂之身也
。眾象備見謂之形。塊然不動謂之質
。註。凡耳目口鼻四肢百體。皆有象可見。然耳目之官不思而實聽命於心。倘心無所發。一塊然一物而已
。解。人之一身。四肢百體莫不全備。然眾象皆予人以可見。故謂之形也。但眾象雖各具其形。而實聽命於心。苟心無所發。其物亦塊然而不動。故謂之質也
。形貌可則謂之體。小大有分謂之軀
。註。人雖同具眾象。不能無妍媸之分。體雖塊然一物。而亦有大小之別
。解。然人雖同此眾象也。而形貌各有不同。彼予人以可則者。則謂之體。體雖塊然一物。而小大各異。彼雜處而有分者。則謂之軀也
。眾思不得謂之神。漠然變化謂之靈
。註。眾體雖有其神而實無形可見。當其心之所發則變化無窮矣
。解。惟其心之官主於思。故眾體具備其運動實主於一心。蓋運動者眾體而所以運動者則非眾體也。然難以名言是思之而不得見者則謂之神也。心有所注而五官百體莫不各神其運用。則漠然變化者謂之靈也
。氣來入身謂之生。氣去於形謂之死
。註。此總括上文之意而收束之。以言生死之故也
。解。合而觀之：凡屬眾體主之者心。統之者身。而實本夫眞一之氣，當受氣而來入於人身也，則身心俱爲運用，則謂之生；及其氣去於此形也，則身心皆無所主，則謂之死也
。所以通生謂之道。道者有而無形。無而有精。變化不測通神。羣生自得其生。自得其養。所以全道乎粗。亦得其生成。皆當自然不可逆理
。註。道者。當然之理而已矣。人能原始而知所以生。與夫反終而知所以死。因而順其理以修之。則養生之道得矣。解。夫眞一之氣。天地長存之道也人旣受之而生應亦不能死矣乃皆不免夫氣去於形者何哉以其不知其道失其所修耳所以道遂其生之理則謂之道夫此道也將以爲有而無形之可見將以爲無而有精之可名吾想天地之間何一非道而此中之變化不測可通夫神明也彼夫濟濟羣生其所以生之者非自得以生之道生之也其所以養之者非自得以養之道養之也是無人可離夫道而謂其可不修乎所以修真之士得其精微者固爲不生不滅卽能全乎道之粗者亦得其生成也然修持之功無非順其天地自然之道不可逆埋以行之而已
。汝等當依吾言。以廣敎化。不得邪生別見。以亂正眞。勸人修道。卽以修心。敎人修心。自可見道。道不可得見。因心以見。道不可得聞。因心以聞
。注。此言修道在於修心。故明心見性之功斷不可廢。學者所宜玩味也
。解。汝等今得聞法當依吾言以爲持行。務使道成於己以廣其敎化焉。然而正氣雖存天壤而妖氛恆肆人寰。其起而亂吾道者往往然矣。汝等須終始如一守其大道。不得邪生別見而入旁門。反使正道不明以亂其正眞也。夫道者當然之理。心者應事之原。彼勸人修道而功果何在哉。卽所以修心也。人果能於心地上用功。做到至極之處。則道不外是矣。故敎人修心。自可以見道。蓋道也者。無方無體不可得而見。因修心以見。且無聲無臭不可得而聞。因修心以聞。汝等於修心之功。豈可或懈乎
。夫聞見於道。皆因以心。心不可常。用道以守。若非以道守。隨心聞見。則是入邪宗。永不解脫。永不聞法
。註。道雖由修心而得。然心乃出入無常者也。故必用道以守之方能成功。是知修道者有學尤貴有守也。解。觀夫聞見於道皆因以心如此、然心乃出入無時者也不能常保其不出，必用道以守之方能使正氣長存。邪氣退藏若非用道以守，隨其心以聞見，則不能時時皆得其正，事事俱得其宜。是卽爲入邪宗本。如是則天君昏味魔鬼纏身，永不解說而正法亦水不得聞也已
。是以諸天仙眾。諸天大聖至眞天眞。無鞅數眾曾聞我法。方得知道。若更能虛心。以遣其實。無心以遣其有。定心以令其不動。靜心以令其不亂。正心以令其不邪。淸心以令其不濁。淨心以令其不穢。汝等非不明此。而欲常勤其行。莫令退悔。莫令障礙。當知一切法皆應如是
。註。此正言修心之功用。而冀大眾之如法遵行也
。解。夫得道在於有守。則修心之功誠不可廢矣。是以汝等諸天仙眾及諸天大聖與至真天真。無鞅數眾等俱曾聞我說法。方得知其大道淵源。然知之非艱。行之維艱。若更能修其治心之學。而又安能以入邪宗乎。故一得卽以自足。必不能再加其功。是存實心者。非所以長善也。汝宜用虛心以遣之。有善卽以自矜。心不能更歴其程。是存有心者實所以墮志也。汝宜用無心以遣之。至於心每爲物所誘。須定心以令其不動。心恆爲欲所擾。宜靜心以令其不亂。邪念起則正氣消而正心其最要矣。汝則以此令其不邪。濁氣生則志慮昏而淸心所當存矣。汝則以此令其不濁。若更能淨其一心。俾塵汚悉去以令其不穢。則修心之功已嚴密矣。凡如是修心。汝等非不明此特慮不能實用其力耳。而若欲常勤其行須始終如一。莫令生退悔之心。邪正宜分。莫令有障礙之候。非獨一時一事爲然。當知修諸一切法皆應如是而已矣
。若於其中。復生他見。自迷正道。無復見解。別生思想。以爲智慧。迷亂身心。反不知道。反傷正氣。如此眾等。是其先世得是因緣尙淺。故於正敎自生障礙
。註。此言一切法中，如有修眞之土反迷本眞者，以其夙世無有因緣，故不得入其正敎也。凡學道者可不謹歟？解。修心之功吾已言之詳矣。若有修道之士於一切法中。當其始非不明也。遵行未久複生他見。則邪緣起矣。將見前日所明之正道今則自迷焉。無復見解其中之奧義也。且他見之所及者必於正道之外別生出無端思想，自己私心竊計以爲智慧頻生不勝之喜，而不知實以迷亂身心。因此反不能知其正道，因此反有傷夫正氣也。如此等眾生，何以反道敗德若是說是其先世得是大道因緣尙淺，故會生於正敎自生他見以障礙之也
。我今演說。汝皆當明是心。轉轉敎人。令其心直。不得反覆。心平無復高下。心明終不暗昧。心通無有滯礙。卽於淸靜身心。解悟諸心。了見一切。如是功德具足。不可思議。不可稱量。悉皆圓滿
。註。此勉大眾等入道之後，不可復存妄想以迷正宗也
。解。我今日演說之法。汝等共聞之矣。當各明是心。勤爲修持。若以之轉转敎人。須令其心直不得稍有反覆。令其心平無復略有高下。若是則心明矣。邪見難以呈於前終不得睛昧。若是則心通矣。邪欲不能擾其内。無復有滯礙。卽於此淸淸靜靜之時，因心以修道；因道以修心。如我所說虛心無心等俱能解悟，自得了見一切諸法也。如是則功德具足一身不可得而思議，亦不可得而稱量，無復遺憾，悉皆圓滿也已。汝等其勉之
。而說偈曰
。汝等一切。未見未聞。從今以去。悉見悉聞。當歸依道。行此事時。歎其功德。入功德海。無爲會道。念心發心。無量因緣。無量果報。無爲之法。成道名字。無礙解脫。是名眞道
。眞一經靈符眞一經靈符
太上無極大道三十六部尊經註解下卷下
孚佑帝君註解
