易象圖說內篇卷下
易象圖說內篇卷下
雲七清江後學張理仲純述
二九卦畫十月充縣訓婦國壽元矣。至七月
罷凝分月
誰圖經退誦則謹詳三歸固議前背清。昔人罵亭沉勳國大唱陽天有義育天五陽開家頭謹三一映司巡匡題。漢認謂縣深註畢酒開，粟歸開司孫茸輯渠奮施請羊開。雲謹面。雪久聖題。二月昌陽題，商泰正凡
臨之方。
右六十四卦變通之圖。
傳曰：剛柔者，立本者也；變通者，趍時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也。曰：月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。右傳蓋發明後天六十四卦變通之義。剛柔者，變通之本體；變通者，剛柔之時用。以圖推之，乾剛坤柔，位乎上下，乃不易之定體，故曰剛柔者，立本者也。坤初爻柔，變而趍於剛，爲復、爲臨、爲泰、爲大壯、爲夬，進之極而爲乾，自冬而夏也。乾初爻剛，化而趍於柔，爲姤、爲遯、爲否、爲觀、爲剥，退之極而爲坤，自夏而冬也。故曰變通者，趍時者也。故夫乾坤以初爻變而一隂、一陽之卦各六，皆自復、姤而推之。二爻變而二隂、二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而推之。三爻變而三隂、三陽之卦各二十，皆自泰、否而推之。四爻變而四隂、四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而推之。五爻變而五隂、五陽之卦各六，皆自夬、剥而推之。縱横上下，反復相推，無所不可，在識其通變，則無所拘泥而無不通。傳所謂變動不居，周流六虚，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。然陽主進，自復而左升；隂主退，自姤而右降。泰否則隂陽中分，自寅至申皆晝也，而乾實胃之；自酉至丑皆夜也，而坤實承之。故上繫言變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象也。或剛或柔，有失有得，而吉凶之理常相勝也。乾上坤下，定體不易，天地之道，貞觀者也。離南坎北，曰麗乎晝，月顯乎夜，日月之道，貞明者也。天下之動，其變無窮，順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，有恒以一之，是亦一理而已矣。
按朱子謂參同契以乾坤爲鼎器，坎離爲藥物，餘六十卦爲火侯。今以此圖推之，蓋以人身形合之天地隂陽者也。乾爲首而居上，坤爲腹而居下，離爲心，坎爲腎。心，火也；腎，水也。故離上而坎下。陽起於復，自左而升，由人之督脉，
陽脉也，起自尻，循脊背而
上走於首；隂起於姤，自右而降，由人之任脉，隂脉也，至自咽，循膺胷而下起於腹也。上二十卦法天，天者，陽之輕清，故皆四陽五陽之卦。下二十卦法地，地者，隂之重濁，故皆四隂五隂之卦。中二十卦象人，人者，天地之德，隂陽之交，故皆三隂三陽之卦。亦如人之經脉，手足各有三隂三陽也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其義也。由是言之，則參同之義不誣矣。若夫恒卦居中，則書所謂若有恒性，傳所謂恒以一德，孟子所謂恒心而恒之彖曰：日月得天面能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
卦畫十私汾出我多四，泗王子二，
開大有。一，始一，
印印二，遯二，稱贈乾、否。三。一唱一口觀四，能一，𣈆、剥五，王巽、師、節。一，南屯二，司影字一，之亡一一二，苦年四。
一醉明夷曲豆。五，
漸一，貴一，
立三粟艮指三，翁癸四。四絲屋
間田，中孚、履。五。
說冊。右六十四卦致用之圖。
說卦曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。右明後天六十四卦用圖之象。其卦位所由定，朱子蓋嘗致疑以爲然，且當闕之，不必强通。而後需以卦爻交易、五行次序爲說者，不過因其見在之位，以意附會臆度，非有所根據也。今按，河圖象數變合，復推先天卦位，及世俗所傳卜筮諸書，更爲之圖，而繹其說曰：乾起於西北者，天傾西北之義也。
原缺。乾旣位
西北，則坤當位東南，以地不滿東南，故巽長女代居其位。巽亦先天兌之反也，是以坤退居西南，三爻皆變而之乾，乾三又皆變而之坤，互相反對，而乾坤之位縱矣。離火炎一而居南，坎水潤下而居北。坎三爻皆對而之離，離三爻皆變而之坎，亦互相反對，而坎離之位縱矣。艮反先天震而位乎東北，巽反先天兌而位乎東南。艮三爻皆變而之兌，反而觀之則爲巽。巽三爻皆變而之震，反而觀之則爲艮，亦互相反對，而艮巽之位縱矣。電激而雷，故震居正東，先天離位，
離火炎上，故
以上金爻。震
三父皆變而之巽，
反而觀之則爲兌。水瀦爲澤，故兌居正西。先天坎位，
坎水潤下，故
以下爻變兊
三爻皆變而之艮，
反而觀之，則爲震。故震兌左右相反對，而其位横矣。邵子曰：震兌横而六卦縱，易之用也。至哉言乎！惟其如此，故今時所傳卜筮宫卦，亦乾、坤相反，坎、離相反，震、兌相反，艮、巽相反。乾宫之姤，自坤而反觀之，則爲夬；乾之遯，反坤之大壯，乾之否，反坤乙泰，乾之觀，反坤之臨，乾之剥，反坤乙復也。坎宫之節，自離而反觀之，則爲渙；坎之屯，反離之蒙，坎之旣濟，反離之未濟，坎之革，反離之鼎，坎之豐，反離之旅也。艮宫之賁，自巽而反觀之，則爲噬嗑；艮之大畜，反巽之無妄，艮之損，反巽之益，艮之暌，反異之家人，艮之履，反巽之小畜也。震宫之豫，自兌而反觀之，則爲謙；震之解，反兌之蹇，震之恒，反兌之咸；震之升，反兊之萃，震之井，反兊之困也。其遊䰟、歸䰟二卦，謂其不在八宫正變之列，以本宫第五爻變而得外體之卦，內三爻皆變，則爲遊䰟。曰遊者，自內而之外也。第五爻變，而內三爻不變，則爲歸䰟。曰歸者，自外而反內也。周旋左右，升降上下，王者之禮法盡於是矣。明蓍策。
傳曰：大衍之數五十，其用
四十有九。朱子曰：大衍之
數，蓋取河圖中宫天乂乘
地十而得之。以五乘十，以
十乘五，而亦皆得五十焉。
至用以筮，則又止用四十
有九，皆出於理勢之自然，
非人之智力所能損益也。
右蓍四十九策，縚作一束，法太極全體之象，其數之所以然，蓋緫八卦生爻之實也。陽儀之畫七，
儀一書象一
畫卦四書。
隂儀之畫七，
儀畫象二，一畫
卦四畫。
因而七之，七七而四十有九。傳曰：蓍之德圓而神。圓者，其數奇，以七圓聚而簇之，則有自然之圓矣。卦之德方以知。方者，其數偶，以人方比而疊之，則有自然之方矣。神者，妙用不測，知者變通不拘。蓍陽卦隂，蓍動卦靜，大易之體用至矣。右手分一。傅曰：分而爲二以象兩，掛北一以象三。兩者天地也，三
者，人也。掛者，懸置也。韻會
中人粮一
曰置而不用是也。舊說掛
於小指次指間，故訓再扐。
天困目而後掛，不過而以爲明，第
二變不可不掛。一字之訓，
左手分一
不明，而有不勝其支離矣。
右蓍四十有九策，分而爲二，以象兩儀，而掛置一策於中以象人。左右策四十有八，蓋緫卦爻之實也。人卦經畫二十有四，重之則爲四十有人，又每卦各八變，其爻亦四十有人也。其揲法，先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策掛置于中而不復動，以象人居天地之中，其隂陽寒暑晝夜變作，一聽于天而無與焉。一雖無與，而常與四十有人者並，有參爲三才者也。次以右手四揲左手之策，而歸其奇，或一，或二，或三，或四於小指、次指之間，謂之扐，象三年一閏。又以右手取右半之策，取三，餘三，取一，餘二，取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之再扐，象五年再閏。而後掛者，謂緫所歸二竒，置於掛一之所，如掛一法。韻會曰合而置之是也。其歸竒之數，不四則八，
無所謂不
五則九，
得四爲竒，
箇一四也。得人爲偶，
兩箇也。於是復合過揲之策，或四十
四，或四十，分揲歸掛，如前法，爲第二變。又合所餘過揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分揲歸掛，亦如前法，爲第三變。三變之後，然後視其所掛之策，得三竒爲老陽，三偶爲老隂。兩偶一竒，以竒爲主，爲少陽。兩奇一偶，以偶爲主，爲少隂。毋三變而成一爻，十有人變而成一卦，一卦可變而爲六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。右傳曰：揲之以四，以象四時。
歸奇於扐，以象閏。五歲再
左閏，故再扐而後掛。此圖四
揲之餘，左餘一則右餘三，
右左餘三則右餘一，則兩儀
歸奇之陽數也。左餘二則
左右取餘六，左餘四則右亦
餘四，兩儀歸奇之隂數也。
朱子曰：竒之象圓，圓者徑一而圍三，陽用其全。老陽三奇，三三爲九，過揲之數，亦四九三十有六。偶之象方，方者徑一而圍四，隂用其半，老隂三偶，三二爲六，過揲之數，亦四六二十有四。少陽一竒二偶，一竒三二偶一一積一三二二二爲七，過揲之數，亦四七三十有八。少隂一偶二竒，一偶二二一奇
三，積一
二二二一爲人。過揲之數，亦四八三十有二。此蓍數卦畫自然之妙也。又一三變，又一再變初變歸奇過揲爻。
乾之策，
三四三九四卅六。四者老陽口重變。
巽之策，
離之策，
四四四十六，少隂拆，不變。
兊之䇿，
艮之䇿，
坎之策
五五四二十七，少陽一單，不變。
震之䇿，
坤之䇿。
六六四廿四，老隂交變。
右每三變而成一爻，三變皆得竒，有類於乾，其畫爲百識其以陽變隂也。三變皆得偶，有類於坤，其畫爲，又識其以隂變陽也。三變得兩竒一偶，以偶爲主，即其偶之在初、在二，一在三，有類於巽、離、兊，其畫爲而不變。三變得兩偶一竒，以竒爲主，即其竒之在初、在二、在三，有類於震、坎、艮，其畫爲而不變。凡有是八體，亦八卦之象也。爲者一一兀體，爲者亦一下兀體，爲者八體，爲人者八體，共六一有兀卷，説如後。三再初變。二二再初變。二再初。䜌又
七右上艮之荣。
七右上坎之荣。
七右上震之筞。
右兩偶一竒，以竒爲主，爲少陽艮、坎、震之策，凡二十有四，以三變方得奇，爲艮之策。八再變得奇，爲坎之策。八初變得竒，爲震之策。八歸，得扐二十策，過揲得三十八策，以四約之，歸扐得五，
五个五，過揲得七，
七个四。爲陽之正而不變。
三再初變。
三再初變。
三再初變八右上巽之荣。
八右上離之荣。
八右上乾之筞。
右兩奇偶，以偶爲主，爲少陰巽離、兑之荣。凡二十有四。以初變即得偶，爲巽之荣。人再變得偶，爲離之荣。八三變得耦，爲兊之荣。八歸扐得十六荣，過揲得三十二。以四約之，歸扐得四，
四人。四過揲得八，
八个四。爲隂之正而不變。
二再初變。二再初變。二再初變。九右上乾之筞。
右三變皆竒，爲老陽乾之荣者。人歸扐得十二荣，過揲得三十六荣。以四約之，歸扐得三，三人。四過揲得九，
九个四。九者，陽之極變
而爲隂。易以變爲占，凡陽爻之變者，通謂之九。二二再初變。
三再初變。二再初變六右上坤之荣。
右三變皆偶，爲老隂，坤之策者。人歸扐得二十四策，過揲亦得二十八策。以四約之，歸扐得六，
六个四。過揲亦得六。
六者，隂
四之極，變而爲陽。易以變爲占，凡隂爻之變者，通謂之六。
右八卦之體各八，合而爲六十四卦之象焉。其揲法從程子、張子云再變、三變不掛而得之。蓋初變旣掛一以象人，置而不用，後二變乃蒙上不復掛者爲是也。揲左不揲右，從唐張轅、莊綽二家。蓋天動地靜，陽變隂合，地承天而行，於義爲當。左餘一而右承之以三，餘三而承之之一者，成其爲奇之陽也。左餘二而右承之以六，餘四而承之以四者，成其爲偶之隂也。隂陽太少，均齊平正。若如近世三變皆掛，左右並揲之法，則爲老陽者十二，少隂二十八，少陽二十，老隂四，參差多寡不齊。如前一變掛，後二變不掛，而亦左右並揲之法，則爲太陽者二十七，少隂二十八，少陽九，太隂一，雖皆六十有四，然太隂之體極少，蓋有終歲揲蓍而不得遇純坤之變乾坤矣。明變之士，幸研幾焉。
考變占
乾之父。乾之策一一百一十有六，坤
之策百四十有四，凡三百
有六十。當期之曰，二篇之
策，萬有一千五百二十，當
萬物之數也。是故四營而
坤之之，之之成易，十有人變而成卦，八
卦而小成。引而成之，觸類
而長之，天下之能事畢矣。
乾之策以老陽之數三十六，乘以六爻之數，則爲二百一十有六。坤之策以老隂之數二十四，乘以六爻之數，則爲百四十有四，合之凡三百有六十。當期之曰者，周十二月爲一期，以朔言之，則三百五十有四。曰，以氣言之，則三百六十五日四分曰之一。舉氣盈朔虚之中數言之，故曰三百有六十也。然少陽之策二十有八，積乾六爻之策，則百六十有八；少隂之策三十有二，積坤六爻之策，則百九十有二，合之亦三百有六十。而大傳不言者，以易用九、六而不用七八也。二篇者，上、下經六十四卦也。陽爻百九十二，以老陽三十六乗之，積六千九百十有二。隂爻百九十二，以老隂二十四乘之，積四千六百有八。合之則爲萬有一千五百二十，當萬物之數。然以少陽二十八乗陽爻百九十二，積五千三百七十有六；少隂三十二乘隂爻百九十二，積六千一百四十有四。合之亦萬有一千五百二十。是知少隂、少陽之數，隱於老隂、老陽之中。七、九皆爲陽而竒，六、八皆爲隂而偶，此乾坤九、六之㫖如是也。
乾卦用九：見羣龍無首，吉。
坤卦用六：利
永貞。右明六十四卦九、六變占之通例。朱子曰：凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦爲貞，外卦爲悔。按左氏傳：孔成子筮立衛公子元，遇屯
震下坎上。曰：利建侯。
秦伯伐晉，筮之，遇蠱
巽下艮上，蠱。之貞，
風也；其悔，山也。此卦六爻不變，占本卦彖辭、卦象之例也。
一爻變，則以本卦變爻辭占。晉畢萬遇屯震下上坎。之比，坤下上坎。初爻九也。蔡墨
遇乾乾下乾上。之同人，
離下乾上。一爻九
也。晉文公遇大有
乾下離上。之暌，兌下離上。二二爻九也。陳敬仲遇觀
坤下，共十一。
之不口，
坤下上乾。四爻六也。南蒯遇坤
坤上坤下。之比，坤下坎上。五爻六也。晉獻公遇歸妹
兌下震上。之暌，兌下離上。上爻六也。此一爻變，
占本卦爻辭之例也。
二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻爲主。傳無例。
二爻變，則占本卦及之卦彖辭，而以本卦爲貞，之卦爲悔。公子重耳筮得圖，遇貞屯星，震下坎上。悔豫，坤下震上。皆人。蓋初五爻
得九，四爻得六，凡三爻變，二爻、三爻、上爻在兩卦皆人。而司空季子占之曰：皆利建侯。此三爻變例也。又變在前十卦主貞，後十卦主悔。見啓蒙六十四卦圖。四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻爲主，傳無例。
五爻變，則以之卦不變爻占。穆姜往東宫，遇艮之八
艮下艮上。史曰：是謂艮之隨
三，震下兊上。蓋初、四、五三爻得六三，上爻得九，凡五爻皆變，惟二爻得人不變。法宜用隨卦六二係小子失丈夫爲占，而史乃妄引隨之彖辭以爲對，非也。
六爻變，惟乾坤占二用，餘卦占之卦彖辭。蔡墨曰：乾之坤曰見羣龍無首，吉。此其例也。於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
易象圖說內篇卷下
